Бхагавад Гита. Глава третья. Комментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

Глава 3, шлока 35

zreyAn – лучше; svadharmaH – своя дхарма; viguNaH - неидеальная; para-dharmAt – чем дхарма другого; svanuSThitAt – чем хорошо выполненная; svadharme - в своей дхарме; nidhanam – смерть; zreyaH – лучше; paradharmaH – дхарма другого; bhaya-AvahaH - вызывает страх, ужасна.

Своя дхарма, свой долг — это то, что ты должен делать в соответствии с писаниями. Они дают тебе советы не чтобы усложнить твою жизнь, а чтобы указать тебе путь к высшему благу, к освобождению. Следовать их советам – в твоих собственных интересах. Следуя собственной дхарме, тому, что должно быть сделано именно тобой в конкретных обстоятельствах, человек приближается к освобождению. Путь к освобождению начинается задолго до того, как человек осознает свое стремление к свободе. Когда человек не знает о цели человеческого существования, он может неосознанно делать то, что для него самого потом станет препятствием на пути к высшей цели. Чтобы этого не случалось, писания дают советы о том, что необходимо делать, чтобы потом не создавать самому себе сложности на пути духовного развития. Советы писаний направлены на высшее благо каждого человека.

Следование в действиях не своему желанию, а тому, что должно, постепенно очищает ум и он становится готовым к познанию истины. Максимальный эффект получается, когда твои желания и твой долг совпадают, когда искренне хочется делать то, что должно быть сделано. Тогда действия становятся естественными, усилия не утомляют, все происходит спонтанно в гармонии с дхармой, с долгом, с тем что должно быть сделано. Желания чистого ума именно такие. Чем более он чист, тем больше совпадают его естественные стремления с дхармой.

Следование дхарме естественно, когда ты ее ясно видишь и понимаешь, тогда тебе очевидно, чему необходимо следовать. В общих чертах своя дхарма, долг, определяется склонностями ума (брахман, кшатрий, вайшья, шудра) и ашрамом или стадией жизни (брахмачари, грихастха, ванапрастха и саньяси). У каждого типа людей будут свои обязанности в соответствии со стадиями жизни. Ученик (брахмачари) учится в соответствии со своей кастой, домохозяин (грихастха) заботится о семье, отходящий от дел ванапрастха устремляет мысли к богу, отречник (саньясин) прилагает все усилия для узнавания истины. Нет обязанностей только у тех, кто находится вне общества.

Кришна говорит, что обязанности необходимо следовать, даже если человек в процессе встречается со смертью. Это лучше, чем выполнение чужой дхармы, даже если это кажется более удобным и приятным. В момент слабости Арджуна сказал, что ему лучше жить подаянием, чем сражаться. Но жить подаянием - это дхарма отрекшегося от мира саньясина или ученика-брахмачари, но не дхарма принца Арджуны, кшатрия и семейного человека, грихастхи. Арджуна по непониманию возжелал взять на себя чужую дхарму, и поэтому Кришна поднимает тему о важности следования собственной дхарме даже ценой жизни. Побег с поля боя в пещеру для медитации для Арджуны будет грехом. Но для тех, того кто имеет соответствующие склонности, такое поведение будет благом.

Когда дхарма другого принимается за свою, это неизбежно приводит к конфликтам, опасностям и страданиям. В этом случае проживается не своя жизнь и не своя смерть. Жизнь такого человека будет полна разочарований, сожалений и чувства вины. Собственная жизнь будет потеряна, ум не будет очищаться, грехи будут накапливаться и человек неизбежно столкнется с болезненными неприятными результатами.

Очищение ума возможно только при следовании собственным обязанностям. Чистоту и устойчивость ему дает только свобода от влияния эгоистических желаний и отвращений. То есть Арджуна и любой человек в сложной ситуации должны следовать не возникающему ограниченному желанию, а тому, что должно быть сделано в соответствии с тотальным законом. Желания и отвращения не дают очиститься уму, не позволяют человеку следовать своей дхарме и закрывают для него путь к освобождению. Человеку не следует подпадать под власть желаний и отвращений.