53 самых живучих мифа атеизма о христианстве

Миф 26: О нормальном положении религии в СССР и других атеистических странах

В целях обеления атеизма и оправдания его, атеисты утверждают, будто бы СССР не является примером гонений атеистов на религию, будто бы то, что происходило, было нечто иное, к атеистам отношения не имеющее, возможно, нечто призрачное и космическое. Ничего подобного, говорят они, не было и в других атеистических странах, и даже более того, атеистических государств вообще не было. Отмечу заранее, что такие страны, как Китай и Камбоджа, нельзя назвать подходящими примерами. Хотя там и там участниками репрессий были атеисты, это не аргументированные примеры для данного мифа, поскольку под террор попадали абсолютно все: это почти уникальные случаи массового государственного террора, когда в мясорубку шли представители всех социальных слоев, религиозных и политических убеждений. Для нас важно то, что у камбоджийских и китайских атеистов не было цели побороть религиозное мракобесие, насадить атеизм ради прогресса и научного мировоззрения (т. е. мотивация классического атеизма, в полемике с современными атеистами подобные примеры не актуальны).

1. СССР

В доказательство нормального положения религии в СССР приводят «Декрет о свободе совести, церковных и религиозных обществах» от 20 января (2 февраля) 1918 г.

Посмотрим на него.

Декрет О свободе совести, церковных и религиозных обществах

20 января (2 февраля) 1918 г.

1. Церковь отделяется от государства.

2. В пределах Республики запрещается издавать какие-либо местные законы или постановления, которые бы стесняли или ограничивали свободу совести, или устанавливали какие бы то ни было преимущества или привилегии на основании вероисповедной принадлежности граждан.

3. Каждый гражданин может исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Всякие праволишения, связанные с исповеданием какой бы то ни было веры или неисповеданием никакой веры, отменяются.

Примечание. Из всех официальных актов всякое указание на религиозную принадлежность и непринадлежность граждан устраняется.

4. Действия государственных и иных публично-правовых общественных установлений не сопровождаются никакими религиозными обрядами или церемониями.

5. Свободное исполнение религиозных обрядов обеспечивается постольку, поскольку они не нарушают общественного порядка и не сопровождаются посягательством на права граждан и Советской Республики.

Местные власти имеют право принимать все необходимые меры для обеспечения в этих случаях общественного порядка и безопасности.

6. Никто не может, ссылаясь на свои религиозные воззрения, уклоняться от исполнения своих гражданских обязанностей.

Изъятия из этого положения, под условием замены одной гражданской обязанности другой, в каждом отдельном случае допускаются по решению народного суда.

7. Религиозная клятва или присяга отменяется. В необходимых случаях дается лишь торжественное обещание.

8. Акты гражданского состояния ведутся исключительно гражданской властью: отделами записи браков и рождений.

9. Школа отделяется от церкви. Преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы, не допускается. Граждане могут обучать и обучаться религии частным образом.

10.Все церковные и религиозные общества подчиняются общим положениям о частных обществах и союзах и не пользуются никакими ни преимуществами, ни субсидиями ни от государства, ни от его местных автономных и самоуправляющихся установлений.

11. Принудительные взыскания сборов и обложений в пользу церковных или религиозных обществ, равно как меры принуждения или наказания со стороны этих обществ над их сочленами, не допускаются.

12. Никакие церковные и религиозные общества не имеют права владеть собственностью. Прав юридического лица они не имеют.

13. Все имущества существующих в России церковных и религиозных обществ объявляются народным достоянием. Здания и предметы, предназначенные специально для богослужебных целей, отдаются, по особым постановлениям местной или центральной государственной власти, в бесплатное пользование соответственных религиозных обществ.

Председатель Совета Народных Комиссаров

В. Ульянов (Ленин).

Народные комиссары: Н. Подвойский, В. Алгасов, В. Трутовскпй,

А. Шлихтер, П. Прошьян, В. Менжинский,

А. Шляпников, Г. Петровский.

Управляющий делами Вл. Бонч-Бруевич.

Секретарь Н. Горбунов [Декрет о свободе совести, церковных и религиозных обществах // Библиотека Гумер. URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/Article/Svob_Sov.php].

Действительно, согласно пунктам 2 и 3 все выглядит прямо-таки по-европейски. Либералы в чистом виде. А вот в пунктах 5, 6, 12 и 13 уже прячутся черти. Пункт 5 позволяет отказывать в любом религиозном мероприятии под формальной причиной якобы имеющейся угрозы безопасности; 6-й пункт противоречит 2-му и 3-му, так как совесть может идти вразрез с «гражданскими обязанностями»; 12-й и 13-й пункт накрывают колпаком любую религиозную общину, так как лишают их какой-либо гарантии на крышу над головой во время исполнения религиозных обрядов. Пункт 9-й стал нарушаться сразу:

Декретами от 26.XII.1921 г. и 3.1.1922 г. вводится предварительная цензура проповедей и запрет на религиозное обучение детей младше четырнадцати лет [Задворный В. Л., Юдин А. В. История католической церкви в России. М.: Издание колледжа католической теологии имени св. Фомы Аквинского, 1995. URL: http://www.cathmos.ru/content/ru/section-2009-10-24-21-52-48.html].

И наконец:

К концу тридцатых годов в России оставалось только два действующих католических храма — св. Людовика в Москве и Лурдской Богоматери в Ленинграде. С этого времени и практически до начала 90-х годов положение Католической Церкви в России может быть сравнено только с аналогичным состоянием ее дел в начале XVIII века [Задворный В. Л., Юдин А. В. История католической церкви в России. М.: Издание колледжа католической теологии имени св. Фомы Аквинского, 1995. URL: http://www.cathmos.ru/content/ru/section-2009-10-24-21-52-48.html].

Нетрудно догадаться, что у православной церкви дела обстояли не лучше. Ну да ладно. Дальше — больше:

В 1918 в Конституции РСФСР впервые в истории было закреплено законом право граждан быть атеистами и вести антирелиг. пропаганду. В нач. 1919 в проекте программы РКП(б) В. И. Ленин в числе др. задач сов. строительства выдвинул и задачи борьбы за освобождение сознания трудящихся от религии в период перехода от капитализма к социализму [Атеизм в СССР. Денница. Атеистическое справочное издание. URL: http://velsat.net/ateizm-v-sssr.html].

Забавно, что в декрете 1929 г. за атеистами остается все то же право на пропаганду, тогда как верующим оставили только «свободу религиозного вероисповедания».

Декрет о религиях 1929 года открыл дорогу систематическому преследованию вероисповеданий, которое сопровождалось массовым закрытием храмов и поставленными на широкую ногу антирелигиозными кампаниями. Уже тогда советские органы использовали самих преследуемых для опровержения соответствующих «клеветнических утверждений» Запада [Штриккер Г. Русская православная церковь в советское время (1917–1991). От декрета «О религиозных объединениях» 1929 года до II мировой войны. М.: Пропилеи, 1995. URL: http://krotov.info/acts/20/1930/shtric_10.htm].

Наконец, в Конституции 1936 г. верующим остается только «свободное отправление религиозных культов» (статья 124).

Не нравятся им (атеистам) факты расстрелов верующих и взрывы храмов — промолчим об этом. Может, этого не было, и все документы и фотографии тех лет — подделки с подачи императора Константина.

Продолжим анализ «мягкой» стороны советской политики в этом направлении. Например, на слова Ленина: «…наша программа включает пропаганду атеизма» [Ленин В. И. Социализм и религия. URL: http://www.revolucia.ru/soc_relg.htm], написанные им еще до революции, стоит обратить особое внимание — это ведь все реализовалось на практике, а не осталось на бумаге. Или на программу 8-го съезда в 1919 г.:

— осуществление планомерности и сознательности во всей общественно-хозяйственной деятельности масс;

— полное разрушение связи между эксплуататорскими классами и религиозной пропагандой;

— организация самой широкой научно-просветительской и антирелигиозной пропаганды.

Ага, вот еще один чертик спрятался. Вы понимаете, что означает «самая широкая»? Понимаете, что советское государство фактически официально признавало себя атеистическим, а значит, и все репрессии по отношению к верующим происходят из атеистической природы советского государства? Если государство целенаправленно ведет «активную борьбу» с религией, поддерживает атеизм и внедряет его в массы со школьной скамьи, о какой свободе совести может идти речь?

Выясним, почему требовалось решать вопрос мягко и деликатно. Вопрос об отношении к верующим стоял и на 12-м съезде (1923 г.): «…избегать всякого оскорбления религиозных чувств». «Нарочито грубые приемы, часто практикующиеся в церкви и на местах, издевательство над предметами веры и культа взамен серьезного анализа и объяснения… затрудняют освобождение трудящихся масс от религиозных предрассудков». В резолюции 13-го съезда «О работе в деревне» (1924 г.) — та же позиция: «Особо внимательно следить за тем, чтобы не оскорблять религиозные чувства верующих».

3. А. Тажуризина пишет:

Для широкой постановки антирелигиозной агитации и пропаганды среди трудящихся Главполитпросвет должен сделать доступными массам естественно-исторические знания путем издания журналов, книг, учебников, постановки циклов лекций с использованием технических средств (фото, кино и т. д.). Пленум 1921 г.: «Каждый коммунист должен участвовать в антирелигиозной культурно-просветительской деятельности».

В директивах 1922 г. партийным и государственным органам предлагалось «усилить культурно-просветительскую работу». В резолюции 12-го съезда говорилось, что пропаганда должна разоблачать связь религиозных групп с интересами господствующих классов, а вместо религии предлагать «ясный научный взгляд на природу и человеческое общество».

Была поставлена задача готовить специалистов по религиоведению, поддерживать специальные антирелигиозные кружки в учебных заведениях, ликвидировать неграмотность.

В резолюции 13-го съезда «О работе в деревне» (1924 г.) раскрывалась сущность антирелигиозной работы в деревне: она должна «носить характер исключительно материалистического объяснения явлений природы и общественной жизни, с которыми сталкивается крестьянин»; объяснение происхождения града, дождя, грозы, засухи, свойств почвы, действия удобрений и т. д. «является наилучшим видом антирелигиозной пропаганды». Центром этой пропаганды должны быть школы и избы-читальни [Тажуризина 3. А. Отношение РСДРП и ВКП(б) к религии, церкви и верующим (к экзамену). URL: http://libelli.ru/works/rel_tazh.htm].

Кстати, не один раз эти декреты упоминали о необходимости «мягкого» подхода, осуждали насильственное закрытие церквей и изъятие ценностей. Но, можно подумать, закрывали и изымали «не те» атеисты, верно?

Все это были формы «мягкой» борьбы с религией и пропагандой атеизма. В конце концов, 20-е — это еще время НЭПа, время обманного затишья перед бурей, перед по-настоящему страшными 30-ми. Более тяжелые формы преследований выражались в следующем:

В 1920–30-е годы в СССР было массовое организационно оформленное атеистическое движение. Ведущей антирелигиозной организацией был Союз воинствующих безбожников. Большую роль в его возникновении сыграла издававшаяся с 1922 года газета «Безбожник», вокруг которой сложилась широкая сеть корреспондентов и кружки читателей. На их основе в августе 1924 в Москве образовалось общество друзей газеты «Безбожник» (ОДГБ). В апреле 1925 состоялся 1-й съезд ОДГБ, на котором было создано единое всесоюзное антирелигиозное общество, принявшее название «Союз безбожников», со 2-го съезда (1929) — Союз воинствующих безбожников (СВБ).

Статья 1-го устава Союза воинствующих безбожников СССР была сформулирована так: «Союз воинствующих безбожников есть добровольная пролетарская общественная организация, ставящая своей задачей объединение широких масс трудящихся СССР для активной систематической и последовательной борьбы с религией во всех ее видах и формах как тормозом социалистического строительства и культурной революции» [Религия и атеизм в СССР].

Тут уже нет уточнения, какая будет вестись «борьба с религией». Гражданская война прошла, власть надежно находится в руках атеистов, и можно уже не церемониться с формулировками. Жестче начали действовать открыто уже при Сталине, согласно его «безбожной пятилетке»:

С 30 января по 4 февраля 1932 г. в Москве проходила XVII партийная конференция, одобрившая план развития промышленности на 1932 год и принявшая директивы к составлению второго пятилетнего плана социалистического строительства. На конференции была сформулирована главная политическая задача второй пятилетки — окончательно ликвидировать капиталистические элементы и классы вообще, полностью уничтожить причины, порождавшие классовые различия и эксплуатацию, преодолев пережитки капитализма в экономике и сознании людей, превратив все трудящееся население страны в сознательных и активных строителей бесклассового социалистического общества [Фирсов С. Л. Была ли безбожная пятилетка? URL: http://www.atheism.ru/library/Firsov_l.phtml].

Как ликвидировали в СССР капиталистические элементы, мы хорошо знаем. Вот, кстати, неофициальный план пятилетки:

План ликвидации религии к 1937 г. существовал — его составили воинствующие безбожники из Антирелигиозной комиссии. Вот по этому плану, реконструированному покойным петербургским профессором С. Н. Савельевым, к 1932–1933 гг. должны были закрыться все церкви, молитвенные дома, синагоги и мечети; к 1933–1934 гг. — исчезнуть все религиозные представления, привитые литературой и семьей; к 1934–1935 гг. страну и прежде всего молодежь необходимо было охватить тотальной антирелигиозной пропагандой; к 1935–1936 гг. должны были исчезнуть последние молитвенные дома и все священнослужители; а к 1936–1937 гг. религию требовалось изгнать из самых укромных ее уголков [Фирсов С. Л. Была ли безбожная пятилетка? URL: http://www.atheism.ru/library/Firsov_l.phtml].

Но ничего из этого не вышло, так как всесоюзные переписи показывали: вера у людей никуда не делась. Потом грянула война, и необходимо было найти компромисс с Церковью, что Сталин и сделал. У Третьего Рейха хватило сообразительности не сильно портить отношения с религиозными общинами на оккупированных территориях Советского Союза, особенно с УГКЦ, широко распространенной в Западной Украине. Об этом до сих пор не могут забыть атеисты, смакуя фото с греко-католическими иерархами и немецкими офицерами. По всей видимости, их логика заключается в том, что этим иерархам надо было встать на сторону совершенно безбожного Сталина, не пытаться спасти свою паству от оккупантов, а сразу пойти и застрелиться.

После Сталина все происходило в том же духе, но уже по большей части действительно в идеологической сфере.

Большое значение для подъема всей идеологии, работы в стране и, в частности, для усиления и совершенствования атеистич. воспитания трудящихся имели XXII съезд КПСС и принятая съездом Программа партии. Содержащиеся в Программе партии положения о путях формирования научного материалистич. мировоззрения трудящихся масс и преодоления религ. пережитков представляют важный вклад в теорию научного атеизма. Вопросам атеистич. воспитания и формирования научного мировоззрения трудящихся было посвящено расшир. заседание Идеологич. комиссии при ЦК КПСС в ноябре 1963. Предложенные ею мероприятия по усовершенствованию атеистич. воспитат. работы были одобрены Постановлением ЦК КПСС «О мероприятиях по усилению атеистич. воспитания населения». В борьбе за построение коммунизма растет и воспитывается человек с материалистич., атеистич. мировоззрением. В СССР сложился сов. образ жизни, сформировался духовный облик нового человека, к-рый в своих мыслях и деяниях чужд представлениям о сверхъестеств. силах, руководствуется научным мировоззрением. Осуществляемая в СССР планомерность во всей обществ. — хоз. деятельности народа в сочетании с культурной революцией и активной борьбой против пережитков прошлого в сознании людей приведет к полному отмиранию религии.

Антирелигиозный, атеистический характер СССР никуда не девался и в 80-е, тогда провозглашалось следующее:

В материалах июньского (1983 г.) Пленума ЦК КПСС в числе важных задач идеологической, массово-политической работы партии указано на необходимость активнее вести пропаганду научно-материалистических взглядов среди населения, больше уделять внимания атеистическому воспитанию [Грекова Т. И. Атеизм и медицина // Библиотека Гумер. URL: http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Ateizm/Article/Grek_AtMed.php].

Предвидя самое вероятное возражение, что подобные гонения на религию в СССР были по той причине, что большевики сами были по-своему религиозны (мавзолеи, портреты и т. д.), нужно отметить и напомнить, что с 1918 по 1925 г. не было еще мавзолеев и прочих большевистских атрибутов, а антирелигиозная атеистическая направленность будущего советского государства заложена еще в работах Ленина начала XX в. и работах Маркса и Энгельса, на которые и опирались при построении «светлого будущего» в России.

Ради исторической справедливости, надо отдать должное православной церкви: она сопротивлялась с самого начала и с самого начала отрицательно отнеслась к Октябрьской революции. Борьба велась не только на бумаге, но и на деле: население массово сопротивлялось атеистической пропаганде и боролось против отделения Церкви от государства, подавались ноты протеста советским властям и т. д. Это я напомнил, между прочим, тем, кто серьезно считает православную церковь в России марионеткой властей.

Атеистическая истерия затронула не только Россию, но и многие другие страны. Продолжим обзор этих трагичных событий.

2. Албания

Пожалуй, наиболее печальным примером является Албания. Именно в ней абсолютно реально, а не только фактически, в 1967 г. было провозглашено «первое атеистическое государство» в мире. Этому предшествовали десятки лет гонений на религию. Эксцентричный и, вероятнее всего, больной на голову Энвер Ходжа и его режим немало постарались для искоренения религии на территории Албании.

Вдохновляемый китайской культурной революцией, он подверг конфискации имущество и здания мечетей, церквей, монастырей и храмов. Многие из этих зданий тут же сровняли с землей, в других размещали мастерские, склады, конюшни и кинотеатры. Родителям запрещали давать детям церковные имена. Всякий, у кого находили Коран, Библию, иконы или другие предметы религиозных культов, приговаривался к длительному лишению свободы [Энвер Ходжа. Биография // Проект «Peoples.ru». URL: http://www.peoples.ru/state/minister/enver_hoxha/].

Одним из «героических» поступков албанских атеистов стало сожжение христианского монастыря вместе с четырьмя монахами преклонного возраста. В год провозглашения первой в мире атеистической страны было закрыто 2169 религиозных учреждений различных конфессий. Одни сровняли с землей, другие, по примеру советских и китайских «единоверцев», переделали в клубы и конюшни.

3. Мексика

Классический и, кстати говоря, малоизвестный пример атеистической истерии — Мексика времен Кальеса (1924–1935 гг.) Фактически атеист Кальес объявил Мексику атеистической страной. В 1926 г. он ввел Антиклерикальный закон, запрещавший религиозные ордена, отнял права собственности у Церкви, священники были лишены гражданских прав. Для того, чтобы понять действие этого закона, приведем цифры: если в 1926 г. в стране было 4500 священников, то к 1934 г. осталось 334. Через год в некоторых мексиканских штатах не было вообще ни одного священника. И это было работой не одного Кальеса, а всего режима, управлявшего страной.

В южном штате Табаско, которым управлял Гарридо Каннабаль, эксцентричный диктатор, организовавший антиклерикальный отряд «красных рубашек», было уже издано постановление, запрещавшее доступ на территорию штата всем священникам, которые не состояли в законном браке. В 1931 г. другие штаты стали ограничивать число священников или вообще не допускать их на свою территорию. А к 1933 г. во всей Мексике было позволено совершать богослужение только 197 священникам, так что в среднем приходился один священник на 80 тыс. жителей. Эти законы часто приводили к восстаниям, а иногда к расстрелам, высылкам и конфискациям имущества. Все это могло быть использовано в доказательство того, что церковь остается опасным врагом революции [Паркс Г. Б. История Мексики. URL: http://www.indiansworld.org/diktatura-kalesa.html#.UiuZQvKzhjw].

4. Революционная Франция

В этот неприятный список можно включить революционную Францию, но с оговорками. Хотя многие думают, что официально Франция всего революционного периода имела деистический характер, однако в период с ноября 1793 по май 1794 г. Франция официально декларировала себя как атеистическое государство. Декрет от 24 ноября 1793 г. закрывал все храмы и запрещал богослужения, здания церквей превращали в так называемые храмы Разума. Имущество бывших храмов подвергалось разграблению, священников принуждали отрекаться от сана, верующих подвергали унижениям. Альфонс Олар пишет:

С католическими святынями будет, впрочем, не так трудно справиться. Они потеряли свой престиж с тех пор, в как в них проник народ для исполнения декретов Учредительного собрания (от 29 сентября 1789 г.), а также Собрания Законодательного (от 10–12 сентября 1792 г.), которое распорядилось отправить на монетный двор всю серебряную церковную утварь, без которой могло обойтись отправление культа, с тех пор как начал приводиться в исполнение декрет Конвента (от 23 июля 1793 г.), согласно которому на каждый приход должно было быть оставлено не больше одного колокола, остальные же колокола должны были быть перелиты в пушки. В некоторых местах имело место почти официальное осквернение святынь: так, например, член Конвента Рюль собственными руками разбил сосуд с миром в Реймсе 7 октября 1793 года [Олар А. Христианство и Французская революция. URL: http://www.krotov.info/history/18/1789rev/olar.htm].

Примечательным примером непосредственно применения террора атеистическо-деистической (в целом, антиклерикальной и антирелигиозной) властью стала расправа над участниками Вандейского восстания и шуанами. 11 тысяч человек было убито без всякого суда, среди них много священнослужителей и монахов.

К счастью, эта истерия продолжалась недолго, и в 1794 г. ее отменили, объявив официальным «культ Верховного Существа». Вот с этого момента и начинается «деистический» период Франции времен революции, все равно негативно относящийся к религии, а также и к атеизму, но ненадолго, так как главный «антиатеист» и деист Робеспьер довольно скоро уйдет на гильотину.

Говоря о Франции того времени, необходимо отметить, что кратковременность атеистического периода — результат того, что радикальная атеистическая «партия» не имела широкой поддержки во власти и встречала нарастающее сопротивление снизу, хотя тоже не широкомасштабное, поскольку культ разума был подхвачен отнюдь не столько интеллигенцией и образованными людьми вообще, сколько малообразованными жителями деревенек и охочим до праздника городским пролетариатом. Оппоненты атеистической «партии» в массе своей либо считали религию еще необходимой на некоторое время для народа, либо боялись вести полномасштабную кампанию против христианства, чтобы не ослабить Францию перед другими европейскими государствами. Поэтому революционная Франция не пережила долгих лет атеистического террора, мотивированного классическим «прогресс — наука — борьба с мракобесием», и довольно быстро выступила против такого течения, правда, не по христианским мотивам[51].

Так или иначе, хотя, собственно, атеистический период был краток, в целом, Франция с 1789 г. по время правления Наполеона Бонапарта характеризуется целенаправленной антиклерикальной и антирелигиозной политикой, которая мотивировалась классическими для атеизма постулатами, несоответствием декларируемым принципам свободы совести и систематическим нарушением прав человека.

Что касается сегодняшнего дня, то в Европе атеизм пропагандируется многочисленными организациями с хорошим финансированием, объединенными в Международный гуманистический и этический союз (МГЭС), объединяющий в себе более сотни организаций и имеющий постоянное представительство в ООН, Совете Европы, ЮНИСЭФ и ЮНЕСКО. Кстати, Всемирная организация здравоохранения (ВОЗ) и Всемирная продовольственная организация основаны членами МГЭС: ВОЗ, в частности, занимается пропагандой планирования семьи, контрацепции и абортов. Таким образом, атеизм — не просто безобидное неверие, это идеология, сплоченная в мощную организацию, имеющую свой устав, совет, многомиллиардный бюджет и своих людей в парламентах всех европейских стран. Именно благодаря их деятельности и благодаря антирелигиозной политике некоторых политических группировок, где поставлены люди из МГЭС, в Европе становится все меньше верующих. По сей день ведутся активная антирелигиозная пропаганда и разжигание ненависти к христианам.