53 самых живучих мифа атеизма о христианстве

Миф 43: О том, почему Евангелий четыре

Многие атеисты задаются вопросом, не было ли какой-то идеологической причины в том, что в канон Нового Завета попали только четыре Евангелия (Марка, Матфея, Луки и Иоанна) и не попали апокрифические евангелия Петра, Варнавы, Фомы, Марии, египтян и т. д. Давайте проясним этот вопрос.

В первую очередь отметим, что четыре Евангелия, как авторитетные тексты, содержащие аутентичные высказывания Иисуса Христа, были приняты де-факто задолго до установления и закрытия, собственно, канона Нового Завета де-юре. Я уже приводил источники, которые это подтверждают, выше. Вспомним их еще раз, это:

— Диатессарон Татиана (II в.);

— Канон Муратори (II в.): в этом тексте по отношению к «Святой Четверице» применяются слова: «…глагол recipere („признавать, принимать“, строки 66, 72, 82). Используются и другие глаголы: habere („принимать“, строка 69) и sanctificatae sunt („священны“, строка 63)» [Мецгер Б. Канон Нового Завета. М.: ББИ, 2008. С. 196];

— папирус Честера Битти (II в.);

— свидетельство Евсевия (III в.) с отсылкой на Оригена;

— список Евсевия (III в.): четыре Евангелия он называет «омологумены», т. е. принимаемые единодушно повсюду (ὁμολογούμενα);

— сам Ориген: в первой книге Комментариев на Матфея Оригена он перечисляет Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна в качестве бесспорных Евангелий [Мецгер Б. Канон Нового Завета. М.: ББИ, 2008. С. 136].

Разумеется, это далеко не все подобные упоминания, но, на мой взгляд, этого более чем достаточно, чтобы понять, что четыре Евангелия, вошедшие в канон, уже изначально, можно сказать, были авторитетны в силу своего происхождения.

А теперь поподробнее. Происхождение текста было принципиальным для признания его recipere. Имелись и критерии:

1. Было важно, чтобы текст восходил непосредственно к апостолам, лично слышавшим Христа (апостольское происхождение текста). Это так называемый критерий апостольства.

2. Было важно, как текст воспринимается в богослужебной практике. Если его читали во время богослужений — это был авторитетный текст. По сути, это критерий принимаемости текста общинами, а принимался он только в том случае, если не входил в противоречие с уже известным, ведь были живы те, кто лично знал Иисуса Христа и/или апостолов.

Далее цитируем по Б. Мецгеру:

1) Главной предпосылкой, позволяющей причислить текст к разряду канонических, было его соответствие тому, что называлось «правилом веры» (ὁ κανὼν τῆς πίστεως, regula fidei), то есть основным христианским традициям, которые считались в Церкви нормой.

2) Другим критерием, применявшимся к книге, чтобы выяснить, можно ли ее включить в Новый Завет, был вопрос о ее апостольском происхождении. Когда составитель канона Муратори протестует против того, чтобы принять Пастыря в канон, он указывает, что книга написана совсем недавно и потому ее нельзя поместить «среди пророков, число которых доведено до полноты, или среди апостолов». Поскольку «пророки» здесь означают Ветхий Завет, то выражение «апостолы» практически равнозначно Новому Завету. Таким образом, апостольское происхождение книги, реальное или предполагаемое, создавало предпосылки для того, чтобы ее воспринимали как авторитетную. Ясно, что послание, приписанное апостолу Павлу, имело гораздо больше шансов на такое признание, чем текст, автором которого назывался, например, монтанист Фемисо. Значимость Марка и Луки обеспечивалась тем, что они в церковном предании связывались с апостолами Петром и Павлом. Более того, в каноне Муратори заметно очень здравое стремление видеть авторитет апостола не в догматической непогрешимости. Когда автор говорит об исторических книгах Нового Завета, он указывает на личные качества их авторов как непосредственных свидетелей, или верных летописцев.

3) Третий критерий авторитетности книги заключался в том, что ее признают и широко употребляют в Церкви. Это, конечно, основывалось на том принципе, что у книги, которую долго принимали во многих церквах, положение куда прочнее, чем у той, которая признана только в немногих общинах и не очень давно.

Эти три критерия (соответствие вере Церкви, апостольское происхождение и согласие церквей) помогали церквам распознавать авторитетные для всей Церкви книги и со II века уже не пересматривались [Мецгер Б. Канон Нового Завета. М.: ББИ, 2008. С. 245–247].

Так почему так называемые апокрифические Евангелия не вошли в канон? Очевидно, потому что не соответствовали перечисленным выше критериям. Уже Ириней настойчиво защищает «Святую Четверицу», сравнивая четыре Евангелия с четырьмя сторонами света, четырьмя ветрами и четырьмя заветами Бога с людьми (с Ноем, Авраамом, Моисеем и Христом), с четырьмя животными из книги Иезекииля и Апокалипсиса (отсюда изображения евангелистов в виде человека, тельца, льва и орла).

Евсевий называет апокрифические Евангелия «незаконными», или «подложными» (νόθα) (Евангелие от евреев) и «выставленные еретиками под именами апостолов» (Евангелия от Петра, Фомы, Матфия). Ориген так же отрицает достоверность и надежность апокрифических Евангелий.

Дело в том, что ко II в. появляются несколько подложных Евангелий, сочиненных гностиками и не в меру креативными христианами. Учитывая эти обстоятельства (позднее сомнительное происхождение), их никак нельзя было считать надежными источниками о Христе. Вот список Евангелий, датировка и тексты, в которых они до нас дошли:

— Евангелие от египтян — 120 год, сохранилось в цитатах Климента Александрийского;

— Оксиринхский папирус 840–120 год;

— Евангелие назореев — 120 год, сохранилось в цитатах у различных Отцов Церкви;

— Евангелие эбионитов — 120 год, сохранилось в цитатах у Епифания;

— Евангелие евреев — 140 год, сохранилось в цитатах у различных отцов Церкви;

— Евангелие Иакова (Апокриф Иакова) –150 год, сохранилось во множестве греческих рукописей;

— Фаюмский фрагмент — 150 год, греческий папирус Vindo-bonensis 2325;

— Оксиринхский папирус 1224 — 150 год;

— Евангелие от Марии — 160 год;

— Евангелие от Петра — 170 год, предположительно сохранилось в большом фрагменте из Ахмима и небольших фрагментах Р. Оху. 2949, Р. Оху. 4009;

— Евангелие Эджертона — 180 год, сохранилось в папирусе Эджертона 2, Кельнском папирусе 255;

— Евангелие от Фомы –180 год, сохранилось в NHC 2 и Р. Оху 1, 654, 655;

— Тайное Евангелие от Марка — подделка, 1960 год, сохранилось в предполагаемом письме Климента Александрийского [Эванс К. Иисус глазами ученых. М.: Эксмо, 2011. С. 72].

Лично я настоятельно рекомендую интересующимся этим вопросом ознакомиться с самими вышеназванными апокрифами, чтобы, так сказать, почувствовать разницу, особенно если вы более или менее знакомы с гностическими идеями. Вообще личное знакомство с источниками — лучшее лекарство от атеистических сказок и мифов, поскольку они опираются на басни, имеющими возраст не раньше XVIII–XIX вв., и переходят из головы в голову наподобие вируса. Знать апокрифы следует также для того, чтобы самому не допускать ошибок, поскольку многие христиане не знают, что воскресение будет «во плоти». Гностики же мусолили идею о негожести материи, желательности избавления от нее и чисто духовном воскресении.