Нарты. Эпос осетинского народа

ПОСЛЕСЛОВИЕ

В устном поэтическом творчестве осетинского народа, отличающемся богатством содержания и оригинальностью сюжетов, одно из центральных мест принадлежит нартовским сказаниям[2], издавна привлекавшим к себе внимание исследователей.

Нартовский эпос, созданный в глубокой древности народами Северного Кавказа и формировавшийся в течение многих веков, особенно широко распространен у осетин, кабардинцев и абхазцев. Перед нами, таким образом, весьма редкий случай, когда эпос не ограничен какими-либо определенными национальными рамками, а принадлежит нескольким народам.

Нартовский эпос, в частности осетинские его сказания, по богатству содержания и художественной ценности может быть поставлен рядом с такими выдающимися памятниками мировой культуры, как «Илиада» и «Одиссея», «Песнь о Роланде», «Калевала», «Давид Сасунский» и др.

Творческий гений народа нашел широкий простор в эпосе. В сказаниях о нартах отражены упорная борьба многих поколений за счастливое будущее, любовь к свободе, пламенный патриотизм.

Хронология возникновения и этапов развития нартовского эпоса пока не может быть установлена с абсолютной точностью. Анализ отдельных циклов показал, что многие сюжеты и мотивы сказаний восходят к древним скифским мифам и относятся к VII—VIII вв. до н. э. С другой стороны, несомненно, что отношения с монголами в XIII—XIV вв. н. э. наложили свой отпечаток на нартовский эпос. Такие имена главных героев, как Хамыц и Батрадз, указывают на монгольское влияние. В этот же период (XIII—XIV вв.) появился, по нашему мнению, термин «нарт». Между двумя датами — VII—VIII вв. до н. э. и XIII—XIV вв. н. э.—складывался, как нам кажется, нартовский эпос. В позднейшие века в него не вносилось уже ничего существенного.

Собирание осетинских нартовских сказаний и их исследование началось около ста лет назад. Исключительно важную роль в этом деле сыграли русские ученые и центр научной мысли России — Академия наук, а также осетинская интеллигенция, воспитанная на традициях передовой русской науки.

Первые записи нартовских сказаний, произведенные В. Цораевым и Д. Чонкадзе, в переводе и с комментариями академика Шифнера, были напечатаны в «Осетинских текстах», опубликованных в «Записках Академии наук» за 1868 г. Появление «Осетинских текстов» пробудило значительный интерес к устному народному творчеству осетин.

Первыми видными собирателями нартовских сказаний были братья Джантемыр и Гацыр Шанаевы. В 80-х годах в «Сборнике сведений о кавказских горцах» они опубликовали на русском языке ряд нартовских сказаний, в большинстве представляющих значительную научную ценность.

Почетное место в деле собирания нартовских сказаний принадлежит русскому ученому В. Б. Пфафу, неутомимому исследователю истории и быта осетин. Материалы о нартах, собранные им, были изданы в «Сборнике сведений о Кавказе» (1871). Неоценимый вклад в изучение истории, языка, этнографии и народного творчества осетин внес известный русский ученый академик В. Ф. Миллер. Он опубликовал на русском языке большое количество нартовских сказаний, снабдив их обширными комментариями. Эти тексты он напечатал в своих знаменитых «Осетинских этюдах» и в ряде других изданий. В. Ф. Миллер впервые дал научное истолкование некоторым сюжетам эпоса.

Работы В. Ф. Миллера пробудили интерес среди значительной части осетинской интеллигенции к истории, этнографии и фольклору родного народа. В 80—90-е годы появился новый отряд собирателей памятников осетинского народного творчества. А. Кайтмазов, И. Собиев, С. Туккаев, М. Гарданов, Г. Гуриев и М. Туганов в периодических изданиях дореволюционного Кавказа опубликовали большое число образцов нартовских сказаний. Собирание и публикация нартовского эпоса производились и представителями других народов Северного Кавказа. В Кабарде, например, первые записи о нартах появились в русской периодической печати еще в 40—50-х гг. XIX в. Авторами этих записей были известный кабардинский просветитель Шора Бекмурзаевич Ногмов и этнограф Султан-хан-Гирей.

Однако только при советской власти стало возможным осуществить в широких масштабах сбор и публикацию нартовского эпоса. Силами научно-исследовательских институтов Северной и Южной Осетии собрано большое количество сказаний о нартах, которые изданы отдельными сборниками. В то же время опубликован ряд научно-теоретических работ, посвященных изучению нартовского эпоса. В начале 1940 г. для подготовки издания сводного текста эпоса в Северной и Южной Осетии были образованы «Нартовские комитеты», в которых приняли участие научные работники и писатели. Развернулась большая и кропотливая работа по сбору нового материала и систематизации имеющихся рукописей и опубликованных текстов, продолжавшаяся даже в трудные годы Великой Отечественной войны. Посланные в различные районы Осетии, экспедиции производили записи не только новых вариантов нартовских сказаний, но также собирали музыкальный фольклор, связанный с эпосом.

В результате проделанной работы в Северной Осетии был подготовлен к печати на осетинском и русском языках полныйтекст (около 160 авторских листов) всех вариантов сказаний о нартах. В конце 1946 г. в Северной Осетии был впервые опубликован на осетинском языке сводный текст (около 30 печатных листов), куда вошли лучшие сказания эпоса. На русском языке этот текст в переводе Юрия Лебединского был издан в прозе в 1948 г. Государственным издательством Северо-Осетинской АССР, а в 1949 г. в том же переводе — в Москве издательством «Советский писатель». Он был опубликован также в переводе белыми стихами Валентины Дынник Государственным издательством художественной литературы в 1949 г.

В Южной Осетии еще в 1942 г. был подготовлен к печати большой сборник (около 30 печатных листов) под названием «Нарты. Осетинский народный эпос». Сборник издан Государственным издательством Юго-Осетинской автономной области. Богатый и разнообразный материал, опубликованный в сборнике, явился опровержением имевших место в буржуазной науке утверждений о постепенном исчезновении, забвении произведений осетинского народного творчества, в частности, нартовских сказаний.

Нартовский эпос своими корнями связан с народом, чем и объясняется его огромная популярность.

Народ бережно хранил свой эпос, передававшийся в течение многих веков из поколения в поколение талантливыми народными сказителями.

Большую популярность приобрели такие профессиональные сказители, как Кудза Джусоев, Дзагко Губаев, Илико Маргиев, Баир Кабисов, Леван Бегизов, Я. Гаглоев, Бибо и Дзарах Саулаевы, Хату Гусов, Вано Гуриев. Народным певцам оказывают особый почет и уважение. Вот что пишет об этом один из видных собирателей и исследователей осетинских нартовских сказаний М. С. Туганов: «В старину на народные празднества стекались лучшие силы со всех концов Осетии, устраивалась настоящая (говоря современным языком) олимпиада. Лучшие сказители, представители разных ущелий, рассаживались на игорном поле и один за другим состязались в содержательных, лучших напевах и пересказах нартовских сказаний. Играли они чаще всего на «кисын фандыре»[3] («хуйысар»), реже на двенадцатиструнной («дууадастанон») арфе. Музыкальный мотив каждого сказания о каждом герое был строго определен»[4]. Мастерство народных сказителей часто передавалось из рода в род, от отца к сыну.

Нартовский эпос широко распространен по всей территории Северной и Южной Осетии и является общим достоянием всего осетинского народа. Сказания нартовского эпоса Северной и Южной Осетии имеют большое сюжетное и композиционное сходство. Главные действующие лица в них также одни и те же.

Настоящее издание нартовского эпоса состоит из 62 сказаний. В основу его положено вышеупомянутое южноосетинское издание «Нарты», вышедшее в Сталинире в 1942 г.

Как литературный памятник нартовский эпос отличается глубоким своеобразием и архаичностью. Несмотря на фантастичность описываемых событий, нартовский эпос глубоко реалистичен. В нем нет схематизма и штампов. Это — сама жизнь, народная во всех своих проявлениях. Нартовские образы относятся к тем могучим созданиям народного вымысла, о которых М. Горький сказал: «наиболее глубокие и яркие, художественно совершенные типы героев созданы фольклором, устным творчеством трудового народа»[5].

Народ — творец эпоса — наделил нартовских героев лучшими моральными качествами: отвагой и благородством, мудростью и непреклонностью, бесстрашием и любовью к родине. Несмотря на мифологическую условность, их образы являются жизненными, реальными. Нет нужды, что Урызмаг, Батрадз, Созырко, Ацамаз и Сатана никогда не существовали в действительности. Их образы покоряют неотразимой силой правды. Как живые встают перед нами герои нартовского эпоса — суровые воители и беспечные плясуны, могучие, как титаны, и наивные, как дети, жестокие с врагом и бесконечно любящие и щедрые дома.

Особенно ярко рисуется в эпосе образ Урызмага, старейшего нарта, храброго воина, умного и талантливого предводителя. Урызмаг не раз водил нартовскую молодежь на ратные подвиги. В борьбе с врагами он всегда одерживал победы.

Один из любимых героев эпоса — Батрадз. Народ видел в нем идеал мужчины, воина, члена родовой дружины. Всесокрушающая сила, отвага, не знающая границ, стремительное нападение на врага, неукротимая ненависть к насильникам — все это в соединении со стальным, неуязвимым телом, закаленным в кузнице Курдалагона, делает из него идеального витязя:

В сказании «Батрадз и сын Тара — Мукара» Батрадз вступает в жестокий бой с насильником Мукарой и войсками маликов внезапно напавшими на нартовское селение и разорившими его. Врагу удалось увести в плен много жителей, которых освобождает Батрадз. О его подвиге в этом сражении говорится:

В сказании «Как Батрадз отомстил за смерть отца» герой в открытом бою сразил мечом убийцу своего отца — Сайнаг-алдара. Храбрость и необычайная сила Батрадза особенно ярко рисуются в сказании «Смерть Батрадза». Победив земных врагов, он вступил в решительный бой с небесными силами: зэдами, дуагами и даже с самим богом. Заключительная битва Батрадза с небесными силами приобщает его к сонму титанов-богоборцев, к греческому Прометею, кавказскому Амирану. Батрадз борется с грозовыми божествами христианской эпохи — уациллами (св. Илья). Эта борьба является как бы отражением борьбы двух религий: языческой, представленной Батрадзом, и хри-. стианской, представленной уациллами.

Многочисленные параллели между нартовскими сказаниями, связанными с именем Батрадза, и скифо-аланскими реалиями, а также отражение в нартовских сказаниях древнего быта осетин дают нам право утверждать, что эти сказания в своей основе являются вполне оригинальными и весьма древними. С другой стороны, не подлежит сомнению, что имена Хамыц и Батрадз не являются оригинальными, осетинскими. Они явно монгольского происхождения и, наряду с некоторыми другими фактами, свидетельствуют о том, что аланский[6] эпос о нартах в какую-то пору испытал на себе монгольское влияние. В эпосе рассказывается о том, что Батрадз первые годы жизни провел в море. Нарты очень хотели заполучить его себе, но это им не удавалось. Наконец, мудрая Сатана научила их, как выманить Батрадза из моря. Сделав так, как она советовала, нарты сумели привести мальчика к себе. Совершенно аналогичный сюжет мы находим и в одном монгольском сказании[7].

Большое место в эпосе отводится Созырко.

Созырко является гордостью нартов, их непобедимым воином. В бою с врагами он умен. В сказании «Созырко и Карадзау» Созырко, выдавая себя за пастуха, сумел обмануть и уничтожить опасного, «сильнейшего из сильных» врага нартов — Карадзау. Нужно отметить, что Созырко — любимый герой не только осетинских, но также кабардинских, балкарских, чеченских, дигорских (под именем Сослан) и других вариантов сказаний. О популярности и глубоко национальном характере этого героя свидетельствует, помимо самих сказаний, множество местных преданий, связанных с его именем, особенно те, которые распространены в Северной Осетии. Многие древние могильники, например в Дигории, слывут за могилы Сослана (Созырко); показывают также камни, на которых он якобы сидел.

В сказании «Ацамаз — сын Уаза» дан образ музыкально одаренного нартовского юноши Ацамаза, игра которого на свирели пробуждает не только сердце красавицы Агунды, но и всю природу:

Ацамаз — старое аланское имя. В опубликованных греческих надписях, найденных на Северном Кавказе, которые относятся к первым векам нашей эры, это имя встречается четыре раза: в двух надписях из Горгиппии (Анапы), в одной из Танаиды (Нижний Дон) и в одной из района Краснодара. В греческом, как известно, не было звуков ц и ч, их заменял знак t, поэтому аланское имя Ацамаз, или Ачамаз, по-гречески произносилось как Атамазас.

Среди женских образов наиболее интересным и значительным является образ Сатаны.

Ни одно важное событие у нартов не обходилось без участия Сатаны. К ней постоянно обращаются за советами Урызмаг, Батрадз, Созырко и другие герои. Не раз мудрая Сатана выручала нартов из беды. В сказании «Смерть безымянного сына Урызмага» она спасает их от голодной смерти. Открыв свои «глубокие подвалы» с запасами, Сатана говорит Урызмагу:

Образ Сатаны — умной женщины и гостеприимной хозяйки— очень популярен среди осетинского народа. «Наша хозяйка— Сатана» — вот лучшая похвала женщине в устах каждого осетина до настоящего времени. С именем Сатаны народ связывает многие явления в жизни, в частности, ей приписывают изобретение пива.

Женщина в нартовском эпосе обычно выступает как существо сильное и властное, пользующееся большой личной свободой и самостоятельностью. Таковы Сатана и Агунда, бесцеремонно отвергающая претендентов на ее руку и выбирающая жениха по своему усмотрению.

Оскорбление женщины считалось тягчайшим преступлением и строго осуждалось в народе. В сказании «Сын кривого великана» Батрадз во время симда сломал руку и ногу сыну великана за его недостойное поведение. Отец-великан говорит своему сыну:

В эпосе, как мы уже говорили, нарты рисуются умными и храбрыми воинами, умело использующими в сложной обстановке военную хитрость, отважно защищающими свою родину от врагов. Великаны же, с которыми они борются, изображаются коварными, жестокими и вместе с тем глупыми, вызывающими презрение и насмешку. Несмотря на то, что великаны в эпосе наделены огромной физической силой, гигантским ростом и живут в неприступных крепостях, они терпят поражения в борьбе с нартами, которые громят великанов и маликов в их же собственных крепостях.

Нартские герои во многих сказаниях выступают активными защитниками интересов бедных. Большую долю добычи — крупного и мелкого рогатого скота, захваченного ими в борьбе с врагами,— они часто отдают вдовам, сиротам, нуждающимся односельчанам.

В борьбе с враждебными силами на помощь нартам обычно приходят кони, собаки и птицы.

Исключительную роль в жизни нартов играет конь — верный друг, без которого не совершается ни один поход. Более того, конь наделен даром речи:

Растения, звери и птицы также говорят в эпосе человечьим голосом, они понимают язык нартов. Так, чудесные песни Ацамаза очаровывают не только красавицу Агунду, их слушают также горы, леса, звери и птицы. Умирающий Созырко беседует с вороном, волком, лисицей и ласточкой, которая является вестником нартов, посредницей между ними и небожителями. В сказании «Последний бой» небесный владыка посылает ласточку с поручением.

В эпосе рассказывается о дружбе между нартами и небожителями. Нартовские герои не раз были гостями небожителей, и, наоборот, среди пирующих нартов мы часто встречаем Уастырджи, Уацилла, Фалвара и других небожителей. В особенно тесных связях с нартами находятся Уастырджи, который является отцом Сатаны, и небесный кузнец Курдалагон, сделавший видных нартовских героев неуязвимыми.

Однако нарты, разгромив своих врагов на земле, объявляют войну и небожителям:

Эти богоборческие мотивы с наибольшей силой отразились в последних сказаниях эпоса:

Большой интерес в нартовском эпосе вызывают мотивы, связанные с представлениями о нравственном идеале народа. Особенно сильное звучание эти мотивы получили в сказании «Созырко в стране мертвых», где изображается загробная жизнь.

В эпосе мы не находим упоминания о сотворении мира богом. Все небожители — боги, зэды и дуаги — изображены такими же существами, какими являются сами нарты.

Нартовские сказания, по справедливому замечанию многих исследователей, представляют собой энциклопедию жизни древних осетин. В них с исключительным художественным мастерством и правдивостью отражены хозяйственный и общественный уклад, обычаи и быт, психология и мировоззрение осетин далекого прошлого.

Не подлежит сомнению, что эпос в существенной своей части был создан еще тогда, когда осетины — аланы — были не горными, а степными жителями. Степной ветер веет в сказаниях. Ареной нартовских походов и богатырских подвигов часто является степь.

Наряду со степью в сказаниях часто упоминается и море. С морем и вообще с водной стихией нарты связаны тесными и многообразными узами. Знаменитые нарты-титаны Урызмаг и Хамыц родились от дочери водного владыки Донбетра; могучий Батрадз первые годы жизни проводит в водном царстве, откуда его удается выманить только хитростью.

Есть ли в нартовских сказаниях историческое зерно? Можно ли рассматривать этот эпос, как эпос исторический, или перед нами особая разновидность сказок? Ответить на этот вопрос не так легко. Анализ других мировых эпических памятников показал, что нет эпосов чисто исторических, как нет чисто мифологических или чисто сказочных. Обычно в эпосе наблюдается смешение разнородных элементов: исторических, мифологических, сказочных, обрядово-песенных. Однако уместно поставить вопрос, какой из этих элементов является в нартовском эпосе ведущим, доминантным, какой послужил ядром эпоса, дал первоначальный толчок к эпическому творчеству.

По мнению А. Н. Веселовского, эпическая песня создается «по горячим следам» какого-либо исторического события. В нартовских сказаниях мы этих «горячих следов» не видим. Не видим, может быть, потому, что вообще мало знаем историю алан. Если песня о Роланде, сербские песни о битве на Коссовом поле, эпос о Давиде Сасунском легко связываются с определенными событиями из истории франков, сербов и армян, если многие былинные сюжеты восходят к сюжетам рассказов из русских летописей, то для суждения об историческом или неисторическом характере тех или иных нартовских сказаний мы не имеем пока достаточных данных. Нам кажется, однако, что если бы были обнаружены какие-либо памятники или документы, которые позволили бы с достаточной подробностью установить всю историю алан и скифов, то для объяснения нартовских сюжетов и мотивов это дало бы очень мало материала. В лучшем случае мы обнаружили бы в сказаниях смутный отзвук одного или двух исторических событий, которые, благодаря внесению в повествование элементов фантастики и сказочности, изменены до неузнаваемости. Это наше убеждение основано на том, что нартовский эпос по своему складу и характеру относится к тому более древнему типу сказочно-мифологических эпосов, где всякая историческая конкретность подавляется бурным потоком вымысла, фантазии и символики. Исторические сюжеты уступают место мифологическим и сказочным мотивам, так же как в финской «Калевале», киргизском «Манасе» и др.

Есть все же некоторые исторические события, на которые нартовский эпос откликнулся, хотя опять-таки здесь использована символика. Такова борьба языческих культов с новой, христианской религией. Заключительная борьба двух героев эпоса — Сослана и Батрадза — с небесными силами представляется симолическим изображением борьбы языческого мира с новой религией-победительницей.

Можно было думать, что встречающиеся в сказаниях названия равнин, гор, рек, морей, поселений, а также имена собственные и названия народов позволят определить конкретно-историческую обстановку, в которой жили нартовские герои. Но и эти надежды не оправдываются. Географические и этнические упоминания в эпосе в большинстве сучаев имеют смутный и как бы нарочито нереальный характер. Нельзя не видеть эту нарочитость в таком, например сочетании, как Терк-турк, где Терк — название реки Терека, а турк—название народа турок,— два понятия, никогда не соприкасавшиеся между собой, объединение которых по признаку звукового ассонанса призвано как бы подчеркнуть, что речь идет о чистом вымысле, о фантастическом, нереальном народе. Этой же тенденцией объясняем мы искажения хорошо известных географических названий, когда, например, Хъуымы быдыр ‘Кумская (Пятигорская) равнина’ превращается в Гуымы быдыр; или Сау денджыз ‘Черное море’ — в Саденджыз и т. д. Такие же названия, как Сау хох ‘Черная гора’ или Уас къуыпи ‘Священный холм’, ни о чем не говорят, они не нарушают впечатления сказочной, ирреальной обстановки, в которой действуют герои нартовских сказаний. В эпосе мы не видим стремления локализовать во времени и пространстве происходящие события, наоборот, мы находим в нем очевидное желание завуалировать, лишить всякой реальности арену совершающихся действий[8]. Создавая чудесный, сказочный мир «детей Солнца», творцы эпоса чувствовали, насколько было бы неуместно прикрепить этот идеальный, фантастический мир к обыденным, общеизвестным, лишенным всякой таинственности местам.

Итак, нартовский эпос не может быть назван эпосом историческим в точном смысле. Значит ли это, что он оторван от всякой действительности и лишен исторического значения? Конечно, нет. Ведь помимо правды исторических фактов существует еще правда художественная.

Возражая тем, кто отрицал историческую реальность образа летописца в «Борисе Годунове» Пушкина, Достоевский писал: «Неужели пушкинский летописец, хотя бы и выдуманный,— перестает быть верным древнерусским лицом? А поэтическая правда? Стало быть, поэзия — игрушка? Неужели Ахиллес не действительно греческий тип, потому что он, как лицо, может быть, никогда и не существовал?»[9] Интересно, что Достоевский в качестве образца художественной правды привел образ народно-эпического героя Ахиллеса. Нартовские герои в этом отношении не менее замечательны. К ним приложима характеристика, которую дал Достоевский художественным образам произведений Пушкина: «Главная красота этих типов — в их правде, правде бесспорной и осязательной, так что отрицать их уже нельзя, они стоят, как изваянные»[10].

«Стоят, как изваянные» — это определение как нельзя лучше подходит к нартовским героям. Именно изваянными каким-то скульптором-титаном, высеченными из цельных глыб кажутся фигуры Урызмага, Сатаны, Батрадза и других героев.

Не потому ли так трудно убедить простого горца в том, что нарты не существовали в действительности? Он готов согласиться, что многие подвиги и приключения нартовских героев вымышлены; но что эти герои, такие живые, выдуманы «из головы» — этого он никак не может допустить.

Нартовские сказания, в особенности если они исполняются выдающимся певцом, производят сильное и незабываемое впечатление. Вы знаете, что все это — сказка, миф, фантастика, но на эту фантастику наложены такие живые краски, что вы почти начинаете верить в ее реальность.

Эти тысячелетние «сказки» до сих пор являются образцом реализма.

Нартовский эпос, возникший в глубокой древности, носит на себе следы ряда исторических эпох. Являясь, как и все большие национальные эпопеи, многослойным (полистадиальным), заключая в себе много различных напластований, он тем не менее в своей основе может быть охарактеризован как типичный эпос родового строя с яркими пережитками матриархата (образ Сатаны). О разделении нартов на три рода (Бората, Ахсартаггата и Алагата) говорится во многих сказаниях. Встречающиеся в эпосе элементы и черты, относящиеся к эпохе феодализма, привнесены в него в позднейшее время. Гомеровские поэмы, германский эпос, русские былины отражают более позднюю стадию общественного развития. В них уже фигурирует институт государства, которого и в помине нет в нартовском эпосе. Ближе к нартовским сказаниям стоят древнейшие ирландские саги. Отсутствие упоминания о государстве сближает нартовский эпос и с «Калевалой». В древнейших частях «Калевалы», «Риг-Веды» и «Авесты» мы находим много параллелей к нартовскому эпосу из области мифологии, мировоззрения и быта.

В эпосе отразилась одна из характерных черт родового общества — кровная месть. В сказании «Как Батрадз отомстил за смерть отца» месть героя продиктована не вспышкой гнева или прихотью, а идеей долга. Больше того, он проявляет при этом рыцарское благородство. Так, когда Батрадз приносит Сатане в виде трофея руку убитого Сайнаг-алдара, Сатана предлагает победителю вернуть руку врага его родным, чтобы тело убитого можно было предать земле, поскольку по обычаю он не может быть похоронен без руки. И Батрадз, не возразив ни слова, соглашается исполнить просьбу Сатаны.

В эпосе мы находим отражение древних общественных отношений — матриархальных. В нем выведен обаятельный образ Сатаны — главной нартовской героини. Она — мать народа, хозяйка и хранительница запасов всего рода. Эта ее роль интересна. и важна для характеристики примитивного общинного хозяйства матриархального общества. В отдельных сказаниях встречаются и другие следы древних общественных и семейных отношений, например, группового брака. В сказаниях о женитьбе Сослана есть варианты, в которых уже отражен переход от группового брака к парному. Однако следует отметить, что архаические черты не являются в эпосе ведущими, они сохраняются в нем как пережитки. Более полно и красочно изображены общественные формации, относящиеся, по периодизации Энгельса, к высшей ступени варварства,— родо-племенная формация и в особенности строй военной демократии.

В эпосе нарты изображены оседлым народом. Они живут в селении, разделенном на отдельные кварталы, располагают вооруженными отрядами для совместной борьбы против врагов. Излюбленным местом в нартовском селении является ныхас,. куда часто собираются односельчане для решения важных общественных и военных дел и спорных вопросов. Так, например, когда три нарта убили на охоте чернобурую лису и никак не могли поделить между собой ее шкуру, Урызмаг сказал:

В наиболее ранних сказаниях часто упоминаются пещеры и шалаши, служившие жильем человеку в глубокой древности. В более поздних сказаниях есть описания многоэтажных башен, неприступных крепостей и дворцов.

Нартам были хорошо известны золото, серебро, медь, железо и сталь. Из золота и серебра они делали украшения, из меди — предметы, домашнего обихода, а из железа и стали — вооружение: мечи, копья, луки, стрелы, панцыри, щиты, шлемы и т. д. Особенно процветало у нартов кузнечное дело, которое пользовалось большим почетом. Бог-кузнец Курдалагон — один из популярнейших персонажей эпоса. Многие герои сказаний, заключенные в стальную броню, наводят ужас на врагов.

Главное занятие нартов — охота и скотоводство. Основное оружие охотника — лук и стрела. В эпосе часто упоминаются многочисленные стада мелкого и крупного рогатого скота. В некоторых сказаниях речь идет и о распространении земледелия. Из хлебных злаков называются просо, ячмень и пшеница, из сельскохозяйственных орудий — соха. В сказании «Как Сослан, возвратился к нартам» рассказывается:

В эпосе большую часть своего времени нарты уделяют балцам (походам), в которых участвует все взрослое мужское население. Охотой, скотоводством и земледелием также занимаются мужчины. Женщины же выполняют домашнюю работу. В частности, они с большим искусством приготовляют ронг — медовый напиток, пиво и брагу, шьют одежду, делают из шерсти сукно. Умением делать все это особенно славится Сатана.

Главной пищей нартов, судя по многим первоначальным сказаниям, служило оленье мясо. В большом количестве его подавали на пирах. В позднейших сказаниях упоминается уже мясо домашних животных и хлеб. Наиболее древним и любимым напитком нартов был ронг.

Яркое отражение в эпосе получили различные национальные обычаи и обряды: свадебный, похоронный и т. д. Нашли отражение в сказаниях и такие обычаи, как умыкание и калым, в прошлом широко распространенные у народов Северного Кавказа. В сказании «Ацамаз — сын Уаза» рассказывается о намерении небожителей Уастырджи и Афсати украсть для нартовского певца Ацамаза дочь несговорчивого Сайнаг-алдара, красавицу Агунду. Похищение женщин — как одна из форм заключения брака в родовом обществе — совершалось главным образом из-за калыма, который в большом размере уплачивался за невесту. В эпосе семь братьев говорят Созырко, похитившему их сестру:

В нартовском эпосе содержится большой и интересный материал по религиозным верованиям осетин и их предков. В нем мы находим указания на борьбу старых, языческих культов алан с новыми, христианскими, получившую свое отражение в битвах нартов с небожителями. Так, Созырко борется с колесом Балсага — христианизированного солнечного «бога» — и погибает в этой борьбе. Батрадз борется с христианизированными грозовыми богами уациллами и тоже погибает. В обоих случаях победа на стороне христианских божеств.

В сказании «Созырко в стране мертвых» раскрываются представления осетин о загробной жизни, описываются обряды и обычаи, сохранившие весьма древние черты, характерные для эпохи родового строя.

Значительный интерес в нартовском эпосе представляют следы тотемизма и анимизма.

Нарты изображаются веселыми, жизнерадостными. Их досуг целиком заполнен пиршествами, плясками и спортивными играми. После особенно удачных походов они устраивают пиры с обильными угощениями, на которые, по зову особого «крикуна» (фидиуаг), собирается все население. На пирах происходят состязания знаменитых нартовских танцоров и музыкантов. В сказании «Созырко и Челахсартаг» лучший плясун нартов Созырко в состязании с сыном Хиза поражает зрителей своей ловкостью:

Любимый танец нартов — симд. Это — популярный массовый танец, до сих пор распространенный у осетин, которому в эпосе посвящается много красочных строк:

Нарты — страстные любители музыки. Не только Ацамаз, о котором говорилось выше, но и все главные герои эпоса — хорошие музыканты. Одному из них — Сырдону — принадлежит изобретение двенадцатиструнной арфы. В сказании «Созырко в стране мертвых» Сатана получает от Афсати свирель и дарит ее Созырко.

Сочетание воинственности с особой любовью к музыке, песням и пляскам составляет одну из характерных особенностей нартовских героев. Меч и фандыр — это как бы двойной символ нартовского народа.

Необыкновенная живучесть нартовского эпоса объясняется прежде всего тем, что в нем осетинский народ сквозь фантастическую оболочку видел действительную жизнь, самого себя. Герои нартовского эпоса получили широкую известность и популярность среди осетинского народа, они дороги ему и близки. Слово нартон ‘нартовский’ до сих пор употребляется для обозначения всего, что поражает мощью, величием, изобилием, красотой, необычайностью. Когда осетины впервые познакомились с кукурузой — злаком, не похожим ни на один из прежде известным им,— они дали ему наименование нартхор ‘нартовский злак’.

Сравнить хозяйку дома с Сатаной, а хозяина — с Урызмагом — это значит похвалить их, дать им такую характеристику, которую поймет каждый осетин без всяких комментариев.

Народный поэт Осетии Коста Хетагуров в своем творчестве часто приводит имена нартовских героев, сравнивает героев своих произведений с героями эпоса. В поэме «Кто ты?» он говорит об одном лице:

В двух словах дается исчерпывающая характеристика человека, который сравнивается с Сырдоном, отличающимся коварством и жестокостью.

В стихотворении-сказке «Пастух-батрак» упоминается Урызмаг:

В черновой рукописи поэмы «Хетаг» хозяйка несколько раз именуется Сатаной. В этой же поэме о старике Солтане говорится:

Высшая мечта поэта — уподобиться нартовскому певцу Ацамазу:

В народных свадебных и застольных песнях постоянно упоминаются прославленные нартовские супруги Урызмаг и Сатана, особенно последняя.

Ряд названий местностей в Осетии, могильники, склепы, камни, святилища, явления природы связываются с нартами.

Так, ковыль по-осетински называется «ус Хамыца», млечный путь — «след Арфана» (Арфан — имя коня Созырко), радуга по-дигорски значит «лук Сослана». О ласточке говорят, что хвост ее раздвоился, когда Сослан задел его своим мечом.

Характерные особенности многих растений, зверей и птиц связываются с теми благословениями и проклятиями, которые произнес по их адресу Созырко во время борьбы с колесом Балсага и перед своей смертью. Орешник растет суковатым и кривым, ива — бесплодна, ворон — долговечен, волк — отважен, сова видит ночью и т. д.

В Дигории показывают могилу Сослана (Созырко). Там же в старину справлялся летом особый праздник, посвященный этому герою. В Куртатинском ущелье, близ села Лац, показывают нартовский ныхас — место совета нартов. Большие камни служили, как говорит предание, креслами, на которых восседали могучие нарты. Там же показывают и могильники нартов. Известен также камень с начертанным на нем лабиринтом, слывущим за точное изображение дома Сырдона.

Из приведенных фактов, которые можно было бы умножить, видно, насколько глубоки корни нартовского эпоса в народе.

Говоря о художественных достоинствах нартовского эпоса, нельзя не отметить его большого сюжетного богатства. Общее количество самостоятельных сюжетов превышает сотню, и мы не видим, чтобы они в какой-то мере повторяли друг друга. Напротив, не только каждый цикл имеет свой отпечаток, но и внутри цикла сюжеты разнородны. При всем трагизме основных конфликтов в эпосе нет однообразной сумрачности скандинавской Эдды или ирландских саг. Эпизоды, насыщенные драматизмом — как смерть Ахсара и Ахсартага, гибель Созырко и Батрадза, бой Созырко с Тотрадзом, гибель детей Сырдона и другие,— перемежаются с эпизодами, где имеются элементы комизма; таковы сказания, связанные с именем Сырдона, а также эпизоды из других циклов (развод Урызмага с Сатаной, Урызмаг и циклоп, Батрадз и сын кривого великана и др.). При этом драматическое сочетается с комическим и анекдотическим весьма искусно, органически. Вообще юмор является существенным элементом нартовских сказаний, он свойствен народу, создавшему этот эпос.

При большом сюжетном богатстве нартовский эпос характеризуется относительной бедностью художественной формы. Эта бедность — явление не случайное. Она порождена примитивностью той общественной формации, в период которой создавался эпос. Древние охотники и воители были не требовательны к духовной пище, они привыкли к здоровой простоте и невзыскательности. Однако эта бедность формы не снижает художественную ценность эпоса. Богатство может быть уродливым и безвкусным, а бедность — красивой. Взгляните на горские боевые башни. Сложенные из неотесанных глыб, без цемента, они не могут быть названы богатыми в архитектурном отношении сооружениями, но это не лишает их своеобразной прелести и очарования. Больше того, именно этой своей простотой, гармонирующей с ансамблем аулов и с суровой окружающей природой, они и производят незабываемое впечатление. Таковы же осетинские нартовские сказания. Они, как мегалитические постройки: никакого орнамента, никаких украшений, но дыхание глубокой древности, сила и мощь чувствуются в них и пленяют человека.

Когда выше мы относили создание нартовского эпоса к родовому строю, то основывались преимущественно на содержании сказаний. Но даже только одно изучение художественной формы сказаний могло бы нас утвердить в мнении, что нартовский эпос — продукт доклассового общества. Достаточно прочитать несколько сказаний, чтобы стало очевидным: нет, это не феодальный эпос, феодализму присущ другой стиль. Обстановка феодального двора, где профессиональные певцы состязались между собой перед высокопоставленным покровителем, порождала ту изысканность стиля, ту перегрузку художественных средств, нередко в ущерб сюжетной динамичности и содержательности, которые немыслимы в условиях родового строя, где певец, он же воин, он же старший в семье или в роде, пел не для феодала, а для всех членов рода.

Жизнь, наполненная борьбой, опасностями и лишениями, породила тот героический дух в народе, который на протяжении столетий питал его эпическое творчество. Эти суровые условия наложили свой отпечаток и на нартовский эпос, сдержанный и строгий в выразительных средствах, но полный внутренней силы и динамичности.

Народная поэзия осетин бедна лирическими элементами. Это характерно и для нартовских сказаний.

Каковы художественные особенности нартовского эпоса? Композиция сказаний проста, в них нет отступлений. Синтаксис также не сложен: преобладают простые предложения, сложноподчиненные конструкции почти отсутствуют. Описания скупы до сухости. Действие превалирует над описанием и риторикой. Характеры героев раскрываются именно в действии, в поступках, а не в оценках и характеристиках. Художественные образы — реальны. Язык лаконичный, но в то же время богатый и меткий.

Отметим некоторые образы и выражения из художественного арсенала нартовских сказаний[15].

О женской красоте: «От нее изливался свет солнца и месяца», «Ее золотые косы до щиколоток», «Ее слезы, как обильный жемчуг».

О глазах героя: «Его глаза величиной с сито».

О жилище донбетров: «Пол — синее стекло, стены — перламутр, потолок — утренняя звезда».

О всаднике-великане: «Конь — величиной с гору, сам — величиной со стог сена».

О витязе: «Приближается чудный всадник, от него исходит сияние солнца и луны, перед ним клубится туман, над ним кружатся вороны, за ним тянется глубокая борозда. Сияние солнца — это блеск его шлема, сияние луны — блеск рукоятки меча, туман перед ним — это пар из ноздрей коня, вороны, которые над ним кружатся,— это комья земли, вылетающие из-под копыт, глубокая борозда — это царапина от кончика меча».

Излюбленными и весьма характерными для нартовских сказаний являются парные сочетания: парные образы, парные эпитеты и сравнения, парные имена.

О снегопаде говорится: «Заловский снег и вечный глетчер»[16].

О вьюге: «Крутящийся ветер и кутающая вьюга».

Об отчаянном крике: «Крик орла и вопль сокола».

Хитрость, и прозорливость Сатаны и Сырдона характеризуются словами: «Хитрость неба и чародейство земли».

О бедно одетом герое: «Со свернутыми ноговицами и со стоптанными арчи»[17].

О множестве говорится: «Сто раз сто и тысячу раз сто».

Эта же склонность к парным сочетаниям наблюдается и при употреблении имен: «Терк и турк», «Кайтар и Битар» и др. Некоторые из парных сочетаний являются синонимическими параллелизмами, когда оба слова или сочетания слов заключают одно и то же понятие, выраженное разными словами.

Нам остается вкратце остановиться на вопросе о жанре и метрическом размере сказаний.

Героические нартовские сказания — «кадаг»[18] — среди других фольклорных жанров занимают совершенно обособленное место не только по содержанию, но и по манере исполнения. Они, с одной стороны, противостоят «аргъау» — сказке, с другой — «зараг» — песне (исторической, застольной и пр.). От сказки «кадаг» отличается тем, что он поется, а не рассказывается, от «зараг» — тем, что он поется в сопровождении музыкального инструмента (скрипки или арфы) и имеет совершенно особую мелодию. По типу «кадаг» исполняются только нартовские и даредзановские (идущие из Грузии) сказания, а также несколько героических песен («Сказание об Одиноком», «Сказание об Анзоре Анзорове», «Сказание о Дзамболате Дзанаеве» и др.). Песни об исторических героях (Чермена, Хазби и др.) не называются «кадаг» и исполняются без музыкального сопровождения.

Характер исполнения «кадага» дает право думать, что он облечен в поэтическую форму и ему свойствен стихотворный размер и ритм. Между тем, обращаясь к имеющимся записям «кадага», мы видим, что почти все они имеют форму прозаических рассказов, по внешнему виду ничем не отличающихся от сказок. Откуда такое противоречие? Насколько можно судить, оно вызвано следующими двумя причинами. Первая заключается в том, что большинство записывающих само просит сказителя не петь, а рассказывать, так как в этом случае сказителя можно останавливать, переспрашивать, просить повторить, что при пении совершенно исключено. Вторая причина заключается в том, что поэтическая форма «кадаг», хотя она несомненно существует, не выдержана, во всяком случае в исполнении новейших рапсодов, строго до конца. При рассказывании не улавливается стихотворно-ритмический размер «кадага», и он невольно записывается как прозаическое произведение.

Но, поскольку существуют записи целых песен в стихотворной форме (например, песни об Ацамазе, о Маргудзе, записанные М. Тугановым), поскольку даже в прозаических записях попадаются отдельные куски с правильным ритмическим членением, есть все основания ставить вопрос о метрике осетинского «кадага». Проведенный весной 1941 г. в Дзауджикау съезд сказителей дал для этого дополнительный ценный материал.

Анализ типических и лучших образцов песенных записей привел нас к следующим выводам: существует не один, а несколько размеров песенного стиха; каждое сказание, посвященное тому или иному герою, имеет свою мелодию. Наиболее распространенный тип песен характеризуется следующим:

1. Число слогов в стихе колеблется от 9 до 13. Именно это число слогов свободно укладывается в большинство нартовских мелодий. Правда, сказители иногда включали в музыкальную фразу большее количество слогов, но это производило впечатление напряженности и перегрузки.

2. После 5-го или 6-го слога обязательна цезура.

3. Каждое полустишие имеет, как правило, одно главное ударение.

4. Главное ударение полустишия тяготеет к его началу, но может стоять также в середине, а иногда (очень редко) и в конце.

5. Избегается соседство двух ударений равной силы.

Рифма, как концевая, так и внутренняя, не характерна для «кадага». Правда, есть тенденция ставить в конце каждой строки сказуемые с одинаковыми окончаниями, что создает впечатление рифмы. Все эти наблюдения имеют предварительный характер. В деле изучения мелодики, ритмики и поэтики осетинского нартовского эпоса предстоит еще большая работа. Задача фольклористов, занимающихся нартовским эпосом, состоит в том, чтобы произвести полные записи и публикации этого памятника народов Северного Кавказа и дать ему научное истолкование.

В. И. Абаев, Б. А, Калоев

КОММЕНТАРИИ[19]

Авсароны — миф. из авд-сарон— ‘семиглавый’, название великанов.

Авсург —легендарный конь.

Адайхох — гора в Северной Осетии.

Адат — араб, обычай, неписаный закон. Нормы обычаев народов Кавказа, выработанные в течение многих веков.

Алдар — владетель, феодал, князь.

Альчик. — бабки.

Аминон — миф. привратник царства мертвых. «По дороге в загробный мир около моста сидит какое-то существо Аминон, которое спрашивает дух покойника, что он сделал на свете хорошего и дурного, и указывает праведному путь в рай» (В. Ф. Миллер. Осетинские этюды. М., 1886, Ч. 2, стр. 246—247).

Арвырасугд — доел. ‘Небесная красавица’. Бабушка двух мальчиков-близнецов — Ахсара и Ахсартага, сыновей нартовского героя Уархага (см. Уархага).

Ардхорд — побратим.

Арфан — имя коня знаменитого нартовского героя Созырко, в других вариантах — Урызмага.

Арчи — вид горской обуви, которую в основном носили бедняки. Арчи изготовлялись из сыромятной кожи. Внутрь арчи на подошвы клали мягкое сено, чаще всего в зимнее время, чтобы было удобнее ходить и чтобы предохранить ноги от холода.

Арынг — деревянное корыто, в котором месят тесто.

Афсати — миф. покровитель диких зверей. Он изображался стариком с длинной бородой. Особенно почитали Афсати охотники (См. В. Ф. Миллер. Осетинские этюды, ч. 2, стр. 244—245; Коста Хетагуров. Собр. соч. в трех томах, т. I. М., изд-во АН СССР, 1951, стр. 165— 171).

Барастыр — миф. владыка загробного мира. Он встречает мертвецов и определяет их места в загробном мире: одних отправляет в зындон — ‘ад’, других в дзанат —‘рай’ (См. В. Ф. Миллер. Осетинские этюды, ч. 2, стр. 245—246).

Бардуаг — миф. ангел, святой. «Болезни, эпидемии, эпизоотии, по мнению осетин, насылаются некоторыми духами, которым следует совершать куывд и приносить жертву. В горах пользовался особым почитанием такой дух под названием Рыныбардуаг—ангел (дуаг), имеющий власть (бар) над повальными болезнями (рын)». (В. Ф. Миллер. Осетинские этюды, ч. 2, стр. 249).

Бидаса шлем — чудесный, непробиваемый шлем.

Бицента — название фантастического рода карликов.

Гумиры — так называются в эпосе великаны, которые будто бы населяли землю до нартов.

Далимоны — по древним верованиям осетин, злые существа, живущие под землей.

Дзуар — миф. святой, покровитель. Дзуарами называли также рощи, горы, часовни, которые осетины считали священными местами.

Дзыкка — любимое национальное блюдо осетин, которое приготовляют из сыра и пшеничной или ячменной муки.

Донбетры — миф. обитатели водного царства. Донбетр — владыка водного царства. Как рассказывается в эпосе, нарты жили недалеко от морских просторов (в сказаниях часто упоминается море), на нартовской земле протекали большие реки, в доме Донбетра воспитывались известные нартовские герои. По преданию, нарты произошли от дочери Донбетра — Дзерассы. С именем Донбетра у осетин был связан ряд поверий и семейных обрядов (См. В. Ф. Миллер. Осетинские этюды, ч. 2). Дуаги (или дауаги) — миф. небожители, покровители животного и растительного мира, гор, морей, рек.

Емылык — необъезженная лошадь.

Западз — склеп, который был широко распространен в горах центрального Кавказа, в частности на территории Осетии и Кабарды. Различают три вида склепов: подземный, полуподземный и надземный. Подземные склепы являются наиболее древними. По мнению В. В. Бунака, они пришли на смену каменным ящикам и древним погребальным камерам, так называемым катакомбам, в IX в. (См. В. В. Бунак. Черепа из склепов Горного Кавказа в сравнительно-антропологическом освещении. «Сборник музея антропологии и этнографии», т. XIV. М.— Л., 1953). Полуподземные и надземные склепы более позднего происхождения. Первые датируются XIII—XVI вв., вторые—XVI—XVIII вв. Склепы сооружались преимущественно из необтесанного камня. С одной стороны склепа оставляли проходы, через которые проносили покойников. Умерших клали в западз без гробов, на легкие деревянные настилы. Зэды — миф. небожители, ангелы.

Кадзи — миф. злые существа, бесы. В эпосе кадзи враждуют с нартами.

Камень знаков —чтобы не сбиться с пути, нарты во время походов на дороге, по которой они шли, ставили так называемые камни знаков.

Карта. — деревянное ведро.

Кахи,— гарелка, на которой приносили подарки в праздник кахцганан; иногда так назывался сам праздник.

Кахцганан — старинный осетинский праздник, связанный с рождением сына. В прошлом у осетин, как и у других народов Кавказа, рождение мальчика было радостным событием, рождение же девочки не отмечалось. При рождении сына устраивали пир, на который приглашались родственники и знакомые.

Кен (кин) — волчок.

Колесо Балсага — фантастическое существо в виде колеса, обладающее необычайной силой. Посланное богом, колесо небожителя Балсага поражает нартовских героев, боровшихся с небожителями.

Кувд (или куывд) — пир, пиршество. Руководит пиршеством старейший. Он произносит молитву, следит за порядком. Пирующие рассаживаются на кувде по старшинству. Если присутствует посторонний гость, то его сажают со старшими. Прислуживает на пиру один или несколько человек из молодежи. Они накрывают стол, подают кушанья и напитки. Пиршество сопровождается песнями и танцами.

Курдалагон — миф. небесный кузнец. Он помогает нартам в их борьбе с врагами.

Кутуганан — народный праздник, существовавший в Осетии вплоть до революции. В этот день из теста делали всевозможные фигурки.

Ламз — по поверьям, чудесная мазь, делавшая предметы невидимыми.

Малики — феодалы, князья. В эпосе они совместно с великанами постоянно ведут борьбу с нартами.

Налыгач — русск. устар, род повода, веревка, привязанная концами к рогам. Нук—желоб в мельнице.

Ныхас — место народных собраний, букв. «беседа».

Пилтхор — фантастическое существо, пожирающее огромные пласты дерна.

Рифтаг — двухсторонняя сумка, которую обычно привязывали к седлу лошади. Она шилась из домотканного сукна. Рифтаг был предназначен для небольшого груза.

Ронг — любимый напиток нартов. Вероятно, он был распространенным напитком у алан — предков осетин. Ронг приготовлялся из меда и отличался большой крепостью и приятным вкусом.

Сайнаг — алдар, убийца нартовского героя Батрадза.

Сафа — миф. покровитель домашнего очага.

Симд — массовый танец осетин, который распространен также у кабардинцев, черкесов и адыгейцев. Он является одним из древнейших танцев осетин. Круговой симд, или симд нартов, до сих пор бытующий во многих местах Осетии,— хороводный танец мужчин. Его обычно танцуют на свадьбах. Как считают некоторые исследователи, из этого танца затем возникли общие имды, исполняемые совместно мужчинами и женщинами (См. А. Болаев. Горские народные танцы. «Народное творчество», 1938, № 10—11).

Сынаг — игра, состоящая в толкании друг друга плечами и грудью.

Тар — миф. великан, владелец больших земель, неоднократно выступавший против нартов.

Таск — плетеная из прутьев корзина.

Терк-турки — название несуществующего народа.

Тутыр — миф. покровитель волков. С этим духом у осетин был связан ряд поверий и обрядов. В. Ф. Миллер пишет: «Существует убеждение, что Тутыр — пастух волков, что без его воли они не могут причинять вред человеку и скоту... Если на стада нападает волк, осетины призывают на помощь Тутыра, говоря: «Спаси меня и скот мой от пастей твоих волков, прогоняя их далеко»» (См. В. Ф. Миллер. Осетинские этюды, ч. 2, стр. 243).

Уазай — местность в Дигорском ущелье в Северной Осетии.

Уаиг — миф. великан, циклоп.

Уаливыхи — пироги с оыром.

Уархаг — родоначальник нартов.

У архтанаг — родоначальник нартов.

Уастырджи— миф. покровитель мужчин, воинов, а также всех путников. По народному представлению, он всегда находится с правой стороны от путника. Уастырджи оказывает помощь нартам в трудное для них время. Он является отцом Сатаны. В прошлом Уастырджи был одним из наиболее почитаемых божеств. «Имя его часто произносится в клятвах и благословениях,— пишет В. Ф. Миллер.— Про него ходит в Осетии много легенд...» (В. Ф. Миллер. Осетинские этюды, ч. 2, стр. 242).

Уацилла — миф. бог грозы и урожая.

Фалвара — миф. покровитель мелкого рогатого скота. Ежегодно в августе в честь Фалвара устраивали кувды (см. кувд). В. Ф. Миллер сравнивает его с христианскими святыми Флором и Лавром — покровителями лошадей (См. В. Ф. Миллер. Осетинские этюды, ч. 2, стр. 278).

Фандыр — старейший осетинский музыкальный инструмент. Он встречается двух видов: 1) «дуадастанон фандыр» — двенадцатиструнный фандыр или арфа и 2) «хъисын фандыр» — смычковый струнный инструмент.

По преданию, осетинская арфа была изобретена Сырдоном. На севере Кавказа арфа появилась, вероятно, в период средневековья. В далеком прошлом арфа у осетин была самым распространенным музыкальным инструментом. Но во второй половине XIX в. она уступает место другим музыкальным инструментам, в частности русской гармонике.

Другим широко распространенным музыкальным инструментом в Осетии был «хъисын фандыр». Он напоминает скрипку. Фандыром у осетин называется также и русская гармоника.

Фарн — мир, спокойствие, изобилие, счастье.

Фасал — мягкая сухая трава, которую кладут в чувяки.

Фыдис — вилка с загнутыми концами, которой вынимают мясо из котла.

Фынг — 1) всякий накрытый для еды стол; 2) старинный осетинский круглый столик на трех ножках, украшенных фигурной резьбой.

Хист — поминки. По религиозным представлениям осетин, душа человека после смерти переходит в «дзанат» (потусторонний мир), где она продолжает жить. Причем она нуждается во всем, что имел на земле человек. Поэтому родные покойника в течение года устраивали поминки. Число поминок у осетин-христиан за год достигало 12, а у магометан — 10. Коста Хетагуров писал по этому поводу: «Поминки устраиваются довольно часто и настолько роскошно, что иногда приводят к разорению. Зарезать, например, в один день до 30 голов рогатого скота, до 150 баранов, сварить 500 ведер пива и до 100 ведер арака (водки.— Б. К.), испечь до 3000 пшеничных хлебов,— было нелегко в Нарской котловине» (Коста Хетагуров. Собр. соч. в трех томах, т. III, стр. 255. См. также Вс. Миллер. Осетинские этюды, ч. 1 и 2).

Хуандон — алдар, выступающий обычно как враг нартов, иногда — их союзник.

Церека кольчуга — чудесная, непробиваемая кольчуга, сама являющаяся к герою при боевой тревоге.