Бхагавад Гита. Глава первая. Комментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

etAn - этих; hantum na icchAmi - не желаю убивать; ghnataH api - даже если я сам убит; madhusUdana - О Мадхусудана, Кришна; api trailokya rAjyasya hetoH - даже ради власти над тремя мирами; kiM nu mahIkRte - тем более ради земного королевства.

В индийском эпосе существует три мира - мир райский, мир земной, и мир преисподней. И вот даже ради власти над всеми тремя мирами я не хочу увидеть своих родственников убитыми, и уж тем более не ради этого небольшого земного королевства, Хастинапура. Я не буду сражаться ради этого. Арджуна продолжает усиливать свои аргументы, потому что на предыдущие его слова Кришна не отвечает. Аргументы Арджуны исходят с точки зрения индивидуума. Это привычная и знакомая каждому эгоистичная точка зрения, которая исходит из понятия я и мое, и она исключает познание истины, в которой нет отдельного «я».

Позиция Арджуны основана на желаниях и нежеланиях эго, - «я не желаю этого делать». Точка зрения, основанная на противоположностях (я желаю этого и не желаю того), является препятствием для понимания истинного положения вещей, это плоская логика «или-или», ограниченная логика несовместимых противоположностей. Такой логикой удобно пользоваться в повседневной жизни и для повседневной жизни ее вполне хватает. Но такая логика абсолютно недостаточна, если мы ставим целью познание истины, более того, для этого она даже будет препятствием.

Мы учимся понемногу смотреть на то что объединяет любые две позиции, учимся логике включающей - «и-и». И черное, и белое - цвета, игра света. Две чашки из глины могут казаться разными, но если мы смотрим на них и замечаем объединяющую их глину, - значит, мы пользуемся другой, объединяющей логикой. И мы постепенно будем эту логику углублять. На очевидных вещах ей пользоваться легко, - правая рука и левая рука кажутся совершенно разными руками (логика «или-или»). Но обе эти руки - части одного и того же тела (логика «и-и»). Несмотря на простоту использования в таких простых примерах, последствия при применении в повседневной жизни будут далеко идущими. Логика «и-и» позволяет прийти к истине, а логика «или-или», основанная на выстраивании границ, является для этого препятствием. Логика «и-и», которая позволяет видеть общее, сейчас Арджуне недоступна, он сейчас во власти эгоистичной разделяющей логики «или-или», которая не позволяет увидеть истину.

«Даже если я буду убит, я не хочу убивать их даже ради властвования над всеми тремя мирами». Три мира - это вся вселенная, три уровня творения - небесный, земной и уровень нижних миров, рай, земля и преисподняя. Рай и ад в Веданте не рассматриваются как места для вечного пребывания в них, в соответствии с ведической системой творения в рай человек попадает после смерти, если позволяют его заслуги. В раю он находится временно, тратя свои благие заслуги. Когда эти заслуги потрачены и он насладился результатами своих заслуг ровно в той мере, насколько заработал, он опять получает рождение в этом мире. Точно так же преисподняя или подземный мир. В преисподнюю человек попадает для исчерпания груза своих прегрешений, там в соответствии с этими прегрешениями он отрабатывает их и затем опять возвращается на землю. Земной мир - это единственное место, где можно заработать прегрешения и заслуги.

Это похоже как здесь, работая, можно класть деньги банковский счет. А уже потом с заработанным я еду на Багамы и там я могу только тратить. Я там не могу зарабатывать, там только тратится накопленное. Когда накопленное заканчивается, человек возвращается в земной мир, чтобы продолжить круг самсары. Преисподняя, подземный мир, - это не только место для мучений. В ней нет раскаленных сковородок. Там живут демоны, которые руководствуются в своей жизни только эгоистическими мотивами. У них тоже есть богатства и владения, есть какие-то наслаждения, но все это основано на эгоистическом понимании и поэтому они постоянно находятся в напряжении и страхе. В индийской мифологии боги часто посещают преисподнюю, чтобы отдохнуть там от своих небесных наслаждений. Это совсем не тот рай и не та преисподняя, которые нам более привычны.

Арджуна не хочет убивать своих родственников даже ради власти над тремя мирами и даже если они будут убивать его. Тем более он не хочет убивать ради небольшого земного государства. Отказ от власти и от владений, от наслаждения всеми тремя мирами, - разве это не здравая идея, разве не стоит оставить мирские наслаждения, чтобы устремиться к высшему? Но у Арджуны сейчас это временный отказ, под влиянием настроения и обстоятельств, - шмашана вайрагья, временное бесстрастие перед лицом внутренней боли. Через какое-то время эта ситуация пройдет, горе забудется и подобное бесстрастие пропадет. Поэтому нельзя принимать важные решения под влиянием временного бесстрастия, это не то бесстрастие, которое может поднять на следующий уровень духовного развития. Такое бесстрастие, временное бесчувствие к мирским наслаждениям, бесполезно, если на их место не приходит страсть к Богу, к истине. Без устремления к высшему, по-прежнему продолжается ограниченная и бессмысленная жизнь, плюс сюда добавляются еще и страдания из-за отказа от удовольствий и мирских объектов.

Арджуна говорит, что ему не нужна победа, ему не нужна сама жизнь, что это маленькое земное королевство не стоит этих убийств. Но война началась не ради этого королевства, власти и наслаждений, не ради видимых результатов. Забыв об истинной цели этой битвы, Арджуна создает все больше проекций и все больше погружается в заблуждение. Проекция - это мое собственное понятие, которое я проецирую и через которое начинаю смотреть на мир. Когда я гляжу на мир через фильтры проекций, мир видится окрашенным этими проекциями, но эта окрашенность кажется принадлежит миру, а не мне! Проекции - творение дживы, индивидуума, и эти проекции основаны на понятиях «я» и «мое». Любые отношения - это проекция, наложение моих собственных идей на то, что есть. Сам по себе человек не хороший и не плохой, но когда я смотрю на него как на друга, он становится другом. Друг - это тот, кого я сам считаю своим другом. Но сам по себе человек не друг и не враг. Считать его другом или врагом - это мой выбор, моя проекция. Когда такие наложения принимаются за реальность и вызывают привязанности, то появляется самсара, мир страданий. Кто изучал Бхаджу Говиндам, те могут вспомнить строфу.

Кто твоя жена? Кто твой сын? Удивителен и непонятен этот мир самсары. Размышляй мой брат над такими истинами, кто ты сам? Откуда ты пришел? Кому ты принадлежишь? Принадлежишь ли ты вообще кому-то? Размышляй постоянно об этом. Кто твои родственники? Кто твои учителя? Кто ты сам? В этих вопросах Арджуна как раз и запутался.

Лучше всего проблемы лечатся заранее с помощью практики несоздания ложных проекций и с помощью непринятия их за реальность.Когда проблема возникла, то с ней уже очень сложно что-то сделать, потому что человек вовлечен в нее. Арджуна оказался в очень сложной ситуации, потому что он пребывает в центре этой проблемы. Он оказался не готов встретиться лицом к лицу со ней. Для нас же есть благая возможность предотвратить это размышлениями заранее, обращаясь к божественному.

Обращайся к божественному, обращайся к истине, глупец. Никакие обретения в этом мире не помогут тебе в твой смертный час.

Ничто, кроме обращения к истине, не может решить полностью все проблемы человека.

Арджуна оказался не готов. О ком плачет сейчас Арджуна? Плачет ли он на самом деле о родственниках которых ему предстоит убить, если он начнет эту битву? Или же он плачет о себе, воображая себя уже заранее оставшимся без родственников? Это забота о родственниках, или это эгоизм? На самом деле даже жалея своих родственников, Арджуна заботится о себе, воображая себя оставшемся без них.