Бхагавад Гита. Глава первая. Комментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

Диалог учителя и ученика

Лучший учитель - саньяси, отрекшийся от мирской жизни. Он оставил стремления к мирским вещам. Такой человек не должен стремиться к большому количеству учеников, вещей, богатств и славы. Это все мирские цели. Саньяси оставляет все это ради высшего знания. Он или устремлен к знанию, стремясь его понять, или, уже поняв, служит этому знанию. Учитель объясняет, что все мои проблемы от того что мое понимание себя ошибочно. Только вследствие ошибки я не знаю себя как бесконечность и неверно выстраиваю свои отношения с миром. Ошибку можно исправить, и учитель объясняет, как. Если бы мои ограничения были реальными, действительными, то с ними было бы невозможно ничего сделать. Если бы я был сотворен как ограниченное существо, если это и есть моя природа, то за пределы своей природы я выйти не могу, с этим ничего нельзя поделать, и учение невозможно. Учение возможно только если с этим можно что-то сделать.

Шротрия - следующее качество учителя. Он должен знать методику передачи знания, методику открытия смысла каждого слова. Учитель должен владеть искусством донесения и разворачивания этого смысла. Брахманишта - пребывающий в Брахмане. Учитель должен быть полностью утвержденным в знании, все его действия направлены только на пребывание в знании и на передачу этого знания. Так же учитель должен быть доступным для вопросов. Только живой человек в непосредственном общении может разрешить сомнения ищущего. Поэтому уже умерший человек или просто книга учителем быть не могут. Также учителем не могут быть всяческие видения во сне, потусторонние видения, или прочие мистические вещи. Учитель должен быть доступен для диалога. Даже сама Гита происходит в виде диалога. Арджуна задает вопросы и Кришна ему отвечает. Если бы Арджуна не задавал вопросов, если бы он не попросил научить его, то у нас не было бы Бхагавад Гиты.

Бхагавад Гита - это диалог. Арджуна показывает что ему необходимо знание и просит о нем, а Кришна ему отвечает. Он говорит о высшем благе, высшей цели человеческой жизни, и это - и моя цель тоже. Этот диалог - история о нас самих, о наших проблемах и недопониманиях. Эти вопросы возникают у нас, и через Арджуну мы получаем ответы.

Диалоги могут быть разных видов, но для учения подходит только один вид диалога. Первый тип диалога - это разговор двух равных, разговор двух друзей. У каждого из них есть своя точка зрения, один может знать чуть больше другого, и диалог между ними будет обсуждением между более-менее равными, находящимися на одном уровне личностями. Их может быть двое, их может быть больше двух, все стороны пытаются выяснить более правильную точку зрения, а не переспорить друг друга. Если правильная точка зрения доказана, то я ее принимаю, а не остаюсь на своей единственно возможной точке зрения. В таком диалоге я хочу и готов привести свою точку зрения в соответствие с правильным пониманием. Этот тип диалога называется вада. Вада - это разговор двух или более людей, на примерно одном уровне понимания с желанием выяснить истину. Это может быть очень плодотворным типом диалога.

Второй тип диалога - это разговор двух фанатиков, когда стороны уже утвердились в своих точках зрения и не собираются их менять. Каждый желает только доказать свою точку зрения другому - «я знаю как правильно, и я буду это доказывать». Движущей силой такого диалога является не выяснение истины, а желание переспорить и выиграть. Этот тип диалога называется джалпа. Для выяснения истины такой тип диалога не подходит, это попытка переспорить невзирая ни на какие аргументы, вне зависимости от того, что правильно и что неправильно.

Третий тип диалога называется витанда. В таком диалоге нет цели доказать свою правоту, вместо этого цель - доказать неправоту другой стороны. Оппонент не согласен с другим мнением только потому что он хочет ему противоречить, вне зависимости от того что сказал другой. Он возражает только ради того чтобы возразить. Это может быть из-за злости, зависти или желания унизить. Для выяснения истины это тоже абсолютно бесполезный тип диалога.

Четвертый тип диалога -самвада, разговор между учителем и учеником. Здесь становится возможным то, что невозможно достичь во всех предыдущих типах разговора. Мы говорили что вада может использоваться для выяснения истины. Вада - разговор двух равных, а самвада - разговор между учителем и учеником, то есть две стороны находятся не на одном уровне, одна сторона находится выше. Точка зрения учителя более мудра и ученик хочет научиться у учителя, хочет его понять и изменить свое понимание. Чтобы такой диалог стал возможным, одна сторона должна принять другую как учителя. Разница в уровнях обеспечивает уважение, открытость и желание понять. Ученик хочет обрести знание, понимает его важность и полностью доверяет учителю.

Учиться надо только у того, кого ты можешь и будешь уважать как учителя, к словам которого ты будешь относиться бережно и с уважением. Невозможны отношения с учителем как с другом. Точку зрения друга ты можешь принимать во внимание, а можешь не принимать, потому что ты считаешь его равным себе. К его точке зрения ты относишься как к одной из возможных. Но если мы принимаем человека в качестве учителя, если мы принимаем, что Бхагавад Гита имеет божественное происхождение и через нее с нами говорит сам Бхагаван, то мы ставим себя в позицию ученика. Мы ставим себя ниже, потому что мы уважаем этот источник знания. Он находится выше, мы снизу вверх смотрим на него и готовы принять от него мудрость.

Чтобы передача знания стала возможной, ученик должен понять свое незнание и невозможность получения этого знания из других источников помимо учителя. Только тогда он готов слушать и уважать объяснения учителя и принимать ее с открытым сердцем. Отношения учителя и ученика будут продолжаются до тех пор, пока обе стороны согласны на это. Если ученику уже не нужно знание, потому ли, что он считает что уже все понял или же у него появились другие цели, или если он разочаровывается в учителе, то эти отношения заканчиваются. Насильно мил не будешь, а слушать и учиться можно только того у того, кого ты действительно уважаешь. И если консенсус относительно этого взаимоположения двух сторон разговора прекращается, могут быть выстроены какие-то другие отношения, если есть желание, а если нет, то эти отношения просто заканчиваются.

Чтобы учение было возможным, необходима специальная внутренняя настройка на такой уровень общения, когда я могу с уважением слушать точку зрения другого. Не его личную точку зрения, а божественное учение в его изложении. Я доверяю этому изложению и тогда я к нему прислушиваюсь, пытаюсь понять и следовать ему. Только тогда я учусь.

Бхагавад Гита - это диалог между учителем и учеником. Учитель - сам Бхагаван Кришна, ученик - Арджуна. Между ними происходит диалог по типу самвада, который делает возможным передачу знания. В начале Бхагавад Гиты Арджуна еще не ученик, а Кришна еще не учитель. Мы увидим, как они приходят к отношениям учитель-ученик по ходу изучения. Арджуна становится учеником только когда попадает в безвыходную ситуацию, осознает недостаточность своих усилий и обращается должным образом за помощью к Кришне. Только тогда начинается само учение. До этого момента Кришна и Арджуна долгое время были близкими друзьями. Много лет они дружили между собой. Арджуна не знал о божественной природе Кришны, и он обращался с ним просто как с другом, уважаемым и мудрым правителем соседнего государства. Но отношения у них были именно дружескими, примерно на одном уровне. Арджуна обращался иногда за советами и поддержкой к Кришне, но не просил научить его истине. В условиях дружеских отношений учение было бы невозможно, и его не было. Арджуна прислушивался к тому, что говорит Кришна, но только как к другу, а не как к учителю.

Когда учитель принят как учитель, то ученик пытается его понять. Если с пониманием возникают сложности, то уважение к учителю помогает ему ставить под сомнение не слова учителя, а свое собственное понимание. Если в процессе изучения Бхагавад Гиты я услышу то, что противоречит уже известному мне, то очень полезно будет поставить под сомнение не слова Бхагавад Гиты и не объяснения учителя, а свое собственное понимание. Может быть это я чего то недопонял? Почему я это вижу по-другому? Что позволяет учителю говорить так и что не позволяет мне понять это? Разница в уровне между учителем и учеником дает возможность поставить под сомнения и скорректировать свое собственное понимание. Такой подход помогает самому ученику, и тем более это важно для исследования моей собственной природы.

Мы не изучаем санскрит или родословную Кришны и Арджуны, мы не стараемся накопить информацию об исторических событиях тех лет. Я изучаю себя самого. Я ценю свободу и понимание, и я хочу быть свободным от непонимания, хочу знать свою безграничную природу. И у меня есть уникальная и неповторимая возможность получить это знание от учителя. Я стараюсь не потерять этого шанса, я стараюсь и прилагаю все свои усилия для понимания. При таком подходе учение становится возможным, оно становится эффективным.

Одной веры словам учителя недостаточно, вера необходима только на первом этапе, чтобы сделать первый шаг в нужном направлении. Сказанное учителем я должен увидеть в себе, проверить на себе и попробовать прожить в своей жизни. Только когда я смогу жить, исходя из того что я понял, мое понимание можно считать прожитым и понятым окончательно. Если я считаю, что что-то понял, но по-прежнему живу из своих старых представлений, это значит что я еще до сих пор не понял, мое понимание осталось только на словах. Если я считаю, что понял вред курения, но продолжаю курить, то это значит, что я не понял вреда, я не живу исходя из понятого.

Что можно достичь с помощью слов? С помощью слов можно понять то, чем я уже являюсь. Если моя природа всегда присутствует, то слова из компетентного источника при правильном понимании помогут мне узнать то, что я есть на самом деле, указав на то, что есть. Моя природа всегда при мне, но почему-то, будучи безграничным и бесконечным, я вижу себя как маленькое ограниченное и страдающее существо. Слова могут помочь разобраться с этим невежеством. Следуя указателям учителя, мы можем обратить внимание на свою собственную природу. Слова учителя - указатели, а не слова-описания. При описании того, что находится далеко в Африке или в Южной Америке, не возникает непосредственного знания объекта, потому что он удален. Но в случае моей природы, мы говорим о том что уже есть, о том что уже присутствует, о том что есть я сам, и указания способны принести непосредственное знание.

Когда невежество заканчивается, выбора не остается - появляется знание. Выбор есть в действии - человек выбирает цель и методы ее достижения. Можно это сделать так, можно иначе, можно вообще отказаться от действия. Но в деле знания выбора нет. Невозможно прочитать слово ушами, а услышать звук носом. Когда надо узнать что-то, метод определяется не желанием человека, а природой этого чего-то. Узнать природу себя можно только таким образом, как она узнается. Об этом рассказывают писания и учитель.

Если метод познания применен верно, невежество уничтожено, разум чист, то у меня нет шансов не увидеть своей природы, которая присутствует всегда и везде. Если учение есть, а знания не случается, значит остались препятствия в виде непонимания, сомнения, ошибок в применении метода. Сомнения, ошибки и непонимание уничтожаются в процессе вопрошания и размышления. Должны задаваться вопросы и пониматься ответы. Если вопросов нет, то это значит что или уже все понятно, или же наоборот не понято ничего. Процесс задавания вопросов и получения ответов - абсолютно необходимый процесс, часть обучения, часть процесса понимания. Без вопрошания и получения ответов не будет ясности. Но это не значит, что надо все время спрашивать. Необходимо самому размышлять тоже. Вопросы должны обдуманы, то есть вопросу должны предшествовать размышления, собственные попытки понимания. Когда этих попыток недостаточно или остаются сомнения, нужно задавать вопрос.

Полученные от учителя ответы тоже необходимо обдумывать, совершенно недостаточно принять их на веру. Учитель говорит, что я и есть безграничность. Конечно, даже поверить в это уже хорошо. Но для того чтобы я действительно познал себя как безграничное существо, я должен это проверить самостоятельно, на себе самом. Учитель словами дает указания, я их понимаю и пытаюсь понять самостоятельно, применить к своей жизни, проверить это практическим образом. Для освобождения необходимо ясное полное знание без сомнений. В этом знании не может быть даже небольшого количество незнания. Знание своей собственной природы должно быть полностью свободным от какого-либо незнания, иначе это будет неполное знание, а неполное знание это невежество. Поэтому нет знания или понимания на 90% или даже 99,9%. Если есть даже 0,1% непонимания, то это не знание, а невежество. Знание своей собственной природы - это полное избавление от невежества. А избавление от невежества невозможно без задавания вопросов.