saJjaya uvAca - Санджая сказал; evam-uktvА - так сказав; arjunaH - Арджуна; saGkhye - посреди (поля) битвы; rathopasthe - на сидении колесницы; upAvizat - сел; visRjya - выпустив, выронив; cApam sa-zaram - лук со стрелами; zoka-saMvigna-mAnasаН - с разумом, переполненным страданием.
Эта строфа - слова Санджаи. Вся Гита - рассказ Санджаи слепому Дхритараштре. Они находятся во дворце и Санджая рассказывает ему о том, что происходит на поле битвы. Мудрец Вьяса записал рассказ Санджаи, который мы сейчас изучаем. Санджая рассказывает о происходящем спустя десять дней после начала сражения, потому что сначала Дхритараштра не спрашивал его об этом. На десятый день все знают, что битва уже идет и весы склоняются в сторону Пандавов. Несмотря на то, что сейчас Арджуна сомневается и отказывается от битвы, мы знаем, что битва будет начата.
Сказав свою речь посреди поля боя, выпустив из рук лук со стрелами, Арджуна опустился на сиденье колесницы с разумом переполненным страданием. Переполненный страданием разум - естественное состояние разума в самсаре. Совсем недавно Арджуна был готов к бою, жаждал вступить в него, а теперь он садится, в скорби и страданиях. Он отложил, или скорее уронил лук со стрелами - это отказ от выполнения своих обязанностей кшатрия защищать дхарму. Это результат привязанности и неразличения. Лук со стрелами выпадает у него из рук, Арджуна выговорился. Сорок седьмая строфа - последняя строфа первой главы. Арджуна замолчал и опустился на сиденье колесницы, и тут возникает многозначительная пауза.
Арджуна не убежал сразу же, он не приказал Кришне везти колесницу с поля боя. Если бы был приказ отвести колесницу, Кришна обязан был бы подчиниться, потому что он исполняет роль колесничего. Пауза Арджуны показывает, что он что-то подозревает, допускает что он в чем-то может быть не прав. Потому что если бы он был прав, то Кришна дал бы ему это понять хотя бы кивком головы или подбадривающим словом. Но Арджуна не получил от Кришны никакой обратной связи. Арджуна уважает Кришну, уважает его способности как военачальника, как короля своего государства, и его мнение для Арджуны очень ценно. Он хочет услышать Кришну, потому что он все-таки сомневается. Он очень убедительно описал, почему не должен участвовать в этой битве, но Кришна почему-то молчит, и само это молчание вселяет в Арджуну сомнения. Если бы не было сомнений, то не было бы и этой паузы. Арджуна ждет, что же скажет ему Кришна. Возникла пауза, и Вьяса этой паузой воспользовался чтобы закончить первую главу.
Арджуна оказался не готов к сложной ситуации, - если бы он был готов, то он не потерял бы перспективу, не забыл бы о своих изначальных намерениях, не забыл бы о соображениях дхармы и адхармы. Арджуна - пример того, что для страдания и для счастья совсем не надо изменений в окружающем мире. Из-за того что поменялась его точка зрения, он оказался в страдании. Чтобы нам стало плохо, совсем не обязательно чтобы что-то поменялось снаружи. Так же и для того чтобы стало хорошо, тоже совсем необязательны изменения вовне. У Арджуны поменялась только внутренняя точка зрения. И очень скоро Кришна будет работать именно над этим внутренним видением, над внутренней точкой зрения. Потом мы увидим, что можно оставаться счастливым даже посреди битвы и кровопролития. Когда Бхагавад Гита закончится, Арджуна будет готов начать эту битву и даже в момент самого страшного кровопролития он не будет терять спокойствие духа.
Подготовку к работе с внутренним видением, с внутренним пониманием, нельзя оставлять на потом. Подготовка разума должна идти в течении всей жизни. В детстве нет еще собственного жизненного опыта и опыта осмысления, ребенку приходится все принимать на веру. В детстве формируются привычки мышления и образа действий, которые будут использоваться в последующей жизни. Среди них много неверных, необдуманных и принятых на веру. В зрелости, когда разум уже вроде бы готов к большему пониманию, ему мешают привычки, которые закреплялись и повторялись все детство и всю юность. Когда наступает старость и появляется достаточно опыта, который может быть осмыслен, мешают проблемы здоровья и другие старческие проблемы. Получается, что время для размышления потеряно, потому что в старости разум работает не так хорошо. Вот и выходит, что самое оптимальное время для работы над собой - это любой момент, когда есть такая возможность.
Читающий эту книгу эту возможность сейчас имеет. Используйте эту возможность чтобы размышлять, очищать разум, понимать, чтобы не оказываться в таких ситуациях неподготовленным как Арджуна, а если и оказываться, то знать как принять правильное решение. Необходимо использовать все возможное время максимально - чтобы слушать мудрых людей, чтобы понимать мудрые писания, размышлять над примерами своей жизни и жизни окружающих, чтобы быть готовыми в любой момент принять правильное решение. Благодаря состоянию Арджуны мы получаем возможность услышать учение Кришны, но самому Арджуне в этой ситуации позавидовать сложно, Арджуна сейчас страдает.
Обессиленый Арджуна опускается на сиденье колесницы в ожидании ответа. Он высказал все свои соображения. Внутреннее чувство говорит ему, что он может оказаться неправым. Если бы он был уверен в собственных словах и полностью верил сам себе, то он бы отдал приказ Кришне покинуть поле боя.
Всего лишь за двадцать шлок первой главы Бхагавад Гиты с Арджуной происходит удивительное превращение. Ничего снаружи не поменялось. Поменялась только его точка зрения, и Арджуна из могучего и решительного воина превращается в жертву обстоятельств. Пока еще он пробует решить проблему самостоятельно и делает вывод что не будет участвовать в этом грешном деле. Пока он не понял, что сам справиться не может, Кришна не предлагает ему лечение. Кришна все это время молчит.
Только во второй главе Арджуна обнаружит, что самостоятельно решить проблему он не в состоянии и только тогда он попросит помощи. Он смиряется со своим бессилием и только после этого он становится доступным для слов Кришны. До тех пор он не может прислушаться, потому что ему самому еще есть что сказать. Если бы Кришна заговорил сейчас, он не был бы услышан. Поэтому Кришна и продолжает молчать. Учение становится возможным только после того, как Арджуна признает свое поражение. Кришна начнет говорить во второй главе.
За мгновение, когда у Арджуны поменялась только точка зрения, для него изменился весь мир. Весь мир для него пропал, остались только его страдания и его проблема, и кроме этой проблемы он ничего больше не видит. Он забыл о дхарме и об адхарме, он видит только свою собственную боль, свои страдания, потому что ему предстоит убить своих собственных людей, своих родственников, своих учителей, своих друзей.
В своей жизни мы по большей части привыкли привыкли работать с внешним. Обычно все в этом мире считают, что чтобы стать счастливым или избавиться от несчастья, надо что-то поменять вовне, а если мне плохо, то значит что-то снаружи не так сложилось. Чтобы обрести счастье, стать счастливым, мне надо добыть что-то снаружи, достичь какой-то цели, объекта или власти, или может быть успеха в отношениях - у каждого человека будет своя собственная цель. Но общее, что объединяет большинство людей в этом мире, - то, что они видят свою цель, причины своего счастья и несчастья в чем-то внешнем. Они не смотрят вовнутрь.
Если провести опрос насколько люди чувствуют себя счастливыми, то выяснится, что ощущение счастья не зависит напрямую ни от уровня жизни, ни от места обитания. Несомненно, очень сложно чувствовать себя счастливым если нечего есть, нечего одеть и негде спать. Но огромное большинство человечества уже давно базовыми потребностями обеспечено. У большинства есть что надеть, где спать и есть чем питаться. После того, как базовые потребности обеспечены, у каждого начинаются свои личные желания - кому-то не хватает айфона, кому-то не хватает жемчуга, новой машины, квартиры или жены-красавицы. Все то, что желается сверх базовых потребностей, очень субъективно. Базовые потребности у всех примерно одинаковы
Сам факт того что вы сейчас читаете это, уже говорит о том что у вас есть доступ к информации, досуг для чтения и интерес к духовному развитию. Наверняка есть определенное образование, есть свободное время, то есть не все время занято зарабатыванием на выживание. Получается, что объективный минимум уже выполнен. Но при этом, если честно посмотреть в свои ощущения - чувствую ли я себя счастливым, или мне по-прежнему чего-то не хватает? Объективный минимум уже есть, и наверняка есть даже гораздо больше того. Компьютер, интернет, книга, духовные запросы относятся к роскоши, которая показывает, что базовые потребности уже закрыты и мы заняты далеко не только поиском пищи на каждый день.
Чувствую ли я себя счастливым? Постоянно или время от времени? Что мне еще надо для счастья? Объективно ли это? Посмотрев внутрь себя, стоит задать этот вопрос. Огромная часть ощущения неполноты счастья - субъективна и не зависит от внешнего, а зависит от внутреннего состояния. Все волнения о прошлом или о будущем, все беспокойства, страхи, раздражения, ощущение недостаточности, - все это происходит потому что я сравниваю себя с другими, кто достиг большего чем я. Очарование и разочарование, зависимость от чужого мнения или низкое самомнение, - это все психологические болезненные состояния. Они требуют для поддержания себя огромное количество энергии и сил, и потом проявляются на физическом уровне в виде болезней. Мы привыкли искать причины вовне, - жена не такая, дети не слушаются, я устал после работы, родители ругали, школа была плохая, на работе проблемы, начальник не тот, страна не та, люди вокруг не подходящие, пенсия маленькая. Список претензий к окружению можно составить очень большой. И есть огромное количество методов, с помощью которых можно поменять внешнее, - можно развестись, сменить работу, переехать, заработать и купить яхту, но все эти методы не работают, не делают меня счастливее. Потому по большей части моё ощущение счастья или несчастья очень субъективно, и лишь на очень маленький процент зависит от внешнего.
Бхагавад Гита и другие писания обращают внимание именно на внутреннюю составляющую, на проблемы понятий разума. Именно эти проблемы заставляют бояться, раздражаться и делают в конце концов меня несчастным. От внешнего для счастья надо минимум, а все остальное зависит от разума, от точки зрения, от заключений о себе и о мире. Но на разум обычно внимания не обращается, обычно все внимание устремлено на внешнее. Тема Бхагавад Гиты - это обращение внимания на внутренние факторы. Это не попытка изменить мир, о внешнем мы будем говорить очень мало. Кришна обращает внимание именно на внутреннее. Разум - это набор понятий и мыслей. Бхагавад Гита учит работе с внутренними понятиями и заключениями. Если такая работа при изучении Бхагавад Гиты не происходит, то само изучение полностью теряет смысл.
Мы не изучаем какой-то абстрактный текст, мы не изучаем литературный памятник, мы изучаем Бхагавад Гиту только для того, чтобы работать с внутренним, обращая внимание на состояние своих разума и мыслей, изучаем каким образом они меня запутывают, как надо с ними работать, чтобы они способствовали моему благу и освобождению. Бхагавад Гита предназначена для тех, кто понял что менять надо не мир и окружение, а понимание внутри. Изменив свое понимание, мы получаем свободу от зависти, страха, волнений, привязанностей и отвращений, получаем способность видеть правильное решение любой ситуации. Ситуация Арджуны - это моя ситуация, на его примере я узнаю, как работать с моими собственными проблемами.
Представьте себе огромное поле боя, где с одной стороны гигантская армия, и с другой стороны гигантская армия. Из огромного количества людей проблема возникла у одного Арджуны, никто другой не испытывает подобных проблем. У каждого свои причины не испытывать страданий такого рода. У Дурьодхана недостаточно чувствительности, чтобы представить на месте противников своих людей. Он считает их противниками, они ему мешают, и он их старается уничтожить. Юдхиштхира, старший брат Арджуны, который в результате победы должен стать правителем, тоже не испытывает страданий, потому что он не забывал, за что ведется эта битва - не ради королевства, увеселений и наслаждений, а ради дхармы. Он всегда помнил о цели этой битвы.
Очень разумный и очень неправедный не видят проблемы, проблема возникает у Арджуны, как в притче про змею и веревку. В полумраке идут три человека, а на земле перед ними лежит веревка. Тот кто очень плохо видит, в полумраке не замечает эту веревку и у него нет возможности принять ее за змею. Он проходит мимо нее, может даже наступает на нее, и не испытывает абсолютно никаких проблем. Тот у кого хорошее зрение, прекрасно видит веревку как веревку, и у него тоже не возникает никаких проблем, он тоже проходит дальше. А вот третий, тот который идет по той же дороге, в точно таком же полумраке как и первые два, полузрячий или полуслепой, видит что-то, но не видит в точности что это. Вот у него и возникают проблемы, он в полумраке может принять веревку за змею и испугаться. Страх быть укушенным, стресс и страдания вследствие этого возникают только у того, кто видит недостаточно четко.
Арджуна на поле битвы такой вот полузрячий. Он что-то видит, что-то понимает, но он не видит четко и многое путает. У того кто видит все отлично как Юдхиштхира, таких проблем не возникает. У того кто полностью слеп к понятиям о своей семье как Дурьодхана - тоже не возникает проблем. Проблемы возникают только у Арджуны. В чем его проблема? Проблема Арджуны в зависимости от внешнего и преходящего. Он зависит от «своих» людей, которые ему дороги, без которых не мыслит своей жизни. Зависимость всегда приводит к проблемам и страданиям, потому что то, от чего человек зависит, обязательно изменится и разрушится.
Бхагавад Гита говорит, что жизнь без зависимости возможна. Гита рассказывает, что мудрый человек не полагается ни на какие внешние объекты для своего блаженства, он удовлетворен самим собой в себе самом. И это не эгоистичная позиция. Мудрый понимает проблемы мира, он готов и может помочь всем, кто обращается к нему, он просто не надеется и не полагается на разрушимое, потому что по закону этого творения то, что имеет начало, обязательно будет иметь и конец. Мудрый видит преходящее, понимает его природу, он этим может пользоваться и наслаждаться, но он не зависит от этого и не привязывается к этому. Как бы прекрасен бы ни был объект, как бы замечательны ни были отношения, пока они с ним, он ими может наслаждаться, а когда они уходят, он говорит спасибо, все было замечательно, мы провели чудесное время вместе, но теперь мы расстаемся и я иду дальше. Мудрый не страдает по поводу того, что что-то теряется и разрушается, он блажен и удовлетворен сам в себе самим собой. Он обнаружил в себе то, что позволяет ему быть удовлетворенным. У него нет привязанности и нет проистекающих из этого страданий. Бхагавад Гита говорит что это возможно и рассказывает, как обнаружить это в себе.