Бхагавад Гита. Глава первая. Комментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

Глава 1 шлока 1

dhRtarASTra uvAca - Дхритараштра сказал; dharma-kSetre kuru-kSetre - на поле дхармы, на поле Куру; samavetA yuyutsavaH - собравшиеся и готовые к битве, желающие сражаться; mAmakAH pANDavAz-ca-еva - мои люди и Пандавы; kim-akurvata saJjaya - что делают они, о Санджая?

Бхагавад Гита начинается. Слепой король задает вопрос Санджае о происходящем на поле битвы. Слепой король в самом вопросе к Санджае разделяет своих людей и сыновей Панду. В то время как Панду - его брат, и Пандавы, сыновья его брата, росли вместе с родными сыновьями Дхритараштры в королевском дворце. Они и его сыновья должны быть одинаково близки его сердцу. Если бы в его сердце была забота о благе государства, то ситуация, когда братья противостоят друг другу на поле боя, просто бы не возникла. Если бы Дхритараштра заботился о благе всей страны, он был бы заинтересован в том, чтобы страной руководил самый лучший, самый достойный из этих принцев. И такой среди принцев был - Юдхиштхира. Но Дхритараштра хотел успеха, процветания и власти именно для своих сыновей, для своей стороны. Поэтому сыновей своего брата он рассматривает как не своих. Выражение «мои люди» он употребляет только для своих сыновей, но не для сыновей брата. Само использование этого слова говорит о том, что вторая сторона для короля - «не мои», он предвзят только к одной стороне. Он любит своих сыновей, это слабость в его сердце, это его привязанность. Победа его сына им воспринимается как его собственная победа. Он хочет узнать, что происходит на поле битвы. Дурьодхана - старший из его сыновей, поэтому он считается предводителем, и именно его Дхритараштра хотел видеть на троне. Сейчас он хочет узнать - «Он уже победил, спустя десять дней после начала битвы? Дурьодхана победил? Пандавы сдались? Расскажи мне о том, что происходит!» Вопрос выдает его волнение. Если бы не это волнение, вопрос не имел бы смысла. Что можно делать на поле битвы? Конечно же они собрались для того, чтобы сражаться, чтобы убивать друг друга. Но король хочет узнать, не сдались ли уже Пандавы? Не выиграл ли уже мой сын эту войну?

Слепой король знает что имея власть и не остановив войну он совершил ошибку и чувствует свою ответственность за это. Он не отказал в поддержке своим сыновьям, следующим адхарме. Ведь одно его предложение, одно его правильное решение о том, что главой страны должен стать наиболее достойный, могло бы остановить эту битву. Но он ничего не сделал, и именно его бездействие стало причиной начала этой братоубийственной битвы. На одной стороне Кауравы, сто его сыновей, порождения слепого отца, который слеп от рождения, и слепой матери, которая слепа по своему собственному выбору. По индийский традиции будущие муж и жена, будущие жених и невеста, не видят друг друга до самой свадьбы. Гандхари до свадьбы не знала о слепоте своего будущего супруга. Увидев же слепоту своего мужа тоже выбрала быть слепой, закрыв свои глаза повязкой. С ее стороны это - горячее желание отказаться от различения.

Пять сыновей Панду, другая сторона, - это символ различающего знания, символ большего преобладания саттвических качеств. Как у воинов, раджас у них тоже присутствует. Саттва - это белый цвет, светлый цвет, и «панду» в переводе означает светлый. Панду и по жизни был бледный, то есть преобладание саттвы выражалось даже на физическом плане. И в сыновьях Панду тоже преобладают саттвические качества. С одной стороны поля боя - сто сыновей Дхритараштры, порождения тамаса, темные силы адхармы, а с другой стороны - пять сыновей Панду, светлые силы дхармы. Их мало, их всего пять - это символ человеческой склонности к правильному, к дхарме, к пониманию. Их меньше, но в итоге они всегда оказываются сильнее преобладающих числом сил адхармы.

Внешний конфликт между Кауравами и Пандавами на поле боя является отражением внутреннего конфликта, происходящего внутри каждого. Причина этого конфликта многочисленных сил тамаса и немногочисленных сил саттвы в том, что человек обладает неполным различением. Большинство идей и понятий в его разуме недодуманы, недопоняты, поняты неверно. Именно поэтому в человеке эти силы и конфликтуют. Слушатели Бхагавад Гиты - это люди, которые чувствуют в себе некий неразрешенный конфликт, осознают этот конфликт и хотят с этим что сделать. Люди, в чьем разуме преобладает тамас, никакого внутреннего конфликта не чувствуют, делать по этому поводу ничего не хотят и не могут, и никаких позывов изучать Бхагавад Гиту у них тоже не будет. Или же если в разуме полностью преобладает саттва, как в случае мудрецов, то в их разуме конфликта тоже нет, потому что им все и так ясно. У них тоже нет необходимости слушать о том, как разрешить конфликт саттвы стамасом. Конфликт в разуме существует у каждого, кроме тех, кто познал истину. Поэтому слушатели Бхагавад Гиты, пытающиеся понять ее смысл, - это люди у которых в голове происходит этот конфликт, конфликт осознается и есть ощущение некомфортности в нем. В таких условиях может появиться желание избавиться от недопонимания того, что является правильным и неправильным, что является истиной и неистиной. Пока нет ясности, этот конфликт продолжается, и более того, если на него не обращать внимания, он углубляется. Цель Бхагавад Гиты - дать нам инструмент для разрешения подобных конфликтов, который будет работать в любой ситуации, в любое время для любого человека, инструмент различения правильного и неправильного. Это общий инструмент, работающий для каждого.

Само наличие этого конфликта в понимании верного и неверного - это уже благо, потому что этот конфликт может возникнуть только в человеческом теле. У коровы или у собаки этот конфликт не возникает, их разум недостаточно развит и не может поставить себе вопросы о том, что правильно и неправильно, не может задуматься о смысле существования, не может найти этот смысл. Поведение животного в большой мере регулируется инстинктами, врожденными программами, не требующими понимания правильного и неправильного. Именно поэтому тигр, убивая оленя, не задумывается о грехе убийства и не совершает греха, он просто следует своей животной природе. Человек в этом отношении гораздо более развитое существо, и сама возможность конфликта говорит об этом. Сама возможность конфликта предполагает, что этот конфликт может быть разрешен, - подобные вопросы возникают одновременно с возможностью их решения. Конфликт обращает наше внимание на то, что нужно сказать спасибо за наше человеческое рождение и за возможность разобраться с подобными внутренними проблемами.

Внутренний конфликт - это начало любой внешней проблемы. Ничто снаружи не начинается внезапно, включая и эту войну на поле Куру. Все начинается в голове. Войны начинаются с идеи о войне, с планирования ее в голове, с понятия о том, что власть должна принадлежать только мне. Все научные открытия тоже начинаются с идеи, все творения художников начинаются как внутренние образы задолго до того, как они получат воплощение в физическом мире. Однако ситуация творчества и естественного раскрытия талантов проблем обычно не представляет и разрешается мирными средствами, а мы сейчас говорим о конфликте, который привел к столкновению огромных сил на поле боя, о внутреннем конфликте, без которого внешний конфликт невозможен. Если мы разберемся с конфликтом внутри, то с конфликтами внешними мы тоже разберемся. Мы обращаемся к корню проблем, а корень проблем всегда внутри.

Самые большие проблемы, самые большие заблуждения, с которыми сталкивается любой человек, - это неразличение того, что правильно, а что неправильно. И есть второй тип неразличения, который тоже приводит к огромному количеству проблем, - неразличение кто есть я, и чем я не являюсь. Другим словами, мы имеем два типа заблуждений - неразличение хорошего от плохого, правильного от неправильного, дхармы от адхармы, и неразличение того кто есть я, и кто есть не я. При первом типе неразличения будут неверными действия, основанные на допускаемой ошибке. При втором типе неразличения неверной будет вообще вся жизнь. Второй тип неразличения редко замечается, потому что каждому кажется, что он отлично разбирается в том, кем является. Однако ответ на вопрос, являюсь ли я действительно Петей или Васей, служащим банка или свободным предпринимателем, сыном своих родителей, являюсь ли я вообще человеком, - не такой очевидный, как могло бы показаться. Обычно на этот вопрос дается неправильный ответ, который приводит к многочисленным проблемам.

Два этих типа неразличений и являются главной темой Бхагавад Гиты. Различение того, что правильно и что неправильно, необходимо для того чтобы верно действовать в этом мире, действовать на благо себе как человека. Это касается не удовлетворения тех или иных желаний, но того, что мне надо как человеческому существу чтобы действительно прожить свою жизнь по-человечески, максимально полно. И задаться вопросом, а действительно ли человеком я являюсь.

Различение дхармы и адхармы необходимо для правильных действий в этом мире. А различение того, что я есть и чем я не являюсь, необходимо для того чтобы знать кто я. Понимание своей сути одновременно означает познать, что есть Бог, что есть Брахман, что есть истина, что есть неизменное и вечное в этом мире. Другими словами, понять, что является моей природой, - это значит, понять все. И если я знаю это, то принять неправильное решения я не могу, потому что неправильное решение - это следствие непонимания.

Веды, и Бхагавад Гита как сущность Вед, показывают путь для решения этих двух вопросов. Эти два пути называются правритти-дхарма, или дхарма действия, и нивритти-дхарма, или дхарма знания. Бхагавад Гита объясняет дхарму действия, карма йогу, и дхарму знания, или Брахма-видью. Оба эти раздела знания содержатся в Бхагавад Гите.

Дхритараштра с дрожью в голосе задает вопрос Санджае. Почему? Потому что он каким-то своим шестым чувством знает, что он делает что-то неправильно, что всю свою предыдущую жизнь он принимал неверные решения. Это вызывает у него беспокойство, хотя он даже не имеет точного представления о том что правильно и что неправильно. Вопрос «кто есть я» у него пока еще не возникает, для него пока еще не разрешены проблемы с правильностью действий. Правритти-дхарма и нивритти-дхарма - это две области одного и того же знания, не противоположные друг другу, а связнанные между собой. На разных стадиях жизни, для разных людей с разным пониманием, в зависимости от чистоты их разума и прошлых практик, рекомендуется больше внимания уделять правритти-дхарме, или же направить все свое внимание на понимание своей собственной природы, нивритти-дхарме, йоге мудрости.

Сначала всегда практикуется правритти-дхарма, и только потом человек может перейти к постижению йоги мудрости. Чтобы разум человека стал готов к пониманию истины, к различению того кто есть я, он должен быть подготовлен с помощью практического понимания того, что правильно и что неправильно. То есть сначала он должен понять, а потом - научиться правильно действовать в этом мире. Искусство действия - это предварительная ступень, позволяющая очистить разум и подготовить его к следующей ступени, и задаться вопросом кто же есть я и что есть весь мир.

Сначала правритти-дхарма, карма-йога, искусство действия, а только потом - йога мудрости. Кришна в Бхагавад Гите объясняет Арджуне оба этих типа знания, с помощью которых достигается высшая мудрость. Целью Бхагавад Гиты является достижение этой мудрости, наивысшего блага для каждого человеческого существа. Для этого необходимо знать обе стороны дхармы, - сначала овладеть искусством действия, а потом узнать свою собственную природу. Кришна объясняет все это очень детально. Следует помнить, что это не два разных параллельных пути, из которых можно выбрать один или другой. Это - две последовательные стадии одного пути. Сначала необходимо овладеть искусством действия, и после этого приготовленный разум будет готов к задаванию вопросов о природе себя и мира и к пониманию ответов на них.

Гита обращается и к искателям с разными уровнями понимания, и к уже знающему, и к новичку, и к находящемуся в середине пути, и к закончившему свой путь. Для искателя - это искусство обучения активной жизни, искусство применения действий в своей жизни, направленность к Богу, очищение разума, подготовка к знанию Брахмана, и само это знание. Для уже знающего, Кришна объясняет как жить в соответствии с этим знанием, как будет выглядеть жизнь, полностью раскрытая по направлению к Богу, когда человек знает истину и себя, и Бога. Тогда сама его жизнь становится выражением блаженства, осознанности, радости и любви и раскрывается смысл ведического выражения Ты есть То. Тогда человек действительно знает свою собственную природу.

Любой человек рождается незнающим, зависимым, - при рождении каждый является шудрой, в разуме каждого при рождении будет преобладать тамас. Если с этим ничего не делать, то тамас будет преобладать всю жизнь. Но с помощью обучения, с помощью обретения культуры, человек постепенно увеличивает количество саттвы в своем разуме, если прилагает к этому усилия. С помощью изучения Вед, после того как он получил общее образование, он становится ученым и уважаемым человеком, а с помощью знания Брахмана, Брахма-видьи, он сам становится Брахманом. Обретя высшую мудрость, он сам становится тем что он искал, будучи искателем. Он осознает свою собственную природу, и узнает себя как Брахмана.

Разум каждого можно представить как аквариум, наполненный маленькими шариками разного цвета, представляющими собой разные качества, раджас, тамас и саттву. Количество шариков каждого цвета может меняться, а объем аквариума и общее число шариков остается тем же. Изменение количества шариков одного цвета приводит к изменению количества шариков другого цвета, потому что объем остается тем же. Есть три качества, саттва, раджас и тамас, и у каждого из этих качеств свои собственные характеристики. Количество саттвы в разуме можно повысить с помощью усилий по правильному, безошибочному пониманию. Раджас - качество активности, и в зависимости от того, на что направлена эта активность, может привести к увеличению или уменьшению саттвы. Если активность направлена на правильные действия, на следование дхарме - саттва будет увеличиваться. Кришна будет объяснять искусство направления раджасических тенденций собственного разума на его очищению. Активность разума, направленная на неверные действия, может приводить к тому, что повышается количество тама-гуны, качества невежества. Саттва при этом уменьшается. То есть действие, раджас, может быть направлено как на очищение разума, так и на загрязнение его. Если увеличивается количество саттвы, то количество других гун будет соответственно уменьшаться. Количество саттвы увеличивается с помощью понимания, раджас может увеличивать и количество саттвы и количество тамаса, а тамас сам по себе возрастает от того, что на него не обращают внимания. У тамаса есть свойство нарастать, если с ним ничего не делать, при этом количество саттвы уменьшается. В разуме действует такая динамическая система из трех качеств. Если повышается количество саттвы, уменьшается количество двух других качеств, уменьшается количество раджаса и тамаса. Если повышается количество тамаса или раджаса, то соответственно будет уменьшаться количество саттвы и оставшегося качества. Таким образом можно работать с разумом, целенаправленно изменяя соотношение качеств в нем.

Мы говорили о двух путях. Два этих направления, 1) правритти-дхарма, или йога действия, карма йога, и 2) нивритти-дхарма, Брахма-гьянам, йога мудрости, работают по-разному. Карма-йога работает с качеством раджаса. А йога мудрости, Брахма-гьянам, работает с качеством саттвы. Для тамаса особый путь не предусмотрен, потому что если он преобладает в разуме, разум недоступен для понимания, с ним невозможно ничего сделать. Сначала его надо растормошить, каким-то образом пробудить, чтобы в нем появился хотя бы раджас, и уже раджас можно использовать для того чтобы практиковать карма-йогу.