pAJcajanyam - в (раковину) по имени Пандчаджанья; hRSIkezаН - Кришна; devadattaM dhanaJjayaH - Дхананджая (Арджуна) затрубил в раковину Девадатта; pauNDraM mahA-zaGkham - в Паундру, в огромную раковину; dadhmau - затрубил, подул; bhIma-karmA vRkodaraH - Бхима, ужасный в действии, по прозвищу Врикодар.
Боевая раковина Кришны, Панчаджанья, была получена от демона Панчаджана. Панчанджана означает пять элементов - этот демон получил свое имя, потому что был властен над всеми пятью элементами. Раковина Панчаджанья была получена после победы над этим демоном. Раковина Арджуны носит имя Девадатта, данная богом, так как она была получена в дар от богов. Бхима, брат Арджуны, был огромного размера, и его раковина была ему под стать. Его прозвище было «волчья утроба», потому что он был ненасытен как волк. Волк много ест и много бегает, от большого количества еды он не становится жирным и ленивым, у него от этого только прибавляется энергии. Бхима был славен тем, что его утроба была ненасытна. Он мог съесть огромное количество еды, но после этого не засыпал, а оставался сильным, внимательным, замечательным воином. Бхима - ужасающий в действии. Когда он участвовал в сражении, он приводил в ужас противника. Бхима, Врикодар, «волчья утроба», затрубил в огромную раковину Паундру.
Вслед за ними затрубили и другие воины. Санджая, находясь во дворце, видит поле битвы с помощью божественного зрения и рассказывает королю о том, что там происходит. Искусство рассказчика Санджаи велико. Он говорит со слепым человеком, и поэтому не употребляет цветистые описания, он не говорит о том, что слепой король не мог бы себе представить. Санджая не использует ни описание цветов, ни описание форм, а только описание звуков. Исключением является разве что белые кони у колесницы Кришны и Арджуны. Мастерство Санджаи состоит в том, что даже перед мысленным взором слепого короля предстает вся картина этой битвы. Следуя словам Санджаи, мы тоже как будто видим всю эту картину перед собой. Санджая мог видеть не только то что происходит, он мог проникать и в мысли действующих лиц. Вместе с Санджаей, вместе с Дхритараштрой который его слушает, мы тоже видим, как Дурьодхана волнуется перед началом битвы, как молчит Дрона, как Бхишма пытается воодушевить Дурьодхана. Мы как будто чувствуем вместе с самими участниками происходящих событий.
Затрубили трубы и раковины, зазвучали барабаны, и на колеснице, запряженной прекрасными белыми конями, Кришна и Арджуна подули в свои знаменитые раковины. Кришна - божественный аватар, и звук его раковины - благословенный звук! В очень напряженный момент перед началом битвы, когда нервы у всех натянуты и вот-вот начнется сражение, раковина Кришны издает звук Ом. Ом - священный звук, начало творения, начало творения новой эпохи, когда все старое и неправедное будет повержено, а новый мир начнет строиться на совсем других основаниях. Чтобы новый мир мог появиться, должна произойти битва и множеству людей придется погибнуть, ибо только так неправедность может быть уничтожена.
Ранним утром перед битвой благословение Кришны звучит над армией Пандавов. Но эти звуки благословенны только для одной стороны, а для неправедной стороны армии Дурьодхана эти звуки страшны, они вызывают дрожь в их сердцах, как крик петуха на рассвете разгоняет всяческую нечисть в русских народных сказках. Как воры и ночные убийцы прячутся при лучах восходящего солнца, так дрожит армия Дурьодхана при звуках раковины Кришны, возвещающей начало новой эры.
Интересный момент - в Йога Васиштхе тоже есть описание Бхагавад Гиты. Но она рассказывается не как уже произошедшее событие, а как история, которая еще только должна случиться в будущем. Показаны источники и причины происходящего задолго до того, как все это освящается в Махабхарате. В Махабхарате мы имеем историю враждования двух частей одной и той же семьи, которая начинается за несколько поколений до рождения братьев Пандавов и Кауравов. Рассказывается история рождения их отцов, история их семейных отношений, история сурового обета Бхишмы, рассказывается о том, как он получил божественное благословение. Махабхарата рассказывает предысторию, которая позволяет лучше понять то, что будет происходить сейчас. В Йога Васиштхе история начинается гораздо раньше, и начинается она на небесах.
Бог Яма, или Яма Дхармараджа, - это бог смерти, который заведует смертями всех живых существ. Когда существу приходит время умирать, он или его слуги приходят и забирают душу в свое царство. В зависимости от прегрешений или хороших поступков этой души, она отправляется на соответствующее ее заслугам и прегрешениям время или в рай, или в нижние регионы, в ад. Когда заслуги и прегрешения кончаются, эта душа рождается снова в соответствии со своими делами. Бог Яма очень ответственно подходит к своей работе и делает ее добросовестно, его невозможно подкупить. Его называют повелителем дхармы, Яма Дхармараджа. Он следит за праведностью, его суждения всегда верны, он очень тщательно взвешивает заслуги и прегрешения души, что бы отправить ее в соответствующее ей место. Он всегда в своих решениях придерживается законов дхармы, не решает судьбу души в зависимости от того нравится ему этот человек или не нравится, поэтому его называют королем благочестия и праведности. Так как его работа - убийство живых существ, то через какое-то время он чувствует, что сам накапливает прегрешения. Когда он чувствует, что груз его грехов стал слишком тяжелым, он уходит в удаленное место и на некоторе время оставляет все свои обязанности, чтобы совершить суровую аскезу для избавления от своих грехов. Он сидит и медитирует, полностью отрешившись от всего мира и от своих обязанностей. В это время живые существа не умирают, на некоторое время они избегают смерти. Яма Дхармараджа медитирует иногда пять лет, иногда шесть лет, иногда десять лет, иногда восемнадцать. За это время количество живых существ на земле резко возрастает, и земля начинает чувствовать тяжелую ношу. Живых существ становится настолько много, что им не хватает пищи и места, и от этого начинают волноваться даже боги. Они начинают придумывать разные методы, что бы уменьшить количество живых существ.
И вот Вишну задумался о том, как уменьшить груз земли. Он принимает на себя двойственное воплощение и воплощается сразу в двух телах. Первое его воплощение - это просветленный Кришна, который знает истину, а второе воплощение - это Арджуна, прекрасный воин, который не очень хорошо понимает дхарму. Эти два воплощения Вишну имеют изначальную цель облегчения ноши земли. Потому что Яма Дхармараджа медитирует и никого не убивает и естественным образом никто не заканчивает свою жизнь, и что-то надо сделать с этим огромным количеством людей. Битва, описанная в Махабхарате, служит для того, чтобы количество людей сильно уменьшилось. За каждую из сторон сражалось огромные армии, с огромным количеством воинов, возглавляемые прекрасными военачальниками. А с точки зрения богов, это все было задумано лишь чтобы уменьшить груз земли.
Так происходит расширение границ истории. Бхагавад Гита - история из середины Махабхараты, это часть Махабхараты, история в некоторых границах. В самой Махабхарате эти границы более раздвинутые, в ней мы видим более общую картину. А в Йога Вашиштхе история рассказана с еще более раздвинутыми границами, с еще более удаленной точки зрения. В ней мы видим причины, которые не описаны в Махабхарате. Сама история после этого начинает выглядеть по-иному. Зависимость понимания истории от проводимых границ - обычна. Видеть более объективно ситуацию - это значит видеть ее в более широких границах.
Границы истории расширяются с изменением точки зрения. Например, некий условный Петя побил некого условного Васю. В таких границах ситуации Петя - агрессор, потому что других людей бить нехорошо. В этих границах мы считаем, что один из них плохой, а другой жертва. Но если границы чуть раздвинуть и посмотреть, за что Петя побил Васю сегодня, вдруг оказывается, что Вася ограбил Петю вчера! Ситуация вдруг меняется кардинальным образом. Вася ограбил Петю, и за это Петя побил Васю. Если границы еще больше расширить, то ограбил он может быть тоже не просто так, а этому предшествовала другая история. Возможно, он и не ограбил его, а забрал старый долг, который Петя не хотел отдавать. Заметьте, как границы истории расширяются, и вместе с ними меняется и контекст этой истории, и решения о том, кто прав и кто виноват.
Это очень частая ситуация. Охотник убивает краснокнижного волка, за что его полагается оштрафовать, но потом оказывается, что этот волк не просто по лесу бегал, а пришел и сожрал бабушку с Красной шапочкой. Но и Красная шапочка оказалась в этой истории не просто так, ее мама послала в темный лес на верную гибель. Если продолжить расширять границы истории, то можно найти множество неожиданных деталей, которые полностью меняют картину. Ограничивая или расширяя историю, мы меняем саму историю. Никакая история из происходящих в нашей жизни не является определенной. Не бывает такого, что одно действующее лицо определенно плохое, а другое - определенно жертва или хороший. Роли всех действующих лиц могут сильно меняться в зависимости от того, кто и с какого момента рассказывает эту историю. Положительное легко становится отрицательным, отрицательное легко становится положительным, жертва становится агрессором, агрессор становится жертвой.
Поэтому надо быть очень внимательным, когда мы навешиваем ярлыки, обозначая что-то хорошим или плохим. Плохое и хорошее - всегда для кого-то, с определенной точки зрения. И история конфликта Пандавов с Кауравами, рассказанная с точки зрения Дурьодханы, будет выглядеть совсем по-другому. Но в случае Бхагавад Гиты у нас есть неизменная константа. Мы, глядя на эту историю со стороны, знаем на чьей стороне был Бог, на чьей стороне было божественное. Мы знаем, где была справедливость и дхарма. Поэтому мы с определенностью можем сказать, что на одной стороне был Бог, а на второй стороне Бога не было. Если этот фактор неизвестен, то все может очень сильно поменяться своими местами, в зависимости от того, как и кем была рассказана история.
Итак, Кришна затрубил в свою раковину Панчаджанью, Арджуна затрубил в Девадатту, а Бхима с утробой волка затрубил в огромную раковину Паундру. За ними затрубили в свои раковины другие воины.