Бхагавад Гита. Глава первая. Комментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

Две логики

Привычный нам мир состоит из многих противоположностей. Пары противоположностей называются «двандва» - противоположные, исключающие друг друга понятия, такие как холодный и горячий, белый и черный, любимый и ненавистный, большой и маленький, старший и младший. Все эти пары понятий относительны друг друга, они определяются относительно друг друга, и поэтому оторваны друг от друга и выглядят как противоположности. «Хорошее» значит, то что оно не «плохое». Если что-то «плохое», это значит что оно не «хорошее». «Красное» - значит что оно «не зеленое», «не синее» и «не черное». Одно такое определение исключает другие определения. Привычные нам понятия, которыми мы пользуемся в жизни, являются относительными. Они очень легко меняются в зависимости от того, под каким углом мы смотрим, с какого расстояния, как определяем границы истории.

Среди этих взаимоисключающих понятий есть единственное и безотносительное, то что мы обычно не видим и что понятием не является. Это безотносительная «точка» отсчета - всегда верная истина. По самому своему определению, истина - это то, что неизменно всегда и в любых условиях, что остается той же в любых ситуациях и в любое время, для любого человека, в любом состоянии его разума. Истина неизменна, постоянна, бесконечна и божественна. Это то что есть всегда безотносительно чего-либо еще. Тут мы подходим к очень интересному вопросу. К вопросу о привычной логике, и логике, из которой эта истина становится доступной. Привычная нам логика - это логика «или-или», логика взаимоисключающих понятий. Это очень поверхностная, но привычная в западном мире логика. Эта логика говорит нам, что один предмет исключает другой. Эта чашка - это только чашка, не что-то другое - не тарелка, не часы и не другая чашка. Разные объекты взаимоисключают друг друга, они не могут находиться в одном месте физического мира, не могут быть одинаковыми, они разные.Мир заполнен множеством взаимоисключающих объектов.Высшее Я, истина, бесконечность в рамках такой логики не находится. Просто потому, что логика этого не позволяет.

Почему? Потому что у каждого искателя поиск начинается с того что истина ему неизвестна. Это является начальным моментом, и первым толчком к началу поиска. Истина мне неизвестна, я это заметил, и теперь я хочу найти это неизвестное, от меня отдельное и противоположное известному. В рамках привычной логики «или-или», известное всегда противостоит неизвестному. Я смотрю на окружающий мир, и я вижу известные мне предметы. Я вижу окно, дерево, стакан, множество людей, и все это я знаю. Соответственно я делаю заключение, что истины здесь нет, потому что истина - это то, что я не знаю. Значит она не тут. Логика «или-или». Или лево, или право, но не одновременно. Это или черное, или белое, но не одновременно. Высокое или низкое.

Но есть и другая, сильно отличающиеся логика, которая более свойственна восточному миру, без которой нахождение истины становится невозможным. Нам, привычным к западной логике, необходимо сначала перестроить то, как мы видим мир, и только тогда истина о которой говорит Бхагавад Гита, это бесконечное и неизменное становится доступным. Эта другая логика, и ее можно назвать как логика «и-и». И то, и другое. Эта логика основывается не на парах противоположностей - наоборот, чтобы она стала доступной, от пар противоположностей нужно отказаться. И Йоге Васиштхе, и в Бхагавад Гите, в упанишадах, и во многих других писаниях упоминается, что мудрый, познавший истину, отказался от пар противоположностей. Он отказался от логики взаимоисключающих понятий. Логика «и-и» основывается на том, что объединяет, что превосходит разделение. Простой пример. Вот чашка, и одновременно это же и глина. Вот это книга, и одновременно этои дерево. Эти примеры просто понять. Также, чашка - это не только одновременно и глина, но это еще и труд китайских рабочих, которые на фабрике сидели и оперировали машинами, которые в свою очередь были кем-то придуманы, и кем-то собраны. И чашка, и книга - это мудрость веков развития технологии, это элемент земли, и этот элемент земли от земли не может быть отделен, это и вся вселенная, потому что этот элемент не оторван от всей вселенной. На всех уровнях существования, на уровне материала, из которого сделан любой предмет, на уровне интеллектуальном, чашка и книга не отделимы от всего остального. Книга не просто состоит из страниц, это не просто деревья, которые служили материалом для создания этой книги. Но кто-то же думал, кто-то записывал, кто-то печатал эту книгу! Тут все человеческие помыслы! Кто-то говорил мудрые слова, исходя из понятия о благе для всей вселенной, а кто-то напечатал книгу чтобы заработать денег. И все это есть здесь, в этой книге. Это логика «и-и». Это не просто книга, отдельная от всего.

В привычной логике «или-или» будет или книга, или другой предмет, отделенный от любых других предметов. А в логике «и-и» мы видим предмет как проявление того, что все собой объединяет. Эта логика объединяет самые разные объекты, на которые мы смотрим. Это совсем другая логика. Если привыкнуть смотреть на мир с точки зрения объединяющей логики, то мир будет выглядеть совершенно по-другому. Чашка будет не просто чашка, отдельная от другой чашки и от всего остального. Если мы смотрим только поверхностно, то мы видим насколько различны два объекта, то есть одно бесконечно отлично от другого. В одной чашке есть красное, желтое, в другой чашке совсем нет красного и синего. Как можно сказать, что в них есть что-то общее? Они совершенно противоположны. Одна - цветная и красивая, другая - простая и совсем не похожая. С точки зрения «или-или», если мы обращаем внимание только на поверхностные различия, на цвет, на форму, мы видим два различных взаимоисключающих предмета. А если мы начинаем смотреть чуть глубже, на то что объединяет, то на первом шаге мы сможем заметить что они обе сделаны из глины. Это уже будет тем, что их объединяет. Обе эти чашки можно использовать, чтобы пить, обе сделаны скорее всего в Китае.

В зависимости от логики, которую мы используем просто глядя на мир, очень сильно меняется наше восприятие мира. Мир остается тем же самым, но меняется наше восприятие. И это незаметное изменение восприятия - как раз то, что делает возможным обнаружение истины, которая всегда одна и та же. И здесь, и в любом другом предмете, и в любом существе, и в пространстве, и во всем что меня окружает, эта истина уже присутствует. В объекте есть не только форма, отличающая один объект от другого, но одновременно есть и то, что истинно и божественно прямо тут, прямо в этом объекте. Обращение на это внимание и есть прозревание в природу, превосхождение формы и различий.

Чашка - одновременно и чашка, и глина. Оба эти утверждения верны. Но одно из них более верно, одно из них более близко к истине, а второе - дальше от нее. Если по этой чашке ударить молотком, а потом хорошенько постучать по осколкам, то получится кучка глиняной пыли. Глина останется, а чашка пропадет. Глина - более истинна по сравнению с формой чашки. Более истинно то, что более постоянно. Переход от менее постоянного к более постоянному позволяет постепенное приближение к пониманию того, что неизменно, неразрушимо, бесконечно, истинно, что присутствует всегда и везде. Само определение истины помогает нам задать направление поиска. И это направление одинаково как для плотных объектов, так и для более тонких. Следуя этому направлению, мы можем сосредоточить свое внимание на том, что неизменно во всех объектах и что объединяет их. Меня, кошку, другого человека, пространство между нами, восходящее солнце, самый дальний космос, звезды и сновидения, - все что угодно. Логика «и-и» позволяет обращать внимание на то, что если есть любые два объекта, то есть и что-то третье, что их объединяет. Логика «и-и» - более тонкое видение, это постепенное открытие третьего глаза, прозревание в природу вещей.

Мир и объекты при этом не меняются. Меняется моя точка зрения. Мы смотрим на мир по-другому. И если в случае примера чашки и глины нам все кажется понятным, потому что мы говорим об очевидных вещах, то в случае когда объекты отличаются, это становится все менее и менее очевидным. Но всегда, если есть два любых объекта, есть и то что их объединяет, третье, которое превосходит эти два. Логика »и-и» приучает нас смотреть более глубинно - на то что объединяет объекты, превосходя каждый из них, а не на то что разъединяет. Логика «или-или» обращает внимание только на то, что разъединяет, она ограничена местом и временем. А логика «и-и», «и то, и то» снимает, превосходит эту ограниченность.

Вот к примеру книга, которая когда-то была деревом. В привычной нам логике есть или книга, или дерево, - дерево у меня за окном, а книга у меня в руках. А с точки зрения логики »и-и», это даже не то что эта книга когда-то была деревом, а теперь уже нет, а и дерево за окном, и книга в руках - это одно и то же «дерево» прямо сейчас! Остановитесь и попробуйте понять и увидеть это.

Когда мы научимся видеть книгу неотдельно от дерева, научимся замечать то, что объединяет книгу и дерево, - это будет только первый уровень. Книга - это не только материал, из которого она сделана, но еще и мудрые мысли, это вся история человечества и вся история земли. Это и все то, что дало возможность расти дереву - земля, небо, облака, дожди, солнце, и все те человеческие мысли и идеи, которые были вложены в нее, и вся человеческая история. И все это прямо здесь, прямо в наших руках. Логика «и-и» снимает ограничения места и времени. Она позволяет видеть в любом объекте его более глубокие, более сущностные уровни.

Логика «или-или» - логика разъединения, это мышление с помощью противостоящих друг другу понятий, которые сталкиваются, конфликтуют и никак не могут быть одновременно в одном месте в одно время. Они сталкиваются своими границами и никак не могут объединиться. Непротивостоящее видение доступно только с помощью объединяющей логикой «и-и», логикой которая позволяет мне видеть и чашку, и глину одновременно. Нужно учиться обращать внимание на то, что более неизменно, на то что более истинно. Недостаточно сделать логическое заключение, что «все есть То», или что «все есть мое восприятие», - такой подход будет неверным. Объединяющее и превосходящее надо научиться видеть на каждом уровне, - на уровне материала, на уровне идей, на уровне энергий и ощущений. Это постепенный процесс. Это должно стать привычным взглядом на окружающий мир. Чтобы это работало в жизни, необходимо это видение практиковать настойчиво и постепенно. Это огромное поле для медитации, это работа на много лет. Это постепенный процесс обнаружения общего и превосходящего. Это обязательная практика на пути к истине, перескочить этот этап невозможно.

В жизни нам обычно хватает логики «или-или». Пойди в магазин и купить нужную вещь. И если ты купишь вместо колбасы хлеб, это будет ошибкой. Колбаса, хлеб, молоко, яблоко и стиральный порошок - такие разные, такие противостоящие друг другу. Или одно, или другое, или третье. Логика «или-или» свойственна для нашего привычного мира и для взаимодействия людей. Но это не значит, что это единственно возможная логика. В какой-то момент тебе этой логики отдельных вещей, отдельных объектов и пар противоположностей может перестать хватать. Это очень действенный метод взаимодействия с миром, но это весьма ограниченный метод. Арджуна как раз сталкивается с этим ограничением.

Мы сейчас вплотную подходим к истории, которая стала началом Бхагавад Гиты. Сейчас в истории появляется Арджуна, и скоро у него возникнут вопросы. Арджуна привык считать, что война включает в себя врагов и своих людей. Ему ясно, кто его враги, - это те, кто сражаются против него, кто доставлял ему по жизни столько неприятностей, его обидчики. Это враги, и с врагами надо бороться, в предстоящем бою их надо убивать. Арджуна - кшатрий, который с трудностями справляется именно таким образом, именно поэтому сейчас он находится на поле боя. Перед началом сражения он просит Кришну вывести его колесницу посреди двух армий. И вдруг он видит вместо врагов своих родственников и друзей, людей, которые ему дороги. На обоих сторонах поля боя находились люди, которых он очень хорошо знал, учителя, которые его учили, друзья, с которыми он играл в детстве. Что-то в нем произошло, и он теперь на них смотрит по-другому, теперь он видит не врагов, а родственников, отцов, братьев, друзей, учителей, которым надо поклоняться. В его логике, логике «или-или», с друзьями и родственниками невозможно сражаться, их нельзя убивать, потому что они не могут быть врагами. Или «свои», или «враги», но не одновременно. Привычная ему логика дает сбой, он не знает, что делать дальше.

Его логика «или-или» исходит из его понятия о себе. Относительно его самого другие люди могут быть или врагами и обидчиками, или же друзьями и учителями. Оба этих понятия основаны на понятиях о «я» и «мое». Это очень эгоистическая точка зрения. И на самом деле любое его решение, принятое из эгоистической точки зрения, будет неправильным. «Мои родственники» и «мои враги» - взаимоисключающие, ограниченные понятия. Когда он не может самостоятельно разрешить возникшую перед ним дилемму, он обращается за учением к Кришне. Кришна начинает его учить и показывает ему глубину другой логики. Проблема перестает быть плоской проблемой «или-или». Друзья или враги - эти взаимоисключающие понятия не могут сосуществовать. Арджуна не знает сражаться ли ему, убивая родстенников, или прекратить битву, оставив врагов безнаказанными. Может быть, вместо сражения уйти в лес, и начать жить как санньяси? Кришна показывает ему более глубокую и истинную точку зрения, и проблема выходит из границ »или-или», она сама собой пропадает и остается единственно верный вариант дальнейших действий. Сама постановка вопроса Арджуной оказывается недостаточной, очевидно неверной.

Мы вместе с Арджуной проходим процесс погружения в глубину объяснений Кришны и последующего выныривания с полученным знанием на привычную нам поверхность, но уже вооруженными новым пониманием, и с готовностью действовать исходя из более глубокого понимания. Будьте внимательны. Арджуна в ближайших строфах начнет поднимать эту проблему. Арджуна видит свою проблему в очень привычной и понятной нам логике, - «или родственники, или враги». Задаваемый им вопрос именно такой - «как я на них должен смотреть, и как я должен поступать, так или по-другому?» Мы с легкостью понимаем его проблему, мы очень симпатизируем Арджуне, мы можем поставить себя на его место, потому что это понятная нам логика.

Но Кришна дает ему ответ, исходящий из другой логики. Он показывает ему глубину, объясняет последствия одного и другого выбора, и потом Арджуна, продумав все самостоятельно, принимает правильное решение. Его точка зрения уже не будет зависеть от того его ли это родственники или нет, обижали они его или нет. Правильное решение будет иметь совсем другие мотивы и будет единственно возможным. В конце Бхагавад Гиты он поднимает свой лук и идет в битву. Но смысл Бхагавад Гиты не в том что бы выбрать правильное решение из двух, которое видит Арджуна - «это мои враги или это мои родственники? Я с ними или сражаюсь или заканчиваю битву, и ухожу жить в лес». Правильное решение, - не один из этих двух вариантов, которые видит Арджуна, оба его варианта неверны. Мотивы верного решения «сражаться» будут совсем другие. Мы вместе с объяснениями Кришны постепенно меняем свою логику, меняем свой взгляд на происходящее. Потому что логика Кришны основывается на том, что более истинно, что более постоянно, - на истинной точке зрения.

Мы пытаемся изменить саму логику того, как мы смотрим на мир. В процессе изучения Бхагавад Гиты мы учимся с более мудрой точки зрения смотреть на то, что представляет для нас проблему. Так находится решение для абсолютно любой проблемы, - смещением точки зрения в направлении истины, в направлении более правильном, более приближенном к неизменному. Мы постепенно должны научиться пользоваться такой логикой. И только исходя из такой логики мы сможем приблизиться и увидеть саму истину, мы сможем осознать то, что неизменно во всем том, что меняется, - то, что одинаково наполняет любой объект и любое существо, все пространство между ними. Мы постепенно должны научиться видеть перспективу с точки зрения, более приближенной к истине.