Бхагавад Гита. Глава первая. Комментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

Моральный закон

Итак, на тринадцать лет Дурьодхана становится абсолютным правителем, и за это время он делает очень многое для укрепления своей власти. С помощью своих друзей он набирает себе сторонников среди окружающих его царей и королей. С помощью Карны он проводит специальную ягью, после которой становится императором целого мира. Он становится сильнейшим правителем на индийском континенте. Дурьодхана поклонялся богам, и в его планах даже была битва с самим Индрой, предводителем богов, чтобы завоевать себе еще и небеса.

Дурьодхана тринадцать лет собирает силы, заключает союзы, расширяет территорию своего царства, накапливает множество богатств. Поэтому нет ничего удивительного в том, что очень многие короли хотят воевать на его стороне. На его стороне богатство и власть, и он также мастер в обмане, во взятках и в манипуляциях. Таким образом он собирает огромную армию с огромным количеством оружия, к которой присоединилось большое количество королей. И чем больше становится армия, тем больше желающих выступить на его стороне. Ради выгоды для себя и своих королевств они согласны идти против дхармы. Все они понимают, что Дурьодхана не лучший правитель, что он коррумпирован, нечестен, эгоистичен, честолюбив и нарушает законы. Исходя из своих интересов, они сознательным образом выступают на стороне адхармы. Но не все - некоторые из окружающих правителей не становятся союзниками Дурьодхана. Для них следование дхарме перевешивает все возможные выгоды от поддержки Дурьодхана. Они собирают войска, чтобы воевать против него на стороне пяти братьев Пандавов, законных правителей, которые тринадцать лет провели в изгнании.

Начинается война. Это не война ради завоевания территории или уничтожения как можно больше мирного населения. О правилах договариваются заранее. Война начинается в определенный день, в определенном месте в поле, где нет никаких поселений, никаких деревень, никаких городов. Две армии строятся друг напротив друга и не начинают битву пока не будет дан сигнал. Обговаривается что битва и все военные действия начинаются с восходом солнца и с закатом прекращаются. После заката солнца стороны перестают сражаться, собирают своих мертвых и отдыхают перед следующим днем сражения. После заката солнца можно даже ходить друг другу в гости, потому что прекращаются все враждебные действия. Во время битвы тоже существуют определенные правила. Никакие мирные жители не должны пострадать. На неучаствующих в битве никто не может нападать. Царь может биться только с равным ему по рангу противником. Тот у кого в качестве вооружения лук, может биться только против воина с луком. Если в руках булава, то она используется только против другого человека с булавой. Тот кто воюет на колеснице, сражается против того кто тоже воюет на колеснице. Безоружных не бьют. Раненых забирают и выносят.

Армии постепенно собираются для участия в войне. Время назначено, и уже ясно что этой битвы невозможно избежать. На стороне Дурьодхана руководителем армии выступает Бхишма. Так же там участвуют в качестве предводителей больших армий Дрона, Крипа, Карна, Ашваттхама и другие короли. В армии у них есть колесницы, кавалерия, пешие солдаты, войска на слонах и верблюдах. Используется как обычное вооружение, так и божественное. Такого оружия было достаточно накоплено как с одной стороны, так и с другой.

На стороне Дурьодхана также выступает огромная и могучая армия Кришны. Но самого Кришны в ней нет. Сам Кришна, обещавший не брать в руки оружия, участвует в этой битве на стороне Пандавов. Арджуна просит его быть своим колесничим. У колесничего очень важная роль в этой битве. Колесничий должен знать обо всем происходящем на поле боя, чтобы направить колесницу в нужное место в нужное время, знать когда затормозить, знать когда разогнать коней, знать в каком направлении двигаться. От него часто зависит жизнь того, кто сражается на самой колеснице. Кришна находится впереди Арджуны во время этой битвы, как колесничий и защитник. Он помогает ему советом, он всегда находится рядом с ним. Это оказывается решающим фактором, и поэтому Арджуна со своими братьями, то есть c Юдхиштхирой, Бхимой, Накулой и Сахадевом, в конце концов выходят победителями в этой битве.

Когда войска уже выстроены на поле, но битва еще не началась, Арджуна хочет осмотреть войска. Он просит Кришну вывести колесницу на ничейную землю между двумя армиями, где видны обе стороны, чтобы оценить обстановку. Арджуна, могучий воин, лучший лучник, на колеснице, ведомой Кришной, смотрит на армии собравшиеся для битвы. И вдруг неожиданно для самого себя он видит не войско, с которым ему предстоит сразиться, а своих родственников и близких людей. Хотя Дурьодхана и девяносто девять его братьев являются противниками в этой битве, но все же они его братья, какими бы плохими они не были. И с одной стороны, и с другой стороны - близкие ему люди, учителя, друзья, дядья, дедушки и прочие родственники, которых он уважал, с которыми жил, которые его учили и хорошо его знают. Он знает что из стана противников ему предстоит убить огромное количество людей. И жизнь будет пуста без родственников, учителей и других уважаемых людей, которым он всю свою жизнь поклонялся и служил. Все эти люди должны быть убиты, потому что они выступили на стороне зла.

Он смотрит на готовые для битвы собравшиеся войска и, понимает что убиты будут лучшие люди всей страны и окружающих стран. Ведь только лучшие люди становятся королями и военачальниками. Что останется после этого? Как уничтожить свою семью, своих близких людей, своих учителей своими собственными руками? Кроме предводителей и военачальников для сражения собралось огромное количество обычных солдат с обоих сторон. Множество невинных людей, которым дела нет до царских разборок, тоже будут перемолоты в этой мясорубке битвы. Арджуна никогда раньше не смотрел на происходящее с такой точки зрения. Ему кажется, что победителей в этой битве не будет, - слишком велики будут потери как с одной стороны, так и с другой.

Арджуна всегда следовал дхарме, всегда делая то, что должно быть сделано. Но теперь он оказался перед лицом дилеммы - с одной стороны он должен начать битву против нехороших людей, которые узурпировали трон, и которые делают жизнь всей страны невыносимой, а с другой стороны ему предстоит убить огромное количество родных и близких людей, а так же огромное количество невинных солдат. Не является ли это адхармой? Что в такой ситуации является правильным, а что - неправильно? У Арджуны возникает внутренний конфликт.

Этот конфликт внешне происходит на поле дхармы, на поле Куру. Это поле, на котором представители божественной династии Куру приносили жертвоприношения. Это священное поле, на котором сейчас решается вопрос дхармы и адхармы. С другой, внутренней точки зрения дхарма кшетра, поле дхармы - это человеческое тело, полученное при рождении. Оно дается как результат благих заслуг в прошлых жизнях, то есть это тело -результат дхармы. С этой точки зрения тело называют дхарма кшетрой, полем дхармы, которое уже по самому факту своего существования является освященным дхармой. А Куру кшетра - это разум, где возникает конфликт между дхармой и адхармой, правильным и неправильным, и на котором надо решить, как поступить в этой ситуации. В этом смысле конфликт на поле дхармы, на поле Куру - это внутренний конфликт в разуме, мой конфликт, с которым Бхагавад Гита предлагает разобраться.

У каждого человека есть понятия о том что можно и что нельзя, как следует и не следует поступать. Поведение животных в основном регулируется инстинктами, врожденной программой. У человека же поведение определяется не только инстинктами, но и пониманием, обретенным в процессе обучения. В отличии от животного человек рождается со свободой воли и имеет возможность в любой ситуации поступить так или иначе, или же вообще отказаться от действия. Животное выбирает среду своего обитания и действует в соответствии с программой своего вида, а живет и действует в соотвествии со своим выбором, потому что у него есть свобода воли.

Когда Веданта говорит о свободе воли, мы имеем в виду очень простые вещи. Не надо этот вопрос усложнять больше чем необходимо. Свобода воли в данном случае это очень простое понятие. Когда я прошу вас поднять руку, вы можете выбрать сделать это так или по-другому, или вообще не сделать. У вас есть свобода воли, вы это только что продемонстрировали. Это и есть то, что Веданта называет свободой воли - ничего более сложного, чем вот эта простая свобода, чем мне сейчас заняться. У животного, которое руководствуется инстинктами, такой свободы воли нет - у него не возникает вопроса, что правильно, а то что неправильно, что надо или не надо делать. Человек имеет свободу воли и такие проблемы у него возникают. Он сам выбирает цели к которым стремится, и сам выбирает методы, с помощью которых он достигает своих целей. Желание денег, богатства, наслаждения, власти - это обычные человеческие желания, и проблем в самих этих желаниях нет. Это не грех, все это входит в понятие пурушартхи, человеческих устремлений. Но методы для достижения этих целей могут разными.

Если я хочу богатства, то можно обращаться к богине Лакшми, которой поклоняются специально ради обретения богатства. Но можно также взять топор или пистолет, с помощью которых тоже можно обрести богатство. Это два разных доступных метода для достижения одной и той же цели, и весь спектр других методов между этими двумя крайностями. У человека есть свобода воли выбрать один или несколько из этих методов. Если бы его поведение руководствовалось одними только инстинктами, то никакой проблемы не было бы, думать о методах достижения желаемого не пришлось бы. Волк и тигр не задумываются и не грешат, когда убивают свою жертву. Животные не отвечают за свои действия, ответственность возникает только когда есть свобода выбора между правильными и неправильными методами.

Правильный выбор является человеческой ценностью. Человеческие ценности могут быть универсальными, общими для всех людей. Такие ценности одинаково понимаются на всех континентах и во все времена, им нет необходимости обучать специально. Я хочу чувствовать себя в безопасности, и знаю, что другие люди тоже хотят чувствовать себя в безопасности. Я не хочу чтобы меня обманывали или чтобы мне кто-то вредил, и никто этого не хочет. Я не хочу быть убитым или униженным, я хочу, чтобы мне помогли при необходимости, я хочу быть счастливым. Другие люди тоже этого же хотят. При достижении своих целей я буду руководствоваться этими ценностями. Это и есть универсальные общечеловеческие ценности. Они очень просты и ясны каждому. Следование этим ценностям везде воспринимается как правильное поведение. Сумма этих ценностей называется дхарма. Противоположность этому, адхарма, это то, что неправильно - убийство, нанесение вреда другому, обман, воровство.

Помимо универсальных ценностей есть еще ценности специфические, зависящие от общества, времени и других условий. Этим ценностям приходится учиться или специально, или просто живя в обществе. Это культурные ценности, они могут быть непонятны человеку из другого общества или времени. Ценности могут быть также индивидуальными, зависящими от личных предпочтений. Гита и Махабхарата не говорят о специфических ценностях. Специфические ценности со времени написания Махабхараты менялись множество раз, и могут меняться в течении жизни человека. Махабхарата является учебником общих ценностей, которые остались низменными и относятся непосредственно к каждому читающему. По сегодняшний день ценности, о которых говорится в Бхагавад Гите и Махабхарате, не изменились. Они касаются любого человека в любом обществе, в любое время и в любой ситуации.

Понятие дхармы относится к таким универсальным ценностям, как ненасилие, любовь, сострадание, взаимопомощь. Эти ценности универсальны, но не абсолютны, они могут быть нарушены, в отличие от инстинктов, которыми руководствуются животные.Моральный закон состоит в том, что при стремлении к удовлетворению своих желаний не идти против этих ценностей.Когда эти универсальные ценности не нарушаются, жизнь идет в соответствии с дхармой, с моральным законом. Если я нарушаю эти ценности, иду против них, то я нарушаю дхарму и следую адхарме. Проблема - не в целях, которые ставит себе человек, а в методах которые выбираются для достижения этих целей. Методы могут быть в соответствии с дхармой или могут нарушать ее.

У Дурьодхана и его братьев и у Пандавов цели были очень схожими, - обе стороны стремились к власти, хотели влияния, удовольствия, богатства, наслаждений. Но Пандавы действовали не нарушая дхармы, а Дурьодхана дхарму нарушал. Для него власть стала настолько важной, что нарушать права других ему стало очень просто. Он знает о правах других и знает, что нарушает моральный закон. Он знает разницу между дхармой и адхармой, но свои личные интересы он ставит превыше следования этим моральным принципам.

Когда я для своей собственной выгоды говорю неправду и знаю что я вру, выгода кажется более важной. Обычно я в такой момент не знаю или не понимаю, что из-за этого я теряю, а теряется очень многое. Говоря заведомую ложь для достижения своих личных целей, я теряю внутреннюю силу, я теряю чистоту разума, теряю энергию, теряю свободу и способность видеть непредвзято, как невовлеченный наблюдатель. Я теряю способность видеть как есть, видеть истину. Все имеет цену.Если я выбираю для себя нарушать дхарму и следовать пути адхармы, я плачу за это цену, и эта цена - несвобода и отдаление от истины.

Нарушая дхарму и сознательно идя на обман, человек обычно не понимает, как много он от этого теряет. Он видит только то, что он приобретает в результате обмана - деньги, власть, да все что угодно. Ему не хватает внутренней зрелости увидеть что он теряет, потому что это более тонкие вещи, чем осязаемые деньги, на которые можно многое приобрести. То что теряется при обмане так просто не увидишь и не пощупаешь.

Что же теряется? Допустим, в результате обмана у меня появляется шанс приобрести несколько тысяч долларов. Эти деньги мне нужны не сами по себе, а чтобы с их помощью обрести то, что, как я считаю, сделает меня счастливым. Я хочу денег потому что я хочу быть счастливым. Я хочу насладиться. Но этот же обман не дает мне насладиться полностью тем, что можно купить за эти деньги. Так как деньги достались мне нечестным путем, я буду скрывать их источник, бояться раскрытия обмана и наказания за него, волноваться за последствия, подозревать осуждение, вздрагивать от стука в дверь. Стоило ли с помощью обмана получать деньги, если обман мешает полностью ими насладиться,стоило ли выбирать такие методы для получения этих денег?

Если я получаю деньги честным путем, я могу ими насладиться с чистым сердцем. Никакие укоры совести у меня не будут возникать и ничто мне не помешает насладиться тем, что я могу обрести с помощью этих денег. Если я получаю деньги с помощью обмана, в результате нарушения дхармы, морального закона, я лишаю себя возможности насладиться полностью, так как я буду знать, что я нарушил закон. Для того, чтобы почувствовать эту разницу, разум должен быть достаточно чувствителен и очищен. Внутренняя зрелость позволяет мне понять, что я теряю когда я делаю что-то неверное и нарушаю дхарму. Я теряю себя как наслаждающегося, ради которого я и совершал это действие. И это очень большая потеря, для зрелого разума это обесценивает возможность украсть или иным образом нарушить дхарму. Человек, замечающий, к чему приводит поступок против универсальных человеческих ценностей, видящий как много теряется при этом, и ценящий то что теряется, на сделку с совестью не пойдет, потому что знает, что это создает разделение внутри себя. С одной стороны я хочу наслаждаться, а с другой стороны я сам же себя лишаю возможности насладиться результатом своего действия. Непонимающий, нечувствительный человек не видит этого и с легкостью совершает поступки, противоречащие законам дхармы.

Нарушая моральный закон, в первую очередь я приношу вред самому себе. Моральный закон универсален, и он не пострадает и не изменится от его нарушения. От нарушения его страдает сам нарушающий. Последствия его настигнут если не сейчас, то в другой жизни (хотя обычно так долго ждать не приходится). Моральный закон это нечто большее, чем законы, придуманные людьми. Цена его нарушения - потеря душевного покоя и внутренней целостности, и как следствие - ясности мышления и чистоты разума. Цель не оправдывает средства - если ради счастья я теряю возможность быть счастливым, то средство достижения цели было выбрано неправильно.

Да, множество людей нарушают моральный закон и никак от этого не мучаются или даже наслаждаются этим нарушением. Это вопрос незрелости, нечувствительности, внутренней моральной неразвитости. Такая неразвитость закрывает человеку дорогу к дальнейшему духовному прогрессу, полностью перекрывает возможность познать самого себя, узнать тонкие истины о Боге, о себе, о мире, о взаимоотношениях между ними. Познание самого себя - это чрезвычайно тонкий процесс. Не имея достаточной чувствительности, чтобы понять необходимость придерживаться морального закона, невозможно перейти к более тонким вопросам обретения себя.

Люди, которые не имеют достаточной чувствительности к моральному закону, зачастую отвергаются обществом. В Махабхарате и в других эпосах описывается множество страшных демонических существ, живущих вне человеческого общества и нарушающих его законы. Зачастую это обычные люди, которых аллегорически показывают в виде демонов. Это те, кто наслаждаются нарушением морального закона. За это они платят своими страданиями, страхами, заблуждениями и ошибками, путь просветления для них закрыт до тех пор, пока они не поймут бесперспективность незаконных методов достижения желаемого. Так как достижение высшей человеческой цели для них невозможно, их изображают как нелюдей.

Когда человек нарушает естественный закон, внутри него возникает разделение. Так как этот закон - естественный, то часть личности осознает его, а вторая часть - нарушает. Если во мне есть разделение, то я не смогу полностью насладиться тем, что получено в результате нарушения закона. Я буду постоянно беспокоен, буду переживать о том что меня поймают, подозревать других, меня будет мучить совесть. Разделение внутри себя порождает внутренний конфликт, и это - корень всех психологических проблем.

Когда мы живем в соответствии с естественным законом, законом дхармы, у нас появляется свобода. Мы можем свободно и без опасений наслаждаться тем что есть. Гармония, радость и удовлетворенность сопровождают жизнь в соответствии с законом дхармы. Человеку не надо бояться и стесняться собственных поступков и слов. Для чувствительного человека это многого стоит. По мере взросления и понимания, человек становится все более чувствительным к этому моральному закону, к своей моральной основе, а нарушение этого морального закона доставляют ему неприятности. Эта чувствительность делает человека человеком. Человека без подобной чувствительности во взрослом возрасте вряд ли можно назвать человеком.

Нарушение морального закона никогда не проходит без последствий, даже когда это касается повседневных мелочей. Если я вечером решаю встать рано утром, чтобы помедитировать, но утром мне хочется поспать, и поэтому я отключаю будильник, во мне создается разделение. Разделение между тем, кто хотел вчера проснуться рано, и между тем, кому стало лень. Оба решения были во мне, и во мне создается разделение, которое не позволяет мне уважать себя и свои решения, и это будет препятствием для самопознания. Или же другая ситуация - я решил вечером проснуться для медитации, и встал как и планировал. Но я хотел, чтобы медитация была желанной, а не доставляла страдания, а утром я не выспался настолько, что я пытаюсь медитировать и ненавижу это. Разделение опять создано, и последствия этого возникнут в моей жизни.

Это может выглядеть просто, но на самом деле это очень и очень большая проблема. Разделение внутри меня разрушительно и ведет к проблемам. С другим человеком я могу договориться, перенести время встречи, принять другие решения, но проблема разделения внутри меня самого, повторяясь, лишает меня самоуважения, и никто снаружи не может мне помочь. А когда нет самоуважения, я увеличиваю груз того, чего мне не хватает, мне не хватает еще больше. Вследствие нехватки, ставится больше целей и больше устремлений, и меньше возможности стать полным и цельным. Отсутствие самоуважения - это еще большая ограниченность. Любое действие, любое решение и любой компромисс, которые порождают разделение во мне самом, - это проигрышная стратегия. Самоутешение и отказ решать эту проблему ее только усугубляет. Я есть нераздельное, безграничное, чистое сознание и я хочу познать себя таковым,а поддержание разделения внутри себя - путь прямо в противоположную сторону, где больше ограничений и невежества.

Если этого разделения нет и противоречия внутри не возникает, я могу наслаждаться тем что есть, принятые решения будут осознанными, не случайными, их не надо будет менять, потому что во мне нет разделения между принимающим решение и между действующим в соответствии с этим принятым решением. Без понимания подобных базовых вещей мы не поймем, что такое освобождение, кто такой я, и почему у меня возникают проблемы, - всегда будет оставаться смутное ощущение проблемы, которую даже не получается четко сформулировать. А если я не могу ясно понять, какая у меня проблема, я не могу и решить ее.

Понимание самого себя и разделение в себе самом, - две несовместимые вещи. Большинство людей в обществе глубоко разделены в себе. Они имеют разные стандарты и противоречащие друг другу морали для разных ситуаций и не замечают этого. Последствия разделения, когда становятся достаточно заметными, ощущаются как проблема и приводят к страданию, корень которого остается непонятым. Разделение, считающееся нормой в обществе, есть большая болезнь невежества с точки зрения адвайты.

Чтобы излечение стало возможным, необходимо начинать с азов и с профилактики. Когда-то нас неправильно научили, что два плюс два в некоторых условиях, если очень хочется, может быть пять, и с тех пор все мировоззрение выстроено на этом неверном понимании. Для самопознания все имеющиеся заключения и понятия должны быть перепросмотрены и исправлены в соответствии с истиной. Для самопознания требуется очень тонкая настройка понимания, гораздо более тонкая, чем требуется для обычной жизни.

Бхагавад Гита помогает разбираться с нашими внутренними конфликтами. В ней описывается конфликт между двумя армиями, и конфликт внутри Арджуны, разделение между его двумя ипостасями. Арджуна, который принял решение о начале битвы, и Арджуна, который не может начать битву, оказались двумя разными Арджунами. С помощью учения Кришны к концу Бхагавад Гиты внутренний конфликт Арджуны будет разрешен. Арджуна снова будет одним целым, он снова будет цельной личностью, понимающей что необходимо делать. Для такой личности нет ничего невозможного, он начинает эту битву и выигрывает ее.

Так как внутреннее выражается во внешнем, разрешение внутреннего конфликта Арджуны привело к разрешению и внешнего конфликта. Исход битвы был предопределен в тот момент, когда Арджуна разрешил свой внутренний конфликт. Отсутствие внутреннего разделения предопределяет и внешний успех.