Бхагавад Гита. Глава первая. Комментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

Глава 1, шлока 21

tadA - тогда; hRSIkezam – Хришикеше, то есть Кришне; vAkyam-idam-Aha - такие слова сказал; mahIpate - О король; arjuna uvAca - Арджуна сказал; senayoH ubhayoН madhye - между обоих армий; me ratham - мою колесницу; sthApaya - поставь; acyuta - О Ачьюта, О Кришна.

Первая часть этой шлоки заканчивает предложение из предыдущей строфы.

Арджуна давно жаждал этой битвы и сейчас он готов сражаться. Он поднял свой лук, он решителен. С детства все Пандавы терпели издевательства со стороны Дурьодхана и его братьев. Когда они были еще совсем маленькими детьми, Дурьодхана пытался отравить и утопить Бхиму. Ему это сошло с рук, как царскому сыну. Он пытался потом сжечь Пандавов вместе с их матерью Кунти. Он построил огромный дворец состоящий из лакха, смолы. Смола - горючий материал, и от одной спички все это загоралось. Он пригласил туда Пандавов с их матерью и поджег их ночью, когда все должны были спать. Пандавы спаслись только благодаря стечению обстоятельств. Они в самый последний момент были предупреждены и смогли уйти под землю.

Арджуна помнит все это, и он готов к битве. Арджуна отдает Кришне приказ - «Между двух армий останови мою колесницу». «Мое, мою колесницу» - это показывает его внутреннее настроение, Кришна у него сейчас только колесничий. Мы видим четкость его приказа, чувствуем его решительность, его готовность и желание битвы. Он хочет посмотреть на своих врагов, обидчиков. На тех несчастных, с которыми ему сейчас придется сражаться. В разуме Арджуны колебаний нет. Это непобедимый герой Махабхараты, действительно могучий воин с огромным опытом боевых действий, с огромными способностями и возможностями в бою, не показывающий волнений и нерешительности. Но решительность Арджуны и его разум непостоянны. Очень скоро его настроение меняется, и желание сражаться сменяется страданием, разочарованием, депрессией и желанием отказаться от битвы. Это указатель на то, что его состояние опирается на логику «или-или», где идеи сталкиваются и противостоят друг другу. Или одно или другое, и никак невозможно найти что-то общее, что объединяет эти совершенно противоположные точки зрения.

Такое состояние Арджуны часто свойственно искателям духовного развития и новых внутренних состояний, всем желающим и стремящимся к своей цели. Колебания от страстного желания, от многочасовых медитаций, от больших усилий, до разочарования и отчаяния. Понимание и внутреннее состояние разума непостоянно, оно непоседливо как обезьяна. Недаром разум часто сравнивают с обезьяной, которая прыгает с ветки на ветку, с дерева на дерево, хватающая то один плод с дерева, то другой плод, не могущая остановиться в своих желаниях. Она хватает, роняет и тут же устремляется к следующему. Неподготовленному человеку очень сложно удержать свой разум. Когда Кришна начнет учить Арджуну, один из вопросов Арджуны будет как раз о том, как удержать свой разум, который подобен ветру или обезьяне?

Постоянство - это качество разума, который воспитан и находится под контролем. Если я по своему желанию могу направлять внимание разума или останавливать его влечение к объектам, тогда он будет очень полезным инструментом. С помощью такого разума возможны концентрированные усилия для понимания глубоких и неочевидных истин, для понимания писаний, для внимательного слушания без отвлечений, для однонаправленного размышления на заданную тему, которую я как мастер разума задаю этому разуму. Кто является хозяином, - я сам, или разум имеет власть надо мной? Если этот непоседливый как обезьяна разум меня не слушается и прыгает там где ему хочется, то он не будет способным на глубокий анализ, на глубокое постижение чего бы то ни было, потому что он всегда будет отвлекаться. Если же я являюсь хозяином своего разума, и по моему приказу он способен направлять свои усилия в нужную сторону, тогда разум будет очень полезным инструментом. Разум дан каждому от рождения, это мощнейший компьютер, способный на многое, и то как и для что мы его будем использовать, будет зависеть от нас, - или мы его направляем на полезное, или же используем его для развлечений. Когда в разуме есть постоянство, когда мы как хозяева разума можем его направить в нужную сторону, тогда невозможное становится возможным. То, что невозможно для разума, прыгающего по веткам как обезьяна, становится легким и безусильным для разума, который находится под мудрым контролем. Контроль разума, контроль органов чувств, контроль своих желаний, - необходимые качества искателя, которые делает его поиск успешным.

Бхагавад Гита обращена к очень разным людям, и каждый найдет пользу для себя в ее изучении. Однако, качества способного к сосредоточению, воспитанного разума становятся очень желанными для правильного понимания Гиты. Максимальная польза будет, только если мы умеем контролировать свой разум, или стремиться к этому. Наша способность к контролю разума с изучением Бхагавад Гиты также постепенно должна возрастать, как и у Арджуны.

Арджуна под своим флагом с изображением обезьяны обращается к Кришне: «О Ачьюта! О Кришна! Поставь мою колесницу между двух армий». Кришна, воплощение Бога в форме человека, божественный аватар, соглашается в этой войне играть роль колесничего. Он выполняет просьбу Арджуны и выводит колесницу между двух армий. Любое чистосердечное обращение маленькой ограниченной личности к божественному, идущее от самого сердца, приводит к исполнению желаемого. Чистосердечная просьба никогда не остается без ответа, ответ или помощь в той или иной форме обязательно приходят. Главное, чтобы сердце было открыто и устремлено к божественному, и тогда желания не будут ограниченными и эгоистичными, не будут противоречащими друг другу, и тогда божественное отвечает. Потому что если одно мое желание о мире во всем мире, а в следующий момент, когда мне наступают на ногу, думается «чтоб ты сдох», то никто не сможет разобраться в запутанных желаниях глупого разума, который сам не понимает, чего он хочет. Если мы понимаем важное, различаем и отделяем неважное, если у нас верно расставлены приоритеты и наша просьба исходит от чистого сердца, то она всегда будет выполнена.

Арджуна - целеустемленный воин, который всю жизнь следовал дхарме. Сейчас он готов к битве, но скоро изменит свое мнение. У него случится небольшое помутнение в разуме, мы увидим его проблемы, и следующая его чистосердечная просьба к Кришне будет «научи!» И мы опять увидим, что результатом чистосердечной просьбы будет учение Кришны. До того момента, Арджуна и Кришна были большими друзьями, но никогда у Арджуны не возникало желания понять, не было необходимой открытости, чтобы попросить Кришну научить его, чтобы самому стать учеником. Как мы уже говорили, в обстановке общения между двумя друзьями учение невозможно. Между двумя друзьями возможен обмен мнениями, то есть одно мнение примерно равнозначно другому, его можно принять к сведению или не принять. Учение возможно, когда один сдается, полностью доверяя другому, и готов отказаться от своего мнения. Тогда он не обусловлен своими предыдущими умозаключениями, и он от чистого сердца молит «научи!»

Когда у Арджуны происходит этот надлом в разуме, когда он совершенно не знает, что ему делать, когда он понимает, что оба варианта, видимые им, не приводят ни к чему хорошему, тогда он сдается и говорит: «О Кришна! Я твой ученик, научи меня пожалуйста!» Только тогда учение становится возможным. Эта просьба Арджуны Кришной выполняется. Благодаря этой сдаче, этой скромности и смирению, этой способности не настаивать на своем, способности отказаться хотя бы временно от своей эгоистичной позиции, чтобы полностью перестроить свое воззрение, у нас есть возможность вместе с Арджуной выслушать учение Кришны.

Это учение дается не с индивидуальной точки зрения, это не мнение одного человека. Учение Кришны объясняется с точки зрения работающей традиции адвайта Веданты.Эта точка зрения гораздо больше любой индивидуальной точки зрения. Это примерно как наука, - как биология, химия и физика. В науке весь объем научных знаний возник не благодаря усилиям и прозрениям одного или другого человека. Как бы умен и продвинут не был один ученый, наука - это больше, чем любая индивидуальная точка зрения, гораздо больше. Каждый ученый, говоря о своей области знания, о законах физики или химии, говорит не от своего имени, он стоит на плечах гигантов и опирается на авторитет всей науки. У ученого нельзя спрашивать, а как вы относитесь, или как вы лично переживаете теорию эволюции или бином Ньютона, потому что наука - это общая научная, а не индивидуальная точка зрения.

Бхагавад Гита - тоже наука, наука о том, как работает разум и как с его помощью происходит превосхождение разума и осознание истины. Эта наука о том, как с помощью ограниченного разума обнаружить безграничную истину, в которой нет отдельного разума. Что такое истина, как на ней можно сконцентрироваться, что для этого необходимо, как к этому быть готовым, - это наука о том, как мы должны жить, как мы должны действовать, как мы должны смотреть на себя и на все что нас окружает, чтобы истина стала доступной, чтобы высшая окончательная цель человека могла быть достигнута. Эта наука исходит от самого Бхагавана, от всезнающего Ишвары, и она донесена до нас через целую цепь учителей. При каждой передаче от учителя к ученику это учение давало возможность слушающему, подготовленному ученику, обладающему необходимыми качествами, самому непосредственно осознать эту истину. Обнаружение истины - это обнаружение себя как истины, никогда не рождающегося и не умирающего Абсолюта. Это и есть цель всей Бхагавад Гиты.

Существует последовательность замечательных учителей, которые помогали искреннему искателю увидеть эту истину, начиная с легендарных мудрецов и до учителей наших дней. В том числе знаменитый Ади Шанкара, очень известный и блистательный учитель традиции адвайта Веданты. Наше изучение Бхагавад Гиты основано на этом коллективном разуме, который в свою очередь основан на учении самого Бхагавана. Мы в нашем изучении используем Шанкара-бхашью, комментарий Шанкараачарьи на Бхагавад Гиту. Его комментарий и живая традиция передачи этого знания облегчают нам задачу осознания истины с помощью Бхагавад Гиты. Это изначальная мудрость, исходящая от самого Бхагавана. Цель нашего изучения - чтобы это понимание стало непосредственным осознанием самого слушателя. Ясное понимание должно быть настолько безусильным, чтобы оно могло проявляться в жизни как основа для любых действий, мотивов и всей жизни. Это максимальная цель. Разумеется, каждый вынесет что то свое, в соответствии с тем насколько он готов к такому пониманию. =