Дхарма защищает защищающего ее


Дхарма - это моральный закон, и тот кто следует дхарме, находится под защитой этой дхармы. Есть очень известная индуистская максима - «дхармо ракшати ракшитах». «Дхарма ракшати» дхарма защищает. Было бы здорово, если бы дхарма просто защищала любого из нас. Но нет, она защищает не всех, а того, кто защищает ее. Дхарма способна защитить - в этом отличие дхармы от денег и власти. Когда человек следует не зову дхармы, а своим накопительным инстинктам, он накапливает деньги, объекты, любые богатства, власть и отношения, пытаясь найти в них защиту. Но все это не защищает, и чем больше богатств человек имеет, тем больше они привлекают завистников, воров и грабителей, тем больше необходимо строить стен вокруг них, и вокруг себя вместе с ними - чтобы не пришли и не отняли. Дхарма работает противоположным образом. Если я ищу прибежища в дхарме, если я следую дхарме, тогда она защищает меня самого. Следование дхарме - и есть ее защита. Дхарма защищает того, кто следует ей - «дхармо ракшати ракшитах».


Арджуна искал защиты у Кришны, и Кришна стал его щитом. Арджуна сообразил поставить Кришну впереди себя. Кришна - не человек, а Бхагаван. Во всей Махабхарате он только играет роль человека. В битве он - колесничий Арджуны, который находится перед колесницеей. Во время битвы было несколько ситуаций, когда Кришна одним своим присутствием защищал Арджуну. Был момент, когда Карна поставил себе целью убить Арджуну. У Карны было очень могучее оружие, полученное от богов, и только это оружие могло победить Арджуну. В благоприятной для этого ситуации, Карна натягивает свой лук и стреляет в Арджуну. Кришна не мог участвовать в битве, не мог взять в руки оружия, но он мог сделать другое. В нужный момент он немного притормозил колесницу. Когда колесница тормозит, она немного проседает, и стрела, направленная прямо в голову Арджуне, пролетела совсем близко, чуть выше. Стрела сбила только корону, - это считается оскорбительным для воина, но это все же лучше чем потерять голову. Так Кришна, не участвуя в битве и не беря в руки оружие, смог защитить Арджуну. Арджуна - защитник дхармы, Кришна - воплощение дхармы, и все происходит на поле дхармы. Дхарма защищает того, кто следует ей.


Индийской традиции присуще большое уважение к дхарме и к тем, кто ее защищает. Люди, которые защищают дхарму и следуют ей, пользуются огромным уважением со стороны общества. Дхарму защищают боги, и богам поклоняются в храмах. Дхарму защищают учителя и мудрецы, которые объясняют что такое дхарма, учат жить в соответствии с ней. Им тоже поклоняются - не потому что у них особый статус, а потому что общество уважает дхарму. Король, предводитель, глава государства тоже считается защитником дхармы, его главная функция - поддерживать порядок и защищать дхарму в вверенном ему государстве. Боги, учителя и короли - достойны поклонения. Там, где дхарма уважается, к ним без подарков и подношений традиционно не приходят. Подношение это не из желания приобрести какие-то блага, а свидетельство большого уважения к дхарме. Даже говорится, что к Богу, к королю и к учителю не приходят с пустыми руками. Подарок может быть символическим, учителю можно поднести даже сухие ветки для его огня. Подарок - это символ уважения дхарме, которой служат и учителя, и короли, и боги.


Дхарма кшетра - «поле дхармы». Так называют еще и тело. Человеческое тело обретается из-за больших заслуг и благих поступков в прошлом. Можно было родиться зверем, насекомым, растением или существовать в виде камней. То, что мы получили человеческое рождение, значит, что мы когда-то его чем-то заслужили. Мы не помним, когда мы его заслужили, не знаем, с помощью каких благих поступков, но благие поступки были, а это и есть следование дхарме. Поэтому тело тоже называется дхарма кшетра.


Куру кшетра - земля Куру, поле Куру. Это место, откуда правит королевская семья Куру, о которой рассказывается в Махабхарате. Это очень освященное и намоленное место, где совершалось большое количество ритуалов для блага всех живых существ, поэтому Куру кшетра - это конкретное место. Дхарма кшетра - это все поле дхармы, вся страна, вся Индия. Куру кшетра - это более ограниченное место, откуда клан Куру правил всем государством, самое благое место в государстве. В аналогии с человеческим телом, Куру кшетра будет разумом, где и происходит битва сил дхармы с силами адхармы. Сто сыновей слепого короля символизируют собой неразличение, авивеку, множество заблуждений. Их много, потому что у каждого в разуме присутствует огромное количество недопониманий, неверных понятий, ошибочного знания. Если бы в голове было пусто, правильное понимание туда было бы очень легко вложить. Но проблема в том, что в голове у каждого не пусто. Разум каждого содержит огромное количество неверных понятий и концепций, которые кажутся верными. Исправить неверно понятое гораздо сложнее, чем просто дать понимание вместо непонимания. Сотня сыновей слепого царя - это сотни и сотни наших собственных заблуждений, порождением слепого невежества.


Все значительные человеческие заблуждения укладываются в две большие категории - неразличение дхармы и адхармы и неразличение Атмы и анатмы (чем я являюсь и чем я не являюсь). Различение дхармы и адхармы необходимо для правильных действий в этом мире. Различение Атмы и анатмы необходимо для понимания собственной природы. Это две большие категории знания, которым посвящены разные типы писаний. С вопросом дхармы и адхармы, необходимым для действия, разбираются йога шастры. А различением Атмы и анатмы для само-познания, разбираются писания из категории Брахма-видьи, божественного знания.


В соответствии с разделением того, что необходимо для действия, и того, что необходимо для понимания, дхарма разделяется на правритти-дхарму, дхарму действия, и нивритти-дхарму, дхарму знания. Это огромные области человеческого знания, сильно отличающихся друг от друга своими целями и методами, каждой части посвящено огромное количество писаний. В Бхагавад Гите разбираются обе этих части - и то, что необходимо для действия (йога действия), и то, что необходимо для понимания (йога знания). Более того, между ними устанавливается правильная последовательность, необходимая для достижения наивысшего блага.


В начале пути необходимо понимание дхармы, чтобы в соответствии с правильным пониманием дхармы можно было совершать верные действия. Сначала необходимо научиться действовать правильно в этом мире, постичь йогу действия. Правильные действия в мире способствуют очищению разума от тамаса и раджаса. При этом количество саттвы возрастает. Саттвический разум более спокоен, более внимателен и более осознан. Он способен перейти к йоге знания, к познанию природы себя и всего мира. Суть йоги знания можно кратко описать в одном предложении - «Все есть Брахман». Но чтобы понять это, требуется очень много усилий подготовленного и чистого разума.


Кришна объясняет Арджуне оба типа знания, и поэтому Бхагавад Гита является цельным писанием. Она охватывает все необходимое для достижения высшего блага, детально и понятно объясняет сущность правильного действия, роль действий в очищении разума и подготовке его к пониманию, показывает ступени понимания и объясняет истинную реальность. Бхагавад Гита говорит и о карма йоге, правритти дхарме, искусстве действия, и о Брахма-видье, о высшем знании, нивритти дхарме.



Загрузка...