Tomēr rēķinu nācās samaksāt. Džons Miežagrauds stājās pie iekasēšanas, un viņš plēsa atmaksu ne tik daudz no miesas, kā no gara. Mana vecā ilgā slimība, kas īstenībā bija intelekta sasirgšana, atkārtojās no jauna. Atkal sacēla galvu jau pazīstamie rēgi, sen kopš noguluši aizmirstībā. Tomēr šie rēgi nu bija citādi — daudz negantāki. Agrāko rēgu izcelsme bija tīri intelektuāla, un tos varēja atvairīt ar veselīgu un normālu loģiku. Tagad tos kājās bija sacēlis Džons Miežagrauds ar savu Balto loģiku, un Džons Miežagrauds nekad neļauj aizgainīt rēgus, kurus pats uzsūtījis. Lai pretotos alkohola izraisītajam pesimismam, cilvēks dzer vēl jo vairāk, tiekdamies pēc rem- dējuma, taču Džons Miežagrauds to gan sola, bet nekad nesniedz.
Kā lai šo Balto loģiku attēlo tiem, kas to nekad nav iepazinuši! Varbūt labāk sākt ar pierādījumu, cik šāds attēlojums neiespējams. Nu, piemēram, ņemsim kaut hašiša reibumu — to varētu nosaukt par Hašiša zemi, kas sniedzas neizmērojamās vienībās gan laikā, gan telpā. Agrākajos gados es divi lāgi esmu devies neaizmirstamos ceļojumos uz šo plašo zemi. Pārdzīvojumi šajā zemē līdz vissmalkākajām detaļām iededzināti manu smadzeņu krokās. Taču velti es, šķiezdams bezgaldaudz vārdu, esmu pūlējies attēlot kaut visniecīgāko pārdzīvojumu krik- sīti personām, kas uz turieni nekad nav ceļojušas.
Izmantodams vishiperboliskākos salīdzinājumus, es cenšos iztēlot, cik daudz gadsimtiem ilgu sāpju, cik daudz neiedomājamu sāpju un šausmu cilvēks var pārdzīvot ikvienā no neskaitāmajām starpnošu pauzītēm straujā žīgas dejā, ko kāds veikli spēlē uz klavierēm. Es runāju veselu stundu, pūlēdamies izgaismot šo vienu vienīgo Hašiša zemes stūrīti, bet galu galā neesmu klausītājam pateicis itin neko. Bet, ja nespēju citiem pastāstīt šo vienu sīko detaļu no visas šaušalu un brīnumu pārbagātības, tad zinu, ka nespēju sniegt tiem ne vismazāko nojausmu par Hašiša zemi.
Bet ļaujiet man parunāt ar kādu, kurš pats ir ceļojis pa šo burvju novadu, un mani uz vietas sapratīs. Viens teikums, viens vārds tūdaļ izraisa viņa smadzenēs tēlus, ko stundām ilgi vārstīti vārdi un teikumi nespēj parādīt tādiem, kas paši nav turp ceļojuši. Tieši tāpat tas ir ar Džona Miežagrauda karalisti, kurā valda Baltā loģika. Kas paši nav to apceļojuši, tiem ceļotāja atstāsts allaž šķiet neaptverams un fantastisks. Vislabākajā gadījumā varu tikai lūgt šos neceļojušos, lai piespiežas noticēt maniem stāstījumiem.
Jo patiesības uztvere dzērājiem ir liktenīgi atšķirīga. Nedzērušajam nav ko strīdēties ar dzērušo. Pasaulē, šķiet, ir dažādu kategoriju patiesības. Dažas patiesības ir patiesākas par citām. Dažas patiesības ir meli, un tieši šīs patiesības praktiskajā sadzīvē kotējas visaugstāk, jo katrs vēlas dzīvot un kaut ko sasniegt. Te nu tu redzi, ak, neceļojušais lasītāj, cik vājprātīgu zaimu pilna ir valstība, ko cenšos tev attēlot Džona Miežagrauda ciltij piederīgo valodā! Tā nav tavas cilts valoda, jo tavas cilts piederīgie itin visi strikti vairās no ceļiem, kas ved uz nāvi, un min vienīgi tās takas, kas ved uz dzīvi. Jo takas ir daudzas un dažādās, un arī patiesību kategorijas ir daudzas un dažādas. Pacieties! Kas zina, pēdīgi varbūt cauri vārdu birumam, kas šķiet tikai tukša žvadzoņa, tev izdosies uztvert kaut tālas ainavas atblāzmu no citām zemēm un citām ciltīm.
Alkohols runā patiesību, tikai tā nav patiesība, kas iekļaujas pierastajās normās. Viss normālais ir veselīgs. Viss, kas ir veselīgs, tiecas dzīvot. Normālā patiesība ir tikai viena patiesības kategorija, pie tam zemākā kategorija. Ņemsim, piemēram, darba zirgu. Kaut gan viņa mūžs ir pakļauts kļūmīgām pārmaiņām no pirmās līdz pēdējai dienai, ar kaut kādu netveramu, neskaidru apjautu viņš, jādomā, ir pārliecināts, ka dzīve ir laba; ka jūga vilkšana ir laba; ka nāve — nav svarīgi, ar kādu aklu instinktu viņš to atskārš, — ir kaut kas drausmīgs; ka dzīve ir patīkama un ir vērts to dzīvot; ka mūža galā, kad spēki sāks zust, viņu nelamās, nedauzīs un netrenks. pāri spēkiem locīt sastieptās un klibās kājas; ka pat vecuma dienas būs jaukas, ka viņu cienīs un turēs godā, kaut gan vecums nozīmē vienīgi kaulainu kraķi, kas, iejūgts ielu tirgoņa rateļos, ik uz soļa dauzīts, lēni sa- brukdams, pusneatmaņā klupdams klumburo cauri nežēlīgajai kalpībai līdz pat galam — līdz galam, kad zirga ķermenis (mīkstā miesa, sārtie, elastīgie kauli, sulas un fermenti, un viss taustāmais, no kā tas sastāv) tiek sadalīts gan uz cāļu fermu, gan ādu miecētavu, gan līmes vārītavu, gan uz kaulu miltu dzirnavām mēslojuma izgatavošanai. Līdz pat sava mūža pēdējam solim, ko grīļodamies sper izkāmējušais zirģelis, viņam vajag ticēt šīs zemākās kategorijas patiesībai, jo tā ir dzīves patiesība un dara dzīvi tik panesamu, ka to iespējams izturēt.
Sis kārnais zirģelis, tāpat kā visi citi zirgi, kā visi citi dzīvie radījumi, ieskaitot cilvēku, ir sists ar aklumu un trulumu. Viņš grib izdzīvot — vienalga, par kādu cenu. Dzīvošana ir laba, kaut arī visa dzīve ir vienas vienīgas ciešanas un kaut arī galā viss dzīvais savu dzīvību zaudē. Šās kategorijas patifesība ir valdošā — ne jau pasaulei visumā, bet visam dzīvajam, kas tajā, ja dzīvie pirms aiziešanas nebūtībā mazu laika sprīdi grib palikt pie dzīvības. Šās kategorijas patiesība, lai cik tā aplama, ir saprātīga un normāla patiesība — racionāla patiesība: ja gribi dzīvot, tici dzīvei.
No visām dzīvām būtnēm vienīgi cilvēkam ir dota briesmīgā privilēģija — saprāts. Cilvēks ar savu prātu spēj iespiesties galvu reibinošajās pašas lietu būtības dzīlēs un saskatīt pār sevi visumu, tik stindzinoši vienaldzīgu pret viņu un viņa sapņiem. Viņš spēj to, bet labāk gan būtu to nedarīt. Lai cilvēks dzīvotu pilnasinīgu, trauksmainu dzīvi, lai izbaudītu to visā tās bagātībā, lai dzīvotu šā vārda tiešajā nozīmē, tad ir labāk, ja cilvēks sists ar aklumu un trulumu. Viņam jāpieņem: kas ir labs, tas ir patiess. Un tikai šās kategorijas patiesība — kaut arī
tā būtu zemākā — cilvēkam ir jāpieņem, pēc tās viņam jāvirza visa sava rīcība ar nešaubīgu pārliecību, ka šī ir vienīgā un absolūtā patiesība un pasaulē nekādas citas kategorijas patiesība nevar pastāvēt. Ir labi, ja cilvēks var ņemt par pilnu savu jūtu apmānu, miesas kārdinājumus un ar apmiglotu uztveri traukties pakaļ maldīgo kaislību vilinājumiem. Ir labi, ka viņš nesaskata, cik tas viss neīsts un tukšs, ir labi, ka viņu neatbaida ne paša netikumi, ne kārības.
Un cilvēks parasti tā arī rīkojas. Neskaitāmi cilvēki ir saskatījuši pavīdam to otro — augstākās kategorijas patiesību un šausmās novērsušies no tās. Neskaitāmi cilvēki ir izslimojuši šo ilgo slimību un palikuši dzīvi, lai pastāstītu par to un pacenstos to aizmirst uz visu atlikušo mūžu. Viņi dzīvo. Viņi sapratuši dzīves jēgu: dzīve ir viņos pašos. Un pareizi dara.
Bet tad ierodas Džons Miežagrauds un uzkrauj savu lāstu ar iztēli apveltītajam cilvēkam, kas kvēli mīl dzīvi un kāro to dzīvot. Džons Miežagrauds uzsūta viņam savu Balto loģiku, neatlaidīgo kūdītāju, kas nes vēsti par patiesību vēl aiz patiesības, uzsūta šo dzīves pretmetu, kas ir bezjūtīgs un tukšs kā starpzvaigžņu telpa, nedzīvs un sastindzis kā absolūtā nulle, žilbinoši auksts savā nesatricināmajā loģiskumā un neatspēkojams faktu varenībā. Džons Miežagrauds negrib, ka sapņotājs sapņotu un dzīvais dzīvotu. Viņš iznīcina dzimšanu un nāvi, viņš izkliedē par miglu esamības paradoksu, līdz kamēr viņa upuris sāk vaimanāt: «Mūsu dzīve ir apmāns, mūsu nāve — melns bezdibenis!» Un upuris, ko sagrābusi šī šausminošā apziņa, jau sper kāju uz nāves takas.