История евреев в России и Польше: с древнейших времен до наших дней.Том I-III

1. БЕСКОМПРОМИССНОЕ ОТНОШЕНИЕ РАВБИНИЗМА

Российское правительство не оставило ничего несделанным, чтобы разрушить старый еврейский образ жизни. Деспотическое царство, чье невежество в отношении еврейской жизни равнялось лишь его враждебности к ней, подняло руку, чтобы нанести удар не только по устаревшим формам, но и по прочным историческим основам еврейства. Система воинской повинности, которая ежегодно вырывала тысячи юношей и парней из лона их семей, казармы, которые служили миссионерскими домами, метод стимулирования и даже принуждения рекрутов, создание Коронных школ для той же тайной цели, отмена общинной автономии, гражданское лишение избирательных прав, преследования и угнетение — все это было направлено против цитадели иудаизма. И древняя цитадель, продержавшаяся тысячи лет, снова устояла, а защитники в ее стенах, стремясь отразить удары врагов, успели не только замазать бреши, но и вход свежего воздуха извне. Если правда, что, проводя свою систему опеки и угнетения, русское правительство действительно руководствовалось желанием привить евреям толику европейской культуры, на которую Россия Николая I могла претендовать, то оно, безусловно, добился обратного тому, к чему стремился. Рука, наносящая удары, не могла распространять просветление; молот, поднятый для того, чтобы сокрушить еврейский сепаратизм, только ожесточил его.

Преследуемые евреи жадно держались за свой старый образ жизни, ставший объектом нападок их врагов; они цеплялись не только за его прочный фундамент, но и за его устаревшую надстройку. Деспотизм истребления извне уравновешивался деспотизмом сохранения изнутри, той жесткой дисциплиной поведения, которой массы подчинялись безропотно, хотя ее ярмо должно было тяготить немногих, заблудших предвестников нового порядка вещей.

Правительству удалось разрушить еврейскую общинную организацию и лишить кагал всей его власти, низведя его до своего рода отряда для захвата новобранцев и вымогательства налогов. Но в то время как еврейские массы ненавидели старших кагалов, они сохраняли веру в своих духовных лидеров, раввинов и цадиков. Прислушиваясь к приказу этих лидеров, они сомкнули свои ряды и оказали упорное сопротивление опасным культурным влияниям, угрожавшим им извне.

В жизни господствовали жестко консервативные принципы. Старая схема семейной жизни со всеми ее патриархальными пережитками осталась в силе.

Несмотря на закон, закрепленный в Статуте 1835 г., устанавливавший минимальный возраст жениха в восемнадцать лет (а невесты в шестнадцать), практика ранних браков сохранялась по-прежнему.

Родители устраивали браки между детьми тринадцати и пятнадцати лет.

Мальчики школьного возраста часто становились мужьями и отцами и продолжали посещать хедер или ешибу после свадьбы, отягощенные тройной опекой отца, тестя и учителя. Подрастающее поколение не знало сладости молодости. Их молодость увядала под тяжестью семейных цепей, гнетом нужды или материальной зависимости. Дух протеста, стремление к омоложению, утвердившееся в некоторых юношеских душах, было задавлено в тисках проверенной веками дисциплины, продукт долгих веков. Малейшее отклонение от обычая, обряда или старых привычек мышления каралось сурово. Короткий пиджак или подстриженная борода считались признаком опасного вольнодумства. Чтение книг, написанных на иностранных языках или даже написанных на иврите, при рассмотрении светских предметов навлекало на виновного неисчислимые трудности. Школьное образование привело к тому, что мужчины были совершенно непригодны для борьбы за жизнь, так что во многих семьях энергичные женщины брали на себя управление бизнесом и становились наемными работниками, в то время как их мужья блуждали в лабиринтах спекуляций где-то в углубления раввинистического Betha-Midrash или хасидского Klaus.

В Литве вся умственная энергия еврейской молодежи была поглощена талмудизмом. Синагога служила «домом учебы» вне часов, установленных для молитв. Там местный раввин или частный ученый читал лекции по Талмуду, которые слушали хозяева ешибы. бахуры. Великие иешибы Воложина, Мира, и других городов выслали тысячи раввинов и талмудистов. Превыше всего здесь ценились ментальность, эрудиция, диалектическая тонкость. Но как только разум, подогретый талмудической диалектикой, направлял свой острие против существующего порядка вещей или поворачивался в сторону живого знания, «посторонних наук», его останавливали угрозами отлучения и преследование. Многие были жертвами этой окаменевшей среды, чьи протесты против старого порядка вещей и чьи стремления к новой жизни были пресечены в зародыше.

Поучительна в этом отношении судьба одного из самых замечательных талмудистов своего времени, раввина Менаше Ильера. Большую часть своей жизни Ильер провел в местечках Сморгони и Илья (отсюда его фамилия), в Виленской губернии, и умер от холеры в 1831 году. обладая огромной эрудицией и строгим благочестием, Менаше усердно стремился расширить их кругозор и сделать их более склонными к умеренной свободе исследований и более трезвому взгляду на жизнь. Но его путь был усеян терниями. Когда однажды он изложил перед своими учениками вывод, к которому пришел после глубокого научного исследования, о том, что текст Мишны во многих случаях был неверно истолкован Гемарой, он был подвергнут критике на конференции. литовских раввинов и едва избежал отлучения от церкви.

Пристрастившись к математике, астрономии и философии, Менаше решил отправиться в Берлин, чтобы посвятить себя этим занятиям, но по пути в немецкую столицу, временно пребывая в Кенигсберге, был остановлен соотечественниками, посетившими Пруссию по делам, и всевозможными угрозами заставил его вернуться домой.

Настойчивым частным изучением этот уроженец русского захолустного местечка сумел приобрести изрядную долю общей культуры, которая, при всей ее ограниченности, дала богатый литературный урожай. В 1807 г. он дебютировал в трактате «Пешер дабар «(«Решение проблемы»), в котором выразил свою скорбь по поводу того, что духовные лидеры еврейского народа держались в стороне от конкретной действительности и живое знание. Пока книга проходила через типографию в Вильно, литовские фанатики угрожали автору жестокой расправой.

Их угрозы не запугали его. Когда книга появилась, многие раввины бросили ее в огонь и сделали все возможное, чтобы остановить ее распространение, в результате чего голос «еретика» был заглушен.

Десять лет спустя, временно проживая на Волыни, рассаднике хасидизма, Менаше начал печатать свой религиозно-философский трактат «Алфе Менасше «(«Учение Манассии»). Но первых корректур было достаточно, чтобы убедить печатника в «еретическом» характере книги, и он бросил их вместе со всей рукописью в огонь. Незадачливому автору с трудом удалось восстановить текст своего «расстрелянного» сочинения и издать его в Вильне в 1822 г. Здесь на него набросилась раввинская цензура. Книга еще не вышла из печати, когда виленский раввин Саул Каценелленбоген узнал, что в одном отрывке автор вывел из стиха Второзакония (17.9) право «судей» или духовных лидеров каждого поколения изменять многие религиозные законы и обычаи в соответствии с требованиями времени. Раввин честно предупредил нашего автора, что, если этот еретический аргумент не будет отозван, он прикажет публично сжечь книгу во дворе синагоги. Менаше был вынужден подчиниться и, вопреки своему убеждению, ослабил свой неортодоксальный аргумент рядом иносказания.

Эти гонения, однако, не потушили огня протеста в душе отлученного от церкви сельского философа. В последние годы своей жизни он издал две брошюры, в которых жестко хлестал недостатки еврейской жизни, ранние браки, односторонность школьного обучения, отвращение к живому знанию и физическому труду.

Однако поборники ортодоксии хорошо позаботились о том, чтобы эти книги не попали в массы. Измученный своей бесплодной борьбой, Менаше умер, неоцененный и почти незамеченный современниками.

2. ЗАСТОЙ ХАСИДИЗМА

Критическое отношение к существующему порядку вещей могло иногда утвердиться в среде раввинизма, где разум, хотя и втиснутый в форму схоластики, все же работал с высокой скоростью. Но такое «еретическое» мышление было совершенно немыслимо в господствующих кругах хасидизма, где интеллект усыплялся мистическими колыбельными и увлекательными рассказами о чудесных подвигах цадиков. Эпоха политического и гражданского бесправия была временем буйного роста хасидизма, но не в его творческой, а скорее в его стационарной, если не сказать застойной, фазе.

Старая борьба между хасидизмом и раввинизмом давно закончилась, и цадики почивали на лаврах как учителя и чудотворцы. Династии цадиков теперь прочно укрепились. В Белоруссии скипетр находился в руках династии Шнеорсонов, преемников «старого раввина» Шнеора Залмана, родоначальника северных хасидов. Сын «Старого раввина» Бэр, по прозвищу «Средний раввин» (1813–1828), и зять последнего Мендель Любавичер (1828–1866) следовали друг за другом в хасидской «престол» в этот период, с переменой места жительства. При раввине Залмане городки Лозно и Лади служили «столицами»; при его преемниках это были Лады и Любавичи. Все три местности расположены на границе Витебской и Могилевской губерний, в которых хасиды хабадского толка составляли либо большинство, как это было в прежней власти, либо значительное меньшинство, как это было в последнем случае.

Раввин Бэр, сын и преемник «Старого раввина», не унаследовал творческий гений своего отца. Он опубликовал много книг, состоящих в основном из его бесед о субботе, но им не хватает оригинальности. Его метод — метод талмудического пилпула, пересаженного на почву каббалы и хасидизма, или он состоит в расширении идей, содержащихся в Таньо. Последние годы раввина Бэра были омрачены белорусскими катастрофами, изгнанием из деревень в 1823 году и зловещим поворотом в процессе ритуального убийства Велижа. На смертном одре он говорил с окружающими о злободневной теме дня, о призывном указе 1827 года.

Его преемник раввин Мендель Любавичер оказался энергичным организатором хасидских масс. Он пользовался большим уважением не только как ученый талмудист — он писал раввинские повести и отклики — и как проповедник хасидизма, но и как человек большой практической мудрости, к которому за советом в семейных делах обращались тысячи людей. меньше, чем в коммунальных и торговых делах. Это не мешало ему быть решительным противником нового просвещения. В ходе просветительской пропаганды Лилиенталя в 1843 году раввин Мендель был вызван правительством для участия в обсуждениях Раввинского комитета в Санкт-Петербурге. Там он оказался в трагической ситуации. Он был вынужден санкционировать Коронные школы, хотя твердо верил, что они подрывают иудаизм, не только потому, что они были созданы русскими чиновниками, но и потому, что они предназначались для передачи светских знаний. Хасидская легенда повествует, что цаддик страстно и часто со слезами на глазах умолял Комитет не только сохранить в новых школах традиционные методы обучения Библии и Талмуду, но и освободить место в их учебной программе для преподавания Каббала.

Тем не менее, рабби Мендель был вынужден против своей воли одобрить «безбожный» план школьной реформы, а чуть позже прикрепить свое одобрение к русскому изданию немецкого перевода Библии Мендельсона. О его отношении к современным педагогическим методам можно судить по посланию, адресованному им в 1848 г. Леону Мандельштамму, преемнику Лилиенталя в деле организации школ еврейской короны. В этом послании рабби Мендель категорически отвергает все новшества в обучении молодежи. На вопрос об издании сокращенного текста Библии для детей он метко цитирует знаменитый средневековый афоризм:

Пятикнижие было написано Моисеем под диктовку Бога. Поэтому каждое слово в ней священно. Нет никакой разницы между стихом «И Фимна была наложницей» (Быт. 36:12) и «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един» (Втор. 6:4).

Вместе с тем вожди северных хасидов были, сравнительно говоря, «светскими людьми» и были готовы то тут, то там пойти на уступки требованиям времени. Совсем другими были цадики Юго-Запада. Они были в ужасе от одной только мысли о таких уступках. Они были окружены огромными толпами хасидов, непросвещенных, экстатических, поклонявшихся святым при жизни.

Самой почитаемой среди этих хасидских династий была Чернобыльская.

Он был основан на Украине в конце восемнадцатого века странствующим проповедником, или Маггидом, по имени Наум. Его сын Мардохей, известный под ласковым именем «раввин Мотель» (умер в 1837 г.), привлекал в Чернобыль огромное количество паломников, привозивших с собой выкупные деньги, или пидионы. «Империя» Мардохея распалась после его смерти. Его восемь сыновей разделили между собой всю территорию Киевской и Волынской губернии.

Помимо первоначального центра в Чернобыле, места цадиков были созданы в местечках Коростышев, Черкассы, Макаров, Туриск, Тально, Сквир и Рахмистровка. Это привело к постыдному соперничеству между братьями и, тем более, между их хасидскими приверженцами.

Каждый хасид был убежден, что благоговение должно быть только у его собственного «Ребе», и отмахивался от притязаний других цадиков.

Всякий раз, когда встречались приверженцы различных цадиков, они неизменно вступали в страстные «партийные» ссоры, которые иногда, особенно после обычных хасидских запоев, заканчивались физической расправой.

Вся чернобыльская династия нашла опасного соперника в лице цадика Исраэля Ружинера (Ружина), правнука раввина Бэра, апостола хасидизма, известного как «Межирихер Маггид», Рабби Исраэль поселился в Ружине, местечке Киевской губернии, около 1815 года и быстро приобрел известность как святой и чудотворец. Его пышный «двор» в Ружине всегда был переполнен толпами хасидов. Их натиск сдерживали специальные «ожидающие джентльмены», так называемые габбаим, которые были очень разборчивы в допуске людей к цаддику — в зависимости от размера предлагаемых даров. Исраэль выехал в роскошной карете в окружении почетного караула. Киевское губернаторское управление, возглавляемое свирепым генерал-губернатором Бибиковым, получило из своих сторонников сведения о том, что «ружинский цадик обладал почти царской властью», которые не шевелились без его совета. Полиция стала следить за цадиком и наконец нашла повод для «подлога».

Когда в 1838 году кагал Ушицы в правительстве Подолии был замешан в убийстве доносчика, раввин Исраэль Ружинский был арестован по обвинению в подстрекательстве к убийству. Хасидский «царь» томился в тюрьме двадцать два месяца. В конце концов его освободили и поместили под надзор полиции. Но вскоре он бежал в Австрию и поселился в 1841 г. на Буковине, в местечке Садагора, близ Черновиц, где и основал свой новый «двор». Многие хасиды в России теперь совершили паломничество за границу к своему любимому цадику; кроме того, были завоеваны новые сторонники среди хасидских масс Галиции и Буковины. Рабби Исраэль умер в 1850 г., но «династия Садагор» быстро расширилась и оказалась серьезным препятствием для современного прогресса в бурную эпоху эмансипации, которая вскоре последовала в Австрии.

Еще одним очагом культа цадиков была Подолье, колыбель хасидизма.

В старой резиденции Бешта, в Меджибоже, скипетр держал раввин Джошуа Хешель Аптер, сменивший внука Бешта, раввина Боруха из Тульчина. В течение ряда лет, между 1810 и 1830 годами, престарелый Иисус Навин Хешель почитался как нестор цадкизма, надменный Исраэль из Ружина был единственным, кто отказался признать его главенство. Преемником Хешеля стал раввин Мойше. Савранский, создавший регулярный хасидский «суд» по образцу Чернобыля и Ружина.

Единственным цадиком, которому не дано было стать основателем династии, был несколько эксцентричный раввин Нахман из Брацлава, правнук Бешта. После его смерти брацлавские хасиды, последовавшие за его учеником раввином Натаном, подверглись жестоким преследованиям со стороны других хасидских группировок. Братцлаверы приняли обычай посещать раз в год, во время Великих праздников, могилу своего основателя в городе Умани, в Киевской губернии, и впоследствии воздвигли возле его могилы молитвенный дом. Во время этих паломничеств они часто становились мишенью местных хасидов, которые оскорбляли их и часто жестоко обращались с ними. «Братцлаверы» были Золушкой среди хасидов, лишенными могущественного покровительства живого цадика. Их небесный покровитель, рабби Нахман, не мог устоять перед своими живыми соперниками, земными цадиками, возможно, слишком земными, несмотря на их святость.

Культ цадиков был в равной степени распространен и в Царстве Польском. Место раввина Исраэля из Коженица и раввина Якоба-Исаака из Люблина, которые вместе руководили хасидскими силами во времена Варшавского княжества, заняли основатели и представители новых династий цадиков. Наиболее популярными среди них были династия Коцков, основанная раввином Менделем Коцкером (1827–1859), и династия Гура - Кальвария, или Гер,, основанная раввином Исааком Мейером Альтером (около 1830-1866 гг.). Первые безраздельно властвовали в провинциях, вторые — в столице Польши, в Варшаве, которая и по сей день остается верной династии Геров.

Польские «Ребе» напоминали по характеру своей деятельности тип северных, или хабадских, цадиков, а не украинских. Они не держали роскошных «дворов», не жаждали так жадно до пожертвований и уделяли больше внимания талмудической учености.

Хасидизм породил не только лидеров, но и мучеников, жертв российского полицейского режима. Примерно в то же время, когда ружинский цадик попал под подозрение, русское правительство стало следить за еврейской типографией в волынском местечке Славуте. Владельцами пресса были два брата, Самуил-Абба и Финеес Шапиро, внуки соратника Бешта, раввина Финееса из Кореца. На двух братьев донесли властям как на лиц, выпускающих опасные мистические книги из своей типографии без разрешения цензора. Этот донос был связан с уголовным делом об обнаружении в молитвенном доме, пристроенном к типографии, тела одного из наборщиков, который якобы намеревался разоблачить деятельность «криминальная» пресса перед правительством. После длительного заточения двух славутских печатников в Киеве дело о них было передано Николаю I, который приговорил их к Шписрутену и ссылке в Сибирь. Во время прохождения через строй солдат, проходивших через ряды бьющих солдат, с одного из братьев слетела фуражка. Не обращая внимания на град ударов плетью, от которых он истекал кровью, он остановился, чтобы подобрать шапку, чтобы не ходить с непокрытой головой, и затем возобновил свой марш между двумя рядами палачей. Несчастные братья были освобождены из сибирской ссылки при Александре II.

Хасидская жизнь, несомненно, продемонстрировала множество примеров высокого идеализма и нравственной чистоты. Но рука об руку с ним шли непроницаемый душевный мрак, безграничная легковерность, страсть к обожествлению людей посредственного и даже низшего типа и нездоровое гипнотизирующее влияние цадиков. Духовное самоопьянение сопровождалось физическим.

Рядовые хасиды, особенно на Юго-Западе, начали испытывать безобразную страсть к алкоголю. Первоначально терпимое как средство создания бодрости и религиозного экстаза, выпивка постепенно стала постоянной чертой каждого хасидского собрания. Он был в моде при дворе цадика во время наплыва паломников; им предавались после молитв в хасидских «Штиблах» или молитвенных домах, и они сопровождались танцами и восторженным повествованием о чудесных подвигах «Ребе». Многие хасиды полностью погрузились в это праздное веселье и пренебрегли своими делами и своими голодающими семьями, ожидая в своем слепом фатализме благословений, которые должны были излиться на них через заступничество цадика.

Было бы явно несправедливо рассматривать хасидское пьянство в одном свете с бессмысленным пьянством русского мужика, превращающим человека в зверя. Хасид пил, и притом в умеренных дозах, «для души», «чтобы изгнать печаль, притупляющую сердце», чтобы вызвать религиозное ликование и оживить общение с единоверцами. Но последствия были не менее печальны. Ибо эта привычка привела к сонливости мысли, праздности и экономической разрухе, нечувствительности к внешнему миру и социальным движениям эпохи, а также к бесстрастному противодействию культурному прогрессу вообще.

Надо иметь в виду, что в эпоху внешнего гнета и военной инквизиции реакционная сила хасидизма выступала единственным противоядием против реакционной силы извне. Хасидизм и цадкизм были, так сказать, снотворным, притуплявшим боль ударов, нанесенных несчастному еврейскому населению русским правительством. Но в конце концов этот мистический опиум пагубно подействовал на народный организм. Яд сделал своих потребителей нечувствительными ко всякому прогрессивному движению и прочно посадил их на крайний полюс мракобесия, в то время, когда русское гетто зазвучало первыми воззваниями, зовущими своих обитателей к свету, к возрождению и возвышению внутреннего еврейства. жизнь.

3. РУССКИЙ МЕНДЕЛЬСОН (ИСААК БЭЕР ЛЕВИНСОН)

Именно в рассаднике самых фанатичных разновидностей хасидизма первые цветы Хаскалы робко подняли свои головы. Исаак Бэр Левинзон из Кременца на Подолии (1788-1860) в молодости общался с поборниками просвещения в соседней Галиции, такими как Йозеф Перл, Нахман Крохмаль, и их последователи.

Когда он вернулся на родину, он был с твердой решимостью посвятить свою энергию задаче цивилизования замкнутых масс русского еврейства. В уединенном спокойствии, тщательно оберегая свои замыслы от внешнего мира, исключительно хасидского, он работал над своей книгой «Теуда бе-Исраэль» («Наставление в Израиле»), которую после многих трудностей ему удалось издать в Вильно в 1828. В этой книге наш автор попытался, не нарушая границ ортодоксальной религиозной традиции, продемонстрировать следующие элементарные истины, цитируя примеры из еврейской истории и высказывания великих еврейских авторитетов:

1. Еврей обязан изучать Библию, а также грамматику иврита и толковать библейский текст в соответствии с простым грамматическим смыслом.

2. Еврейская религия не осуждает знание иностранных языков и литературы, особенно языка страны, такое знание требуется как в личных интересах отдельного еврея, так и в общих интересах еврейского народа.

3. Изучение светских наук не несет никакой опасности для иудаизма, так как люди типа Маймонида остались верными евреям, несмотря на их обширную общую культуру.

4. Необходимо с экономической точки зрения укреплять производительный труд, как-то ремесло и земледелие, за счет торговли и маклерства, а также препятствовать ранним бракам между лицами необеспеченными и не имеющими определенного занятия.

Эти общие места звучали для того поколения как эпохальные откровения. Они были осуждены как откровенная ересь всемогущими мракобесами и превознесены как евангелие приближающегося Ренессанса той горсткой прогрессистов, которые мечтали о новой еврейской жизни и, запуганные страхом гонений, прятали эти мысли глубоко в своей груди.

Такой же страх заставлял Левинзона проявлять крайнюю сдержанность и осторожность в критике существующего порядка вещей. Это же соображение заставило его прикрыться псевдонимом при публикации своей антихасидской сатиры «Дибре цаддиким», «Слова цадиков» (Вена, 1830 г.), довольно слабой имитации «Мегалле», Темирин, еврейский аналог «Посланий неизвестных людей» Джозефа Перла. Его основной труд под названием «Бет Иегуда», «Дом Иуды», полуфилософский, полупублицистический обзор истории иудаизма, долгое время оставался в рукописи. Левинзон не мог издать ее по той причине, что даже типография Вильно, единственная, выпускавшая издания нерелигиозного характера, боялась выпускать книгу, не получившую одобрения местных раввинов. Спустя несколько лет, в 1839 г., том, наконец, вышел в свет, облеченный в форму ответа на запросы, адресованные автору высоким русским чиновником.

С точки зрения еврейской учености, «Бет-Йехуда» может претендовать лишь на скудные достоинства. В нем отсутствует та глубина философско-исторического прозрения, которая так блестяще отличает «Путеводитель недоумевающих нашего времени» галицкого мыслителя Крохмаля. Основная задача писателя состоит в том, чтобы доказать историей свое довольно банальное учение о том, что иудаизм никогда не избегал светской культуры и философии.

В остальном автор сторонится сложных проблем религиозной философии и всегда находится в поиске компромиссов.

Даже в отношении каббалы, к которой Левинзон питает мало сочувствия, он робко говорит: «Не нам судить об этих возвышенных вещах» (гл. 135). Страх перед ортодоксальной средой заставляет его соблюдать почти полное молчание в отношении хасидизма, хотя в личной переписке и в анонимных письмах он его сурово осуждает. Левинзон завершает свой исторический обзор иудаизма восхвалением русского правительства за его доброту к евреям и со следующим планом реформы, предложенным ему к исполнению (гл. 146):

Открыть начальные школы для обучения ивриту и принципам еврейской религии, а также русскому языку и арифметике, а также основать в крупных городах высшие раввинские учебные заведения; учредить должность главного раввина с высшим советом при нем, который должен был бы ведать еврейскими духовными и общинными делами в России; выделить трети русско-еврейского населения земельные участки сельскохозяйственного назначения; запретить роскошь в одежде и мебели, которой склонны предаваться даже небогатые классы.

Левинзон не удовлетворялся распространением своих идей чисто литературными средствами. Он предвидел скудные результаты литературной пропаганды среди широких еврейских масс, в которой простое чтение таких «развратных» книг считалось уголовным преступлением. Он больше верил в свою способность возродить еврейскую жизнь при мощной помощи правительства. На самом деле Левинзон задолго до этого начал стучать в двери кабинетов русского правительства.

Еще в 1823 году он представил наследнику Константину Павловичу меморандум о еврейских сектах и проект учреждения системы еврейских школ и семинарий.

Более того, перед изданием своего первого произведения «Теуда» он подал рукопись Шишкову, реакционному министру народного просвещения, прося о государственной субсидии на издание произведения, доказывающего полезность просвещения и земледелия, «внушающего любовь к царю, а также к людям, с которыми мы разделяем нашу жизнь, и перечисляет бесчисленные милости, которые они нам оказали».

Эти слова написаны 2 декабря 1827 года, через три месяца после издания губительного указа о призыве в армию несовершеннолетних кантонистов! Просьба была удовлетворена. Через год скромный волынский литератор получил по царскому повелению «премию» в 1000 рублей (500 долларов) «за труд, имеющий целью нравственное преобразование евреев». Эта «награда» пришла, когда том уже вышел в печать, в страшный 1828 год, ознаменовавшийся первым призывом евреев-рекрутов, зловещим поворотом в процессе ритуального убийства Велижа и постоянным затягиванием узла ограничения прав.

Но эти события не смогли вылечить политическую наивность Левинзона.

В 1831 году он представил Ливену, новому министру народного просвещения, меморандум, в котором отстаивал необходимость изменений в еврейской религиозной жизни. В 1833 г. он снова выступил с опасным предложением закрыть все еврейские типографии, кроме тех, которые находились в городах, в которых существовала цензура. Проект сопровождался «списком древних и современных еврейских книг с указанием тех, которые можно считать полезными, и тех, которые вредны» — хасидские произведения были объявлены принадлежащими к последней категории. Проект Левинзона отчасти сыграл важную роль в принятии печального закона 1836 года, который вызвал крик отчаяния в черте оседлости и предписал русским цензорам пересмотреть всю литературу на иврите.

Поступок Левинзона был бы неблагороден, если бы не был наивен. Затворник из Кременца, страстно преданный своему народу, но лишенный политической дальновидности, призывал русское чиновничество на помощь в своей борьбе против фанатизма еврейских масс, в детской уверенности, что русские власти искренне заботятся о благополучии евреев, и что принудительные меры покончат с враждебностью еврейского населения к просвещению. Он не смог понять, как и некоторые из его единомышленников, что культура, которую российское правительство того времени пыталось навязать евреям, была способна только усилить их недоверие, что, пока они были мишенью гонений, евреи никак не могли принять дар просвещения из рук тех, кто заманивал их к купели крещения, толкал их детей на путь религиозной измены и безжалостно ломал и изуродовал весь их образ жизни.

В своих литературных произведениях Левинзон любил подчеркивать свои отношения с высшими государственными чиновниками. Это, вероятно, спасло его от многих неприятностей со стороны фанатичных хасидов, но также увеличило его непопулярность среди ортодоксов. Единственная заслуга, которую последние были готовы уступить Левинзону, была заслуга апологета, защищавшего иудаизм от нападок неевреев.

Во время эпидемии судебных процессов над ритуальными убийствами раввины Литвы и Волыни обратились к Левинзону с просьбой написать книгу против этого гнусного навета. По их предложению он опубликовал свою работу Эфес Дамим, «Без крови!» (Вильно, 1837), в виде диалога еврейского мудреца с греко-православным патриархом в Иерусалиме.

Несколько позже Левинзон написал другие апологетические трактаты, защищая Талмуд от нападок, содержащихся в книге «Нетибот Олам», опубликованной в 1839 году лондонским миссионером МакКоулом. Большой апологетический труд Левинзона «Зоровавель», появившийся через несколько лет после его смерти, в равной степени был посвящен защите Талмуда. Кроме того, она имеет значительную научную ценность, поскольку является одной из первых исследовательских работ в области талмудической теологии. Ряд других публикаций Левинзона посвящен филологии иврита и лексикографии. Все эти усилия поддерживают притязания Левинзона на звание основателя современной еврейской науки в России, хотя его научные достижения нельзя поставить в один ряд с достижениями его немецких и галисийских коллег-писателей, таких как Рапопорт, Цунц, Йост и Гейгер.

Левинзон стоял совершенно в стороне от пропаганды бюрократического просвещения, которую вел Лилиенталь от имени Уварова.

Волынского отшельника полностью затмил энергичный молодой немец. Даже когда Лилиенталь, поняв, что союз между еврейской культурой и русским чиновничеством совершенно противоестественен, исчез со сцены, Левинзон все еще продолжал развивать свои отношения с правительством. Но к тому времени Петербургу больше не нужны были еврейские друзья просвещения.

Сломленный здоровьем, на полжизни прикованный к постели, без средств к существованию, одинокий среди враждебной православной среды, Левинзон не раз обращался в Петербург с унизительными просьбами о денежной помощи, изредка получая мелкие гроши, которые числились под под заголовком «Помощь в беде», получал субсидии от различных еврейских меценатов и оставался нищим до конца своей жизни. Пионер современной культуры среди русских евреев, основоположник новоеврейской литературы провел свою жизнь среди царства тьмы, отверженный, как изгой, оцененный горсткой сочувствующих. Только после его смерти он был увенчан лаврами, когда интеллигенция русского еврейства начала продвигаться сомкнутым строем.

4. ВОЗНИКНОВЕНИЕ НЕО-ЕВРЕЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ

Волынская почва оказалась неблагоприятной для семян просвещения.

Пионеры Хаскалы считались опасными врагами в этом очаге цадкизма. Они были в опале и часто становились жертвами жестоких гонений, от которых некоторые спасались обращением. Более благоприятная почва для культурной деятельности находилась на крайнем юге черты оседлости, а также в ее северной части: Одесса, молодая столица Новороссии, и Вильно, старая столица Литвы, стали центрами движения Хаскалы.

Что касается Одессы, то семена просвещения были занесены сюда из соседней Галиции евреями Брод, которые образовали в этом городе богатую купеческую колонию. Уже в 1826 году в Одессе открылась первая еврейская светская школа, которой руководил сначала Зиттенфельд, а затем известный общественный деятель Бецалель Штерн. Среди учителей новой школы был Симха Пинскер, впоследствии ставший историком караимизма. Эта школа, единственное в тот период учебное заведение такого рода, служила в Одессе центром «Друзей просвещения».

Будучи новым городом, раскрепощенным традициями, и в то же время крупным морским портом, с пестрым интернациональным населением, Одесса опередила в процессе модернизации другие еврейские центры, хотя, надо признать, никогда не выходила за пределы внешних цивилизация.

Что касается обсуждаемого периода, то еврейский центр Юга не может претендовать на участие в производстве новых еврейских ценностей.

Уступая Одессе по внешней цивилизованности, Вильно превосходила южную столицу по запасу умственной энергии. Кружок Виленских Маскилим, возникший в четвертом десятилетии XIX века, дал начало двум основоположникам новоеврейского литературного стиля: прозаику Мордехаю Аарону Гинзбургу (1796-1846) и поэту Аврааму Бэру. Лебензон (1794-1878).

Гинзбург, уроженец местечка Салант Жмудьского уезда, жил некоторое время в Курляндии и, наконец, поселился в Вильно. Ему удалось познакомиться с немецкой литературой, и он был настолько очарован ею, что начал свою литературную карьеру с перевода и адаптации немецких произведений на иврит. Его перевод «Открытия Америки» Кампе и «Всеобщей истории» Полица, а также его собственная история франко-русской войны 1812 года, составленная из разных источников, явились для России первыми образцами светской литературы. на чистом иврите, которые смело претендовали на место рядом с раввинистическими и хасидскими сочинениями. На том юношеском этапе еврейского возрождения, когда простое обращение с языком и стилем считалось достижением, даже появление таких элементарных книг было провозглашено эпохальным событием.

Глубочайшее влияние на формирование новоеврейского стиля следует приписать двум другим сочинениям того же автора — «Кириаи Сеферу», эпистолярному пособию, содержащему образцы личной, коммерческой и других форм переписки (Вильно, 1835 г.), и многие более поздние издания), и Debir, разношерстный сборник сочинений, состоящий по большей части из переводов и компиляций (Вильно, 1844).

Преждевременная смерть Гинзбурга в 1846 г. оплакивалась Виленскими Маскилим как потеря вождя в борьбе за новоеврейское возрождение и выражала эти чувства в стихах и прозе. Автобиография Гинзбурга («Абиэзер», 1863 г.) и его письма («Дебир», т. II, 1861 г.) изображают ту среду, в которой рос и развивался наш автор.

Авраам Бэр Лебензон, уроженец Вильно, пробудил дремлющую еврейскую лиру звонкими рифмами своих «Песен на священном языке».

(Шире Сефат Кодеш, Том I, Лейпциг, 1842 г.). В этом томе торжественные оды, воспевающие всевозможные события, чередуются с лирическими стихотворениями философского содержания. Непривычный слух еврея того времени был поражен этими мощными звуками рифмованной библейской речи, которая отличалась большим изяществом и гармонией, чем Мозаида Вессели, еврейский Клопшток. Его сочинения, отмеченные мыслью, а не чувством, в совершенстве соответствовали вкусу современного еврейского читателя, который всегда искал «интеллектуальности», даже когда речь шла о поэзии. Философская и нравоучительная лирика — характерная черта пера Лебензона.

Общечеловеческая скорбь, общая для всех индивидуумов, волнует его глубже, чем национальная скорбь. Его единственное сочинение националистического характера, «Плач дочери Иуды», кажется странным образом не гармонирующим с сопровождающими его одами, воспевающими коронацию Николая I и тому подобные патриотические события, хотя «Плач» предваряется проницательным предисловием. примечание, видимо предназначенное для цензора, о том, что поэма относится к средневековью. Во всяком случае, главную заслугу «Песен на священном языке» следует искать не в их поэзии, а скорее в их стиле, ибо именно этот стиль стал основой новоеврейской поэтической речи, все более и более совершенствуемой. больше поэтами последующих поколений.

Гинзбург и Лебензон были центральными столпами круга Виленских Маскилим, в который также входили люди типа Самуэля Йозефа Фюнна, историка Маттафия Страшуна, талмудиста, цензора Тугендхольда, библиографа Беньякоба, Н. Розенталя, в Словом, «радикалы» той эпохи, ибо само стремление к восстановлению библейского иврита и к элементарному светскому образованию рассматривалось как дерзкий радикализм.

Этот же кружок предпринял попытку создать научное периодическое издание по образцу подобных изданий в Галиции и Германии. В 1841 и 1843 годах вышло два номера журнала Pirhe. Цафон, «Цветы Севера», вышел в Вильно под редакцией Фюнна. Тома содержали научные и публицистические статьи, а также стихи, написанные слабыми литературными талантами, активно участвовавшими в возрождении еврейской литературы и образования в России, — все усилия не очень высокого качества. Но даже этим бедным оранжерейным цветам суждено было увядать северным холодом. Беспощадная российская цензура учуяла в непритязательном журнале Виленских Маскилим преступную попытку издать журнал на иврите. Для такого предприятия требовалась официальная лицензия центрального правительства в Санкт-Петербурге, а последнее не имело обыкновения выдавать лицензии для таких целей.

В Вильно, как и в Одессе, кружок местных маскилим составлял опору апостола просвещения Лилиенталя в его борьбе с православными. В 1840 году, еще до приезда Лилиенталя, когда первое известие о планах Уварова дошло до города Вильно, местные маскилимы откликнулись на призыв правительства циркулярным письмом, в котором подчеркивались следующие четыре кардинальные реформы: 1. Преобразование раввината путем создания раввинских семинарий, назначения выпускников немецких университетов раввинами и формирования консисторий по западноевропейскому образцу.

2. Реформа школьного образования путем открытия светских школ по образцу Одессы и Риги и подготовки новых учителей из числа маскилимов.

3. Борьба с извергами мракобесия, которые душит всякое стремление к народному просвещению.

4. Улучшение экономической жизни евреев путем усиления сельскохозяйственной колонизации, создания технических и художественно-ремесленных школ и тому подобных мероприятий.

Спустя несколько лет авторы этого циркуляра имели основания разделять разочарование Лилиенталя «благожелательными намерениями» правительства. Однако этого было недостаточно, чтобы искоренить первородный грех Хаскалы: ее постоянную готовность опереться на «просвещенный абсолютизм». Деспотизм ортодоксов и нетерпимость непросвещенных масс заставили горстку маскалим отступить против тех, кто в глазах еврейского населения был источником его горя и слез. В этом несоответствии была глубокая трагедия.

Культурное движение в России второй четверти XIX века соответствует по своему составу ранней стадии мендельсоновского просвещения в Германии, периоду Меассефима. Но между ними были и существенные различия. Начало немецкого просвещения сопровождалось сильным уклоном в сторону ассимиляции, что привело к исключению национального языка из литературы. В России начальный период Хаскалы не был отмечен внезапными социальными и культурными потрясениями.

Наоборот, она заложила основы национального литературного возрождения, которому в последующий период суждено было стать важным социальным фактором.

5. ЕВРЕИ И РУССКИЙ НАРОД

Что касается русского народа, то по-прежнему непроницаемая стена отделяла его от еврейского населения. Жителям двух русских столиц и внутренних районов империи черта оседлости казалась такой же далекой, как Китай, а у русских, живущих в черте оседлости, — искры былых исторических пожаров, вековые предрассудки и непросвещенные представления о минувшие дни еще мерцали под пеплом. Невежество одних и порочные предрассудки других не могли очень хорошо проявиться в периодической литературе по той простой причине, что в дореформенной России, задушенной рукой цензуры, ее не было.

Только в русской художественной литературе можно было увидеть движущуюся тень еврея. В воображении великого русского поэта Пушкина эта тень колебалась между «презираемым евреем» улицы (в «Черной шали», 1820) и фигурой почтенного «старца, читающего Библию под покровом ночи» (в «Начале романа», 1832). С другой стороны, в гоголевском «Тарасе Бульбе «(1835-1842) еврей носит отчетливо выраженные черты бесчеловечного изверга. В начертании безобразной фигуры «Жида Янкеля», корыстной, бездушной, подлой твари, Гоголь, потомок гайдамаков, дал волю своей унаследованной ненависти к еврею, жертве Хмельницкого и гайдамаки. В этих мрачных исторических трагедиях, в образах еврейских мучеников старой Украины Гоголь различает только «жалких, охваченных ужасом существ». Таким образом, один из главных основоположников русской художественной литературы поставил в самом ее центре отталкивающее пугало еврея, мерзость запустения, которое влило яд ненависти в сердца русских читателей и определило до известной степени литературные типы романов. более поздние писатели.

На задворках русской литературы, которая тогда больше всего покровительствовала читающей публике, литературный клеветник Фаддей Булгарин в своем романе «Иван Выжигин» (1829) обрисовал тип литовского еврея по фамилии Мовша (Моисей), который предстает как воплощение всех смертных грехов. Произведение бездарного и испорченного пера, роман Булгарина вскоре был забыт. Тем не менее, она внесла свою лепту во внушение ненависти к евреям в умах русских людей.