РАМАНА ПЕРИЙЯ ПУРАНАМ (внутренний путь 75 старых преданных)

Шивапракашам Пиллай

Когда Шивапракашам Пиллай пришёл к Бхагавану в 1902 году, он был, как и Гамбирам Шешайя, административным служащим, изучающим философию. Даже ещё учась в колледже, он порой углублялся в себя, размышляя: "Кто я?" Потом он говорил: "Я думал, это просто была мимолётная мысль". Он пришёл к Бхагавану в пещеру Вирупакша. Как и в случае с Гамбирамом Шешайя, единственный взгляд милости Бхагавана, и он был полностью очарован. Он увидел в Бхагаване своего Бога и гуру. Будучи очень практичным и обладая ясным умом, его самым первым вопросом был: "Свами, кто я?" Этот вопрос открыл шлюзы для учения, которое по сей день проникает во многие культуры по всему миру. Его подход к учениям Бхагавана был ориентирован на практику. Шивапракашам Пиллай задал четырнадцать вопросов, ответы на которые Бхагаван записывал на грифельной доске или на песке. Потом все ответы стирались. Шивапракашам Пиллай воспроизвёл ответы на те вопросы по памяти.

Шивапракашам Пиллай: "Свами, кто я? И как можно достичь спасения?"

Махарши: "Посредством непрестанного внутреннего вопрошания "Кто я?" ты узнаешь себя и таким образом достигнешь спасения".

"Кто я?"

"Реальное Я или Атман это не тело и ни одно из пяти чувств, не чувственные объекты, не органы действия, не прана (дыхание или жизненная сила), не ум, ни даже состояние глубокого сна, где нет знания обо всём этом".

"Если я не являюсь ни одним из всего этого, кто же я тогда?"

"После отбрасывания всего из вышеперечисленного, говоря "Это не есть я", то, что останется в конце и есть Я, и это сознание".

"Какова природа этого сознания?"

"Это сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство), в котором нет даже слабого намёка на мысль 'я'. Это также называют мауна (тишина) или атма (Я). Это единственное, что есть. Если троицу — мир, эго и Бог — считать отдельными сущностями, то они есть просто иллюзии, как видимость серебра в перламутре. Бог, эго и мир это в реальности Шива сварупа (форма Шивы) или атма сварупа (форма Я)".

"Как нам осознать эту реальность?"

"Когда исчезают видимые вещи, проявляется истинная природа видящего или субъекта".

"Разве это нельзя осознать, всё же видя внешние объекты?"

"Нет, потому что видящий и видимое подобны верёвке и кажущейся в ней змее. До тех пор, пока вы не избавитесь от кажимости змеи, вы не сможете увидеть, что существует только верёвка".

"Когда исчезнут внешние объекты?"

"Когда исчезнет ум, являющийся причиной всех мыслей и активностей, внешние объекты также исчезнут".

"Какова природа ума?"

"Ум это только мысли. Это форма энергии. Он проявляет себя как мир. Когда ум поглощается в Я, тогда Я реализовано; когда ум выделяется, появляется мир, и Я не реализовано".

"Как ум исчезнет?"

"Только посредством вопрошания 'Кто я?' Хотя это исследование тоже является ментальным процессом, оно уничтожает все ментальные процессы, включая само себя, как палка, которой ворошат погребальный костёр, сама превращается в пепел после того, как прогорит костёр с телом. Только тогда происходит реализация Я. Мысль 'я' уничтожена, дыхание и другие признаки жизненности утихают. Эго и прана (дыхание или жизненная сила) имеют общий источник. Что бы ты ни делал, делай без эгоизма, то есть без мысли 'я это делаю'. Когда человек достигает этого состояния, даже его собственная жена покажется ему

Вселенской Матерью. Истинная бхакти (преданность) это сдача эго Я".

"Нет ли других способов уничтожить ум?"

"Нет другого адекватного метода, кроме Самоисследования. Если ум убаюкать другими методами, он притихнет на какое-то время, а потом опять восстанет и примется за старое".

"Но когда все инстинкты и тенденции (васаны), такие как инстинкт самосохранения, будут преодолены в нас?"

"Чем больше вы втягиваете внимание в Я, тем больше эти тенденции будут идти на убыль и в конце концов отпадут совсем".

"Неужели действительно возможно искоренить все эти тенденции, которые впитывались в наш ум в течении многих жизней?"

"Никогда не оставляй места в своём уме для подобных сомнений, но погружайся в Я с решительным намерением. Если ум постоянно направляется к Я с помощью этого вопрошания, в конечном итоге он растворяется и трансформируется в нём. Когда ты чувствуешь какое-либо сомнение, не пытайся разъяснить его, но пытайся узнать, кому это сомнение приходит на ум".

"Как долго должен человек продолжать это исследование?"

"До тех пор, пока есть хоть малейший след тенденций ума, вызывающих мысли. Пока в крепости есть враг, он будет продолжать делать вылазки. Если ты будешь убивать каждого при его появлении, крепость в конце концов окажется в твоих руках. Точно так же, как только любая мысль поднимает голову, сокруши её этим вопрошанием. Подавить все мысли в их источнике называется вайрагья (беспристрастность). Так что вичару (Самоисследование) необходимо продолжать до тех пор, пока не Я будет реализовано. Всё, что требуется, это продолжительное и непрерывное памятование Себя [Self]".

"Разве этот мир, и всё, что в нём есть, не является результатом Божественной воли? А раз так, почему Божественная воля должна быть такой?"

"У Бога нет цели. Он не связан никаким действием. Деятельность мира никак не влияет на него. Возьмём аналогию с солнцем. Солнце встаёт без всякого желания, цели или усилия, но когда оно встаёт, на земле происходит бесчисленное множество процессов: линза, фокусируя его лучи, производит огонь, распускается цветок лотоса, вода испаряется, и каждое живое существо приступает к деятельности, поддерживает её и в конце оставляет. Но солнце не затронуто ни одним из этих действий, ибо просто действует согласно своей природе, установленным законам, без какой-либо цели, и является лишь свидетелем. Так же и с Богом. Или, возьмите аналогию с космосом или эфиром. Земля, вода, огонь и воздух — все находятся в нём и имеют свои модификации в нём, однако ничто из этого не затрагивает эфира или космоса. С Богом то же самое. У Бога нет желания или цели в его актах творения, сохранения, разрушения, ухода и спасения, которым подвержены существа. Когда существа пожинают плоды своих действий в соответствии с его законами, это их ответственность, не Бога. Бог не связан никакими действиями".

Позже Шивапракашам Пиллай поставил ещё четырнадцать вопросов. Бхагаван ответил и на них. Эти двадцать восемь вопросов и ответов составляют буклет Кто я? , который заключает в себе сердцевину учения Бхагавана и является весьма ценным гидом для ищущих. Он даёт нам возможность осознать, что мы есть одно и то же Я, одно то же сознание, которое наполняло собой Шри Раману Махарши, и до сих пор наполняет всё творение как первозданная истина. Ниже — суть ответов Бхагавана на следующие четырнадцать вопросов:

То, что возникает в физическом теле как 'я', это ум. Чувство 'я' возникает в Сердце, или в сердцевине бытия. Задавая вопрос 'Кто я?', внимание идёт внутрь и таким образом отвлекается от мыслей. Устойчивость в этой практике даёт силы уму идти к источнику и быть поглощённым Я. Такие саттвические (чистые) принципы, как питаться простой, здоровой пищей в умеренном количестве и соблюдать простые правила хорошего поведения, являются наиболее продуктивным подспорьем для развития чистых качеств ума. Это, в свою очередь, помогает проводить Самоиислеодвание без помех, не давая возможности никаким формам возникать в Я. Все васаны (тенденции) будут растворены. Человек должен твёрдо и неустанно фокусироваться только на Я. Человек должен непоколебимо приводить учения своего мастера в постоянную практику. Я это благодать. Когда ум испытывает счастье как в глубоком сне, самадхи, или когда добивается желаемого, это происходит благодаря тому, что ум отпускает свои желания и пребывает благодатью Я. Подобно мудрецу, никогда не покидающему тень, скрываясь от палящего солнца, человек должен всё время быть поглощённым Я и не позволять уму вовлекаться в какую-либо деятельность. Я, подобно солнцу, не затронуто активностью форм жизни, которую оно поддерживает. Постоянно сохранять ум развёрнутым внутрь и, таким образом, быть Я, только это и есть атма вичара, или Самоисследование. Если ум утихнет, стихнет и всё остальное. Быть и оставаться в Я, или истинной природе человека — только это и есть освобождение или мукти.

Шивапракашам Пиллай служил примером этих учений. Он показал, как ученики должны утверждаться в Я после Самоисследования. Он обожал Бхагавана, впитывал всё, что тот говорил, и вводил это в практику. Однако, практикуя учения Бхагавана, преданный может что-то неверно понять. Например, когда Бхагаван превозносил отречение, Шивапракашам Пиллай подумал, что Бхагаван говорит о санньясе. Он пошёл домой, побрил голову, и надел на себя один кусок ткани. Он даже снял священную нить, которую всегда носил. Бхагаван посмотрел на него и спросил: "Зачем вы побрили голову? Идите, отрастите волосы и наденьте свою священную нить". Тогда Шивапракашам Пиллай понял, что Бхагаван имел в виду внутреннюю санньясу, которая есть джняна, а не внешние атрибуты. Привязанность к миру или его объектам должна быть оставлена изнутри.

Довольно часто он оставался с Бхагаваном в пещере Вирупакша и в Скандашраме. Он начал расти духовно благодаря своей близости к мастеру и усваиванию его учений. Потом он решил оставить работу и полностью посвятить себя Самоисследованию. Бхагаван не позволил ему это сделать. Однако, три года спустя, он вновь сказал Бхагавану, что больше не может ходить на работу — даже на работе он был поглощён Самоисследованием и не был способен выполнять служебные обязанности. На этот раз Бхагаван разрешил ему оставить работу, попросил его вернуться в свою деревню и продолжать садхану.

Он жил в одиночестве на окраинах своей деревни в старом храме Ганеши, а иногда в близлежащих лесах. Он непрерывно практиковал вопрошание. В этот период его состояние сознания и поведение неожиданно изменились. Он начал смеяться без видимой причины, громко распевать священные гимны на тамильском, отвешивать поклоны всем формам, встречающимся на пути, и носить длинную набедренную повязку с мешочком, набитым священным пеплом. Бхагаван дал ему этот мешочек несколькими годами ранее и попросил его мазать его содержимым своё тело. (Это единственный случай на моей памяти, когда Бхагаван конкретно наказал преданному мазать священным пеплом тело). Шивапракашам Пиллай покрывал священным пеплом всё тело, носил небольшой посох, забыл о кастовых запретах и стал часто посещать места кремации и другие районы, где собирались так называемые пария, изгои. В таком состоянии он также ходил весь путь в соседний храмовый город и обратно. Он принимал любую жидкую и кислую пищу, предложенную ему кем-либо. Возвратившись в свою деревню, он вновь обретал своё нормальное состояние сознания. Впоследствии он навещал Бхагавана по нескольку раз в год, каждый раз оставаясь там около двух недель. В течении всего этого времени внешний гуру подолгу толкал, а внутренний гуру тянул его всё дальше внутрь к атма вичаре. Часто в состоянии экстаза Шивапракашам Пиллай сочинял стихи. Бхагаван ценил и одобрял их. Он даже включил некоторые из них в ежедневную параяну, или публичные чтения, в ашраме.

Вот четыре стиха Шивапракашама Пиллая.

Один преданный как-то спросил Бхагавана: "Бхагаван, Шивапракашам Пиллай был таким великим аскетом. Он неуклонно претворял в жизнь ваши учения. Но я читаю его стихи, и недоумеваю, где же тогда нахожусь я?! Если он в таком жалком состоянии, что будет со мной?" Бхагаван дал прекрасный ответ: "Превознося Бога, Ади Шанкара и другие мудрецы бранили себя и говорили то же самое. Так они направляют других и предостерегают ищущих".

Вишваната Свами рассказывал мне, что однажды попросил Шри Бхагавана показать ему Шивапракашама Пиллая, так как он знал, что тот сидит где-то в зале. Зал был полон преданных — возможно, это был праздник. Бхагаван указал пальцем самый дальний угол и сказал: "Вон там, видите? Обеими руками прикрывая обнажённую грудь, сидит скромно, как простой деревенский житель. Это наш Шивапракашам Пиллай. Он сидит здесь, как домашний кот. Вы бы видели его в офисе. Там он словно дикий лев. Его прямота, честность и тяжёлый труд выделяют его и заставляют каждого относиться к нему с благоговением и уважением".

Узнав, что Шивапракашам Пиллай стал старым и больным и не в состоянии покинуть свою деревню, мой отец, который его никогда не видел, уговорил Кунжу Свами отвезти его к нему в деревню недалеко от Чидамбарама. Строгий и простой вид Шивапракашама Пиллая и его скромность были великолепны. Его тело сияло духовной зрелостью, словно расплавленное золото. Представив Шивапракашама Пиллая моему отцу, Кунжу Свами от всего сердца почтительно восхвалил его как самого смиренного и учёного преданного, который опубликовал прямое учение Шри Бхагавана. Шивапракашам Пиллай со всей скромностью и горячей любовью, взял руки Кунжу Свами и возложил их себе на глаза и на голову. Со слезами на глазах он произнёс: "Эти священные руки имели великое счастье прикасаться и служить святому телу моего мастера. Заслуга, которой я не имел в своей жизни. Ты — самый благословенный и бесконечно более великий!" Рассказав этот эпизод, Кунжу Свами заметил: "Вот так истинно великие люди принижают себя, чтобы возвеличить славу других. Но где для них другие'? Все люди одно — единое Я!"

Когда Шивапракашам Пиллай был при смерти в 1948 году, об этой новости сообщили Бхагавану. Бхагаван ушёл в очень долгое молчание. Позже, когда пришла весть о его кончине, Бхагаван подтвердил: "Шивапракашам Шива пракашам аанаар", что означало, Шивапракашам слился со Светом Шивы. Да, это красивое человеческое существо возвратилось в вечность к Аруначала Шиве.

Пещера Вирупакша