Мастан Свами



Мастан Свами был правоверным мусульманином. Его родители строго соблюдали все религиозные кодексы, ритуалы и дисциплины и воспитали его в том же духе. Даже в возрасте восьми лет Мастан мог войти в самадхи, не зная ничего об этом. У него с детства была естественная способность отделяться от людей и вещей. Этот замечательный преданный следовал всем исламским предписаниям и был очень предан Аллаху и Пророку Мухаммеду. Его природная склонность к переживанию самадхи побудила его начать изучать тамильский язык. Вскоре он уже читал такие книги как Кайвалья Наванитам и Шукар Вашиштам. Простые тамильские стихи суфийского мистика девятнадцатого века Гунангуди Мастана, ведантические по своей природе, также имели на него мощное влияние. Но, хотя Мастан Свами принимал участие в мусульманских праздниках как Рамзан, Ид и т. д., его ум и сердце были настроены на внутреннее Я, он уходил в самадхи, читал и пел песни Таюманавара (Песни Таюманавара превозносились Бхагаваном, потому что они имели дело с чистой истиной. Другие святые привносили Шиву и других Богов, но Таюманавар придерживался учения оставаться в тишине, с чем Мастан Свами был хорошо знаком).

В 1914 году Мастан Свами жил в Десуре, деревне в сорока милях от Тируваннамалая, откуда была родом Десурамма. Будучи единственными людьми в этой деревне, кто разделял одно и то же духовное 'безумие', эти двое были друзьями. Однажды она сказала ему: "Мастан Свами, тебе нужно встретиться с моим гуру". И она привела его к Бхагавану в пещеру Вирупакша. Мастан, верный и преданный последователь ислама, так описывает свой первый даршан с Бхагаваном: "Он сидел подобно скале. Его прямой взгляд был исполнен милостью, состраданием и незыблемой мудростью. Я стоял рядом с ним. Взглянув на меня, он открыл врата моего Сердца, и я также утвердился в его состоянии при первой же встрече. Только один взгляд Бхагавана, и я стоял так восемь часов, абсолютно без всякой усталости, наполненный тотальной поглощённостью и покоем. В то время в пещере Вирупакша Бхагаван мог открыть наше сердце единственным своим милостивым взглядом, и мы были трансформированы. Не было нужды ни в каких вопросах, так как своим взглядом он делал нас подобными самому себе".

Каким чудесным человеком был Мастан! С первой же встречи с Бхагаваном он принял его как своего гуру. Он уже читал о характеристиках и признаках гуру. Он видел, что то, что сидело перед ним в человеческой форме, было не только гуру, но и Богом. Вернувшись домой, Мастан Свами испытал внутренний конфликт. До сих пор его мастером был Пророк Мухаммед. Хотя Аллах был его Богом, а Пророк Мухаммед был гуру, здесь находился живой гуру, Рамана Махарши. "Не предаю ли я своего первого гуру, Пророка Мухаммеда?" — думал он. Он был наполнен присутствием Бхагавана, но будучи воспитан в мусульманской традиции, у него было чувство, "Неужто я отстраняюсь от своего мастера Мухаммеда, потому что его больше нет в теле?"

К счастью он был достаточно смел, чтобы прийти к Бхагавану и признаться: "Бхагаван, вот моя проблема. Пожалуйста, помогите мне". Бхагаван какое-то время смотрел на него: его никогда не интересовал вопрос, но всегда — человек, этот вопрос задающий. Посмотрев на Мастана Свами, он, изливая всю свою милость, ответил: "Вы принимаете это тело за Бхагавана? Вы думаете, Пророк мёртв? Тогда, Будда мёртв? Иисус Христос мёртв? Разве они не направляют сотни тысяч людей даже сейчас? Разве не живут они в Сердце? Живой гуру это тот, кто живёт в Сердце человека как гуру. Живой гуру это не означает, что кто-то живёт в теле в данное историческое время в данном географическом месте. Гуру живёт вечно в вашем Сердце. Сердце это Аллах, Сердце это Иисус Христос, Сердце это Будда и Сердце это Бхагаван. Живите в Сердце, Сердцем, погружаясь в Сердце".

Эти слова были пересказаны мне Вишванатой Свами. Я сразу не смог постичь их смысл, и поэтому попросил его: "Прошу вас, объясните это так, чтобы я смог понять". Он сказал: "Гуру всегда вне времени. Чтобы говорить о гуру во времени, мы привносим смерть, рождение, жизнь и так далее. Есть только один принцип гуру, который есть Сердце каждого из нас". Я сказал: "Свами, почему вы так говорите?" Он ответил: "Однажды один преданный пришёл из Лахора. Тируваннамалай отделяет от Лахора более тысячи километров. В 1930-е и 40-е годы путешествие по Индии было почти невозможным. Он мог остаться только на месяц или около того. Когда ему настала пора уходить, он расплакался перед Бхагаваном: 'Как я покину вас и уйду, Бхагаван?' Бхагаван сказал: 'Куда вы уходите? Разве вы можете уйти от Бхагавана? Бхагаван всегда с вами, Бхагаван в вас. Фактически, вы сами — Бхагаван'. Какой красивый ответ! Когда Бхагаван говорит, что ты сам Бхагаван, как может Ганешан или Вишванатан быть Бхагаваном? Бхагаван это 'Я ЕСТЬ' в Ганешане или Вишванатане — живой мастер всегда в Сердце как сознание. Это сознание в тебе, во мне, в каждом из нас, это Аруначала Рамана, Бог, Я, Сердце, Аллах, Иисус, Будда… Мы можем назвать это любым именем".

Мастан Свами был очень разносторонним человеком. Он был ткачом. О нём говорят, что он был Кабиром Бхагавана. Он был полностью предан мастеру, также как Кабир был предан своему. Он стал регулярно приходить к Бхагавану. Он оставил профессию ткача и ткал, только чтобы сделать набедренную повязку и полотенца для Бхагавана. Будучи полностью аскетом, он никогда не был женат. Он просил милостыню на улицах своей деревни. Он часто приходил в Тируваннамалай вместе с Десураммой. У Десураммы были деньги, и она приносила много еды, потому что ей хотелось накормить Бхагавана. Мастан Свами нёс рис или дал на голове и радостно вышагивал длинное расстояние от Десура. Это не было бременем для него, так как он шёл на встречу со своим мастером. В окрестностях Аруначалы он также просил подаяние.

Мастан много говорил с Бхагаваном. Он пересказывает один из таких разговоров: "Однажды по дороге к Бхагавану я попросил его милости. Когда я пришёл в пещеру Вирупашка, он спросил меня: 'Вам нравится сагуна упасана — поклонение Богу в форме, или вы предпочитаете ниргуна упасану — поклонение бесформенному Богу?' Я ответил: 'Я выбираю ниргуна упасану'. Бхагаван тогда дал мне это прекрасное наставление: 'Сосредоточьте свой ум в Сердце. Если будете сохранять внимание на источнике, откуда возникают все мысли, ум утихнет в этом источнике, и реальность проявится во всей красе'. Хоть я и встречал эти указания в других книгах, слова мудрости, произнесённые святым голосом моего гуру, проникли в моё Сердце и внедрились в меня как мой путь. После этой встречи с Бхагаваном у меня больше не было в этом сомнений. Фактически после этого никакие сомнения вообще не возникали". Так Бхагаван направил его, чтобы он укрепился в Сердце.

Много раз Мастан обходил вокруг горы с Бхагаваном. Однажды, когда он был опьянён божественностью, Бхагаван попросил его петь песни святого суфия Гунангуди Мастана. Бхагаван любил эти песни. Мастан говорит: "Я пел во весь голос, так как то была просьба моего мастера". Ещё один интересный случай, который упоминает Мастан, о Бхагаване и большом золотистом мангусте. Золотой окрас очень необычен для мангустов, так как эти пугливые существа обычно серого цвета. То было во время праздника Картикай Дипам. Сотни людей забирались на гору. Прошмыгнув сквозь толпу, мангуст забежал в пещеру Вирупакша и обыскал там каждый уголок. В это время Палани Свами не было, так как он обмывался в ручье неподалёку. Не найдя Бхагавана внутри, мангуст вышел наружу и стал лизать стопы Палани Свами. Затем он полез выше в Скандашрам, где находился Бхагаван. Придя в Скандашрам, мангуст бесстрашно запрыгнул на колени Бхагавану и уставился на него. Бхагаван гладил и смотрел на него, изливая свою милость. Ашрам был заполнен людьми, а единственным в этот час служащим был Мастан Свами. Он присматривал, чтобы зверю не повредили и чтобы тот не тронул здешних павлинов. Куда бы ни пошёл мангуст, Мастан следовал за ним. Спустя некоторое время мангуст исчез. Когда вернулся управляющий ашрамом Перумал Свами, Мастан рассказал ему о случившемся. Перумал Свами сказал: "Надо было поймать этого мангуста и привязать здесь внизу!" Бхагаван улыбнулся: "Вы сможете его поймать? Сможете привязать? Это сиддха пуруша. Аруначала это дом для многих сиддха пурушей. Один из них захотел прийти и провести здесь какое-то время. Вот, он и пришёл".

В течении жизни Бхагавана многие серьёзные ищущие жили в Палаакоту — рощице джекфрутовых деревьев возле ашрама. Иногда они решали пойти в другой город просить милостыню и воспевать Бхагавана. Когда они подходили к Бхагавану, чтобы получить его разрешение, Бхагаван спрашивал: "Куда вы пойдёте? Где вы будете останавливаться?" Они отвечали: "Бхагаван, нас это не волнует. Мы собираемся вести жизнь паривраджака, просить подаяние и жить без крова". Бхагавану это не очень нравилось, пока они не говорили: "Мы расскажем Мастану Свами, куда собираемся пойти". Они делали это потому, что Мастан Свами шёл тогда за ними, обеспечивал их едой, просил за них подаяние, устраивал им ночлег. Они ходили в Полур, Десур, Ченгам или Джинджи, повсюду в радиусе тридцати или сорока миль. Мастан Свами шёл за ними, или уходил вперёд, дожидался их и служил им, говоря: "Я преданный преданных", в самом искреннем смысле. Они спрашивали его: "Мастан Свами, ты так хорошо нам служишь. Что мы можем для тебя сделать?" "Вы можете сделать для меня только одно", отвечал он. "Рассказывайте мне, не упуская ни единого слова, что наш мастер говорил в моё отсутствие". Это было единственной наградой, которую желал этот преданный. Мастан Свами был очень скромным. Сам Бхагаван говорил, что кроме Кунжу Свами и Вишванаты Свами ни один преданный не знал, кем был Мастан Свами. Он предпочитал оставаться незамеченным. Слова 'скромный, преданный и добродетельный' как нельзя лучше подходят для него.


Господь Аруначалешвара и Мать Апитакучамбаль


Однажды в Раманашраме в Старом Холле произошло ограбление, когда там были Бхагаван, Мастан Свами и другие. Мастан Свами никак не отреагировал, но один садху схватил дрын, чтобы дать отпор грабителям. Бхагаван остановил его и сказал: "Мы все садху, наша обязанность — сохранять тишину, обязанность грабителей — грабить. Давайте следовать нашей дхарме, и пусть они следуют своей".

Когда Мастан Свами заболел, он ушёл жить из своей деревни в другую, чтобы никому не причинять неудобств. Бхагаван редко всячески старался ради кого-то, но в этом случае он подозвал Десурамму и сказал: "Куда бы ни пошёл Мастан Свами, будьте рядом и присматривайте за ним". Я редко слышал, чтобы Бхагаван давал такого рода инструкции насчёт кого-либо из преданных. Последние дни Мастана Свами были очень красивыми. После того, как он покинул тело, Десурамма пришла к Бхагавану и рассказывала: "Бхагаван, в последние дни мы думали, что он в бреду. Он говорил: 'Нанди спустился и божественные преданные Шивы, бхутаннаги, танцуют, говоря: Мастан! Приди, приди, приди к нам'". Она продолжала: "Наверно, это был бред. Но, Бхагаван, в свой последний миг он встал. Было абсолютно невозможно встать в его состоянии. Он встал и со слезами на глазах произнёс: 'Апитакучамбаль пришла за мной, я ухожу, Десурамма', и упал замертво".

Услышав это, Бхагаван заметил: "Может быть, Вселенская Мать лично пришла, чтобы забрать его. Все его описания совпадают с миром Шивы, описанным в Пуранах. Мастан Свами был непритязательным преданным. Но в нём жило богатство скрытых духовных переживаний". Он превознёс не только Мастана Свами, мастер также поблагодарил Десурамму: "Благо, что он ушёл под вашим присмотром, с вашей заботой". И это было ещё не всё. Потом Бхагаван взял экземпляр двух-с-половиной-тысячелетней тамильской книги Тирумандирам. В ней есть инструкции о том, как должно быть похоронено тело реализованного существа. Бхагаван выделил эти отрывки и обрисовал, как должен быть построена гробница и как тело должно быть погребено со священным пеплом, камфарой и другими составляющими. В соответствии с этими чёткими указаниями было построено самадхи [гробница].

На похоронах была вся деревня, несмотря на проливной дождь. Местный храм, хотя он был совсем простой, выделил храмовую колесницу с изображением Бога, чтобы отвезти тело мусульманина. Большинство индусов чувствовали огромную глубину происходящего. В тот день шёл такой сильный дождь, что воды было по колено. С песнопениями тело было внесено в самадхи, построенное в соответствии с инструкциями Бхагавана. Говорят, что желания тех, кто приходил и молился у самадхи, исполнялись. Давайте же поприветствуем одного из самых красивых преданных Бхагавана! Мастан Свами был простодушнейшим человеком, которого только можно встретить, однако Бхагаван отдал ему высочайшую дань. Он сказал, что из всех людей, пришедших к нему, Мастан был самым зрелым. Один взгляд, и плод упал!

Храм Аруначалешвара — вид с горы


У Мастана Свами был ученик по имени Самбхандам, из записной книжки которого были взяты эти подробности. Самбхандам написал песню о своём мастере: "О Мастан, освобождённый мудрец, живущий в Десуре, ты самый добрый и чистый аскет, который остался навсегда как ребёнок, который скитался как призрак, и который жил без следа мирских желаний. Драгоценный камень, который обрёл священную милость сатгуру Раманы, всеми почитаемого, хвала твоей наполненности и приветствия твоим святым стопам".

От Мастана Свами мы узнали определение живого гуру. Мы увидели, что у Мастана было три вспышки просветления. Трижды его Сердце раскрывалось с некоторым чувством сомнения. В этом процессе, которому он подвергся, содержится урок и для нас — никогда падать духом. Усилие[10] и достижение[11] это существительные. Но осознавание[12] это глагол, так как это происходит всё время. Мастан был тому примером. Третий раз вспышка просветления случилась, когда Бхагаван спросил его, хочет ли он следовать поклонению форме либо бесформенному. Мастан Свами выбрал ниргуну — бесформенное поклонение. Бхагаван уже знал, что Апитакучамбаль придёт его забрать. Он попросил его выбрать поклонение форме или бесформенному, и Мастан Свами выбрал второе. Тем не менее, его последнее освобождение пришло из формы, что означает только одно: один Бог решает. Мы имеем свободу лишь прилагать усилия, но результат всегда в руках Бога, и это всегда нам на благо.

Пруд храма Мариамман в Мадурае


Загрузка...