РАМАНА ПЕРИЙЯ ПУРАНАМ (внутренний путь 75 старых преданных)

Шанкарамма

О Шанкарамме нет записей. Мы знаем, что она овдовела, будучи ещё ребёнком, а потом стала поварихой. Всем несовершеннолетним вдовам[30] в Индии наказывали думать о Боге, читать о Боге и посещать храмы. Шанкарамма была исключительной девочкой. Она открыла для себя, что искать Бога, значит искать истину, ведь, несмотря на бесчисленное количество богов, универсальная истина только одна. Так она чувствовала даже будучи ещё совсем девочкой.

В подростковом возрасте её брат, единственный сочувствующий и понимающий человек в доме, познакомил её с духовными текстами Кайвалья Наванитам и Йога Вашишта. Эти книги подтвердили её твёрдое убеждение в том, что, хотя в индуистских учениях есть тысячи богов и богинь, существует только одна истина. Они также укрепили в ней веру в то, что человек может получить доступ к истине только благодаря благословению гуру. К ней пришло озарение о концепции адвайты, что истина всегда существует как осознавание. Это озарение побудило её идти внутрь и пережить его.

Шанкарамма посетила множество храмов и святых мест. Она во что бы то ни стало жаждала испытать истину, а это, она знала, возможно, только у стоп гуру. Обсуждать с кем-либо это желание или это знание было не в её правилах. Но мог ли гуру Рамана заставлять её и дальше маяться? Вскоре её брат взял её с собой на Аруначалу посетить храм Аруначалешвара. И что же там произошло? Брат и сестра поклонялись Господу в форме лингама в святая святых храма, когда священник вдруг ни с того ни с сего заметил: "А, значит, вы пришли воздать почтение Рамане Махарши!" Шанкарамма слышала это имя впервые в жизни. Однако, она впала в экстаз и на несколько секунд потеряла ощущение тела. Её брат понял это и отвёл её в Раманашрам.

Когда Шанкарамма предстала перед Бхагаваном, он посмотрел на неё с милостивой улыбкой, которая, казалось, вопрошала: "Где же ты была так долго?" Многие другие преданные также утверждали, что именно это читалось во взгляде Бхагавана. Шанкарамма нашла в Бхагаване все атрибуты джняни, или реализованной души, описанные в Кайвалья Наванитам и Йога Вашиште. С самого первого взгляда она знала, что это Бог в форме человеческого существа. Когда Бхагаван ей улыбнулся, она также была уверена, что это её гуру. Чтобы пережить истину, ей нужен был гуру, и вот, наконец, она в его присутствии. Этот вид экстаза описан в Кайвалья Наванитам и Йога Вашиште как высшее состояние реализации, ибо это состояние, в котором нет мыслей — только мысли, данные мастером. Шанкарамма решила остаться в ашраме и служить своему гуру всю оставшуюся жизнь.

Шанкарамма никогда в жизни ни о чём не просила, даже своего брата. Это по его инициативе они посещали различные храмы и святые места. Она следовала предписаниям индуистской культуры, которая гласит, что сестра должна подчиняться брату. Теперь же, впервые в своей жизни, она почувствовала, что должна кое о чём попросить. Она сказала: "Братец, оставь меня здесь, я буду служить моему гуру." Брат понял её. Он пошёл в офис ашрама. Сарвадикари Чинна Свами был там и выглядел довольно обеспокоенным, обсуждая серьёзный вопрос с персоналом. Дело было в том, что повариха Шантамма должна была на некоторое время покинуть ашрам. Они ломали голову, кто же будет готовить еду, когда так много посетителей и ожидаются важные гости. То была милость Бхагавана! Когда брат Шанкараммы сказал Чинне Свами, что его сестра хочет остаться в ашраме, Чинна Свами тут же спросил: "Она будет готовить?" Шанкарамма с радостью согласилась и с тех пор осталась в ашраме.

Шанкарамма много раз находилась рядом с Бхагаваном, так как он часто заходил на кухню. Она была счастлива, поскольку Бхагаван был прекрасным образцом джняни. Каждое его движение было красивым и совершенным — его взгляд, походка, жесты, даже то, как он держал чашку. Всё время пребывая в состоянии внутреннего блаженства, Шанкарамма всегда держалась в тени. Вот почему её имя не упоминается ни в одной записи. Когда Чалам индивидуально опрашивал и фотографировал каждого работника кухни, она ему не позволила. Вечная радость была её неизменным состоянием, будь то за работой, или молча сидя в углу кухни. Она всегда была в покое.

После окончания института в 1956 году я оставался в Раманашраме, пока не нашёл работу. В то время мне было двадцать лет. Прошло два года, а работы у меня всё ещё не было. Бхагаван взял меня на воспитание! Меня просили ухаживать за преданными, святыми и мудрецами, приходившими в ашрам. Мой школьный учитель Т. К. Сундареша Айер взял на себя роль обучать меня этому. Он не только представлял меня святым и мудрецам, он также знакомил меня со старыми преданными Бхагавана. Тогда я и приметил Шанкарамму, которой в то время было за шестьдесят. Она всегда сидела в углу, говорила очень мало. (Вообще-то, она также мало говорила и с Бхагаваном, когда он был ещё в теле. Тому была причина: Бхагаван изливал на неё свою милость просто своим взглядом, поэтому не было нужды в словах.) Она была худой, физически непривлекательной темнокожей женщиной со строгими манерами; не общительной, поэтому никто к ней не подходил. Несмотря на всё это, а может, благодаря милости Бхагавана, меня она всегда привлекала. Иногда я заходил на кухню и садился рядом с ней, но она продолжала молчать. Наконец, однажды, я попросил её: "Расскажите мне о Бхагаване." Я настаивал, пока, наконец, она не разговорилась.

Она рассказывала: "Прямым учением Бхагавана было молчание. Он учил Самоисследованию тех, кто не мог постичь его молчания; поэтому, что касается его учения, Самоисследование в действительности занимает второе место. Он передавал учение молчания просто своим наполненным милостью взглядом. Никогда не было необходимости говорить с Бхагаваном. Он взращивал во мне зрелость постепенно и неуклонно. Все преданные Бхагавана превозносят его взгляд милости; однако, даже этот взгляд был лишь внешним выражением его внутренней тишины. Тишина была состоянием Бхагавана, и его прямое учение было только через тишину. Те, кто получил его послание через тишину, уже больше никогда не задавали вопросов, а тем более не нуждались в наставлениях. Как можно в словах выразить непостижимую работу Бхагавана через молчание?"

Я не был готов оставить её в покое. Меня тянуло к ней как железные опилки к магниту. Я заметил, что она всегда была спокойна и тиха. Она тщательно выполняла работу на кухне и никогда не выходила из неё. Я был настойчив в своих исследованиях. Я всегда спрашивал её: "В каком вы состоянии? Вы не в самадхи, потому что очень активны. Вы очень бдительны, но в состоянии молчания. Что это за состояние? Пожалуйста, скажите мне." Шанкарамма была проницательной и строгой. Она тотально отдавалась работе. Она выполняла свою работу с большим старанием и сосредоточенностью. Она никогда ни с кем не говорила. Это заставляло людей избегать её, но на меня это производило противоположный эффект. Меня сильно к ней тянуло. Чем больше я её узнавал, тем выше я её ценил. Я был убеждён, что она была выдающимся человеком, и поэтому я просил её открыть мне секрет её совершенного равновесия. После нескольких настойчивых попыток, она, наконец, уступила. Она открыла мне: "Я сама была в недоумении насчёт этого внутреннего счастья во мне, которое превозносится в наших писаниях. Меня одолевали сомнения по поводу этого состояния, потому что, видишь, я обычная женщина. В писаниях утверждается, что даже святые и мудрецы годами выполняют аскезу, прежде чем достичь этого блаженного состояния. Я спрашивала себя, неужели я и правда в том состоянии?" Погрязнув в этих сомнениях, но не зная, кого спросить, она ждала подходящего момента. Однажды, после завтрака, они с Бхагаваном остались одни.

Она размышляла над тем, как выяснить у него, действительно ли она находится в том удивительном состоянии спокойствия. Но как об этом спросить? Истинно реализованная душа не задаёт вопросов типа 'Нахожусь ли я в состоянии реализации?' Простёршись перед Бхагаваном, Шанкарамма почувствовала, как изнутри возник стих из Кайвалья Наванитам. Стих был о том, как гуру спрашивает ученика рассказать, что он понял. В ответ ученик со сложенными руками так обращается к гуру: " О, Господь, о, Гуру! Ты есть реальность, моё внутреннее Я, направляющее меня в моих бесчисленных рождениях. Слава тебе, одевшему на себя эту человеческую форму, чтобы освободить меня через своё учение и даровать мне это совершенное состояние внутреннего счастья. Я не знаю, как расплатиться с тобой за твою милостивую помощь в моём освобождении. Слава, слава и ещё раз слава твоим святым стопам!"

Когда она процитировала стих, Бхагаван посмотрел на неё с состраданием и сказал: "В чём тут можно сомневаться?", а затем продолжил: "Да! Да! Ответ находится прямо в следующем стихе!" Следующий стих повествует о том, что гуру, выслушав ответ ученика, впал в экстаз. Он подозвал его, обнял и сказал: "Пребывать неколебимо в Я, в состоянии внутреннего счастья, не испытывая трёх препятствий — невежества, неуверенности и неверного знания — это высшая награда, которой ты можешь отплатить мне." (Есть перевод этой книги на английский. Я настоятельно рекомендовал бы всем прочесть этот диалог между гуру и учеником. Эта небольшая книга состоит из двух частей. В первой части описывается, как гуру даёт наставление ученику о переживании 'Я ЕСТЬ', а ученик ему внимает. Во второй части гуру спрашивает ученика, что тот понял. Данный учеником ответ не интеллектуальный, но эмпирический. Вот почему Кайвалья Наванитам так важна.) Шанкарамма посмотрела на Бхагавана, и Бхагаван не отрываясь смотрел на неё несколько минут. Глаза Шанкараммы были полны слёз, когда она вновь простёрлась перед ним. Она сказала мне: "С тех пор я всегда в этом состоянии. Мыслей нет."

Не имеет значения, как много мы читаем — будь то учения Иисуса Христа, Будды или Раманы Махарши — мы всегда удерживаем дистанцию от учений, потому что думаем, что не способны им следовать. Это умственное ограничение человеческих существ. Мы говорим себе: "Так жить могли Иисус Христос, Будда, Рамана Махарши, но разве у меня есть шанс?" Мне посчастливилось находиться рядом с Шанкараммой до её смерти, и у меня была возможность многое впитать от неё. Она жила истиной, и я перенял у неё ясность.

Однажды я попросил Шанкарамму отобрать несколько самых значимых стихов, написанных Бхагаваном, для помощи в моей садхане. В ту же секунду она пропела два стиха на тамильском из Свадебной Гирлянды Посланий Бхагавана: (ст.79) "Не дай мне метаться в штормах, подобно судну без капитана. Направь меня своей милостью, о Аруначала!" и (ст.81) "Не будь отражением моего безносого лица. Возвысь и обойми меня, о Аруначала!" Опередив мой вопрос об их значении, она объяснила: "Сначала ищущие чувствуют в себе два недостатка. Человек осознаёт в себе нехватку совершенства, и во-вторых, человек не понимает, как преодолеть те непреодолимые препятствия, встречающиеся в его садхане. Они ввергают ищущего в отчаяние. Этими двумя стихами Бхагаван устраняет эти кажущиеся страхи. Тотальная сдача высшей силе это единственная панацея от всех духовных болезней. Если сравнить мудрость с чистым молоком или нектаром, сдача это тот сосуд, который её удерживает, сохраняет и делает твоим достоянием. Сдача помогает человеку погрузиться в собственное внутреннее бытие."

Шанкарамма была полностью в сознании, когда умирала. Она закрыла глаза и оставила тело с улыбкой! Смерть не страшила её. Когда люди просили её благословить их, она, улыбаясь, говорила: "К чему эти разговоры о 'дать' и 'получить'? Оставайтесь в состоянии внутреннего счастья, которым вы уже являетесь, и в котором всегда находитесь."