РАМАНА ПЕРИЙЯ ПУРАНАМ (внутренний путь 75 старых преданных) - читать бесплатно онлайн полную версию книги автора В. Ганешан (Профессор Г.В.Субрамайя) #43

Профессор Г.В.Субрамайя

Г. В. Субрамайя, директор колледжа, был замечательным человеком. Духовные ищущие перед ним в огромном долгу, так как он побудил Бхагавана высказать заверение, что он защитит и освободит всех нас. Бхагаван покинул тело четырнадцатого апреля 1950 года. Около 7-го или 8-го апреля профессор Г. В. Субрамайя и субрегистратор Нараяна Айер пришли увидеть Бхагавана. Они безутешно плакали. Бхагаван спросил Субрамайю: "Чего вы хотите?" Субрамайя ответил: " Абхайам йивале", то есть, 'защитите меня'. Бхагаван посмотрел на него и сказал: " Иччану", то есть, 'вы под защитой', имея в виду также освобождение. Субрегистратор Нараяна Айер, который тоже плакал, спросил: "Бхагаван, это только для Субрамайи?" Бхагаван повернулся к нему и сказал: "Для всех!"

В 1960 году только два или три посетителя приходили в Раманашрам, и они ничего не знали об учениях Бхагавана. Сегодня послание Бхагавана распространено повсюду. Но учение распространяется не просто как философия, но как суть истины о самом себе. Это открывает глаза людям и это и есть абхайам, защита и освобождение, обещанные Бхагаваном. Бхагаван сказал как-то, что каждое существо в конечном итоге должно прийти к Аруначале — не к физической Аруначале, но к Аруначале внутри. Каждый должен пробудиться к учению 'Я ЕСТЬ'. Абхайам Бхагавана всегда здесь, но мы обязаны профессору, что Бхагаван дал этому словесное подтверждение за неделю до того, как покинуть тело!

Субрамайя пришёл к Бхагавану в 1930 году в горестном состоянии. Он был переполнен печалью о потере своего двухлетнего сына и странствовал по всей Индии. В одном из таких странствий кто-то посоветовал ему пойти к Рамане Махарши. По стечению обстоятельств, другой человек примерно в это же время дал ему Упадеша Сарам Бхагавана на языке телугу. Его непосредственной реакцией на эту книгу было то, что если тамилец смог создать столь великую духовную поэзию на телугу, он должен быть духовным гигантом. Так он посетил Махарши, всё ещё угнетённый великой печалью.

Самый первый взгляд Бхагавана был наполнен такой милостью, что его печаль тут же рассеялась. По словам самого Субрамайи: "Путеводная звезда всей моей жизни это, конечно, мой сатгуру Бхагаван Шри Рамана Махарши. В период несчастья меня привело к нему, и самый первый его даршан окунул меня в океан покоя и блаженства. С тех самых пор он стал светом моей жизни. Он моя мать. Бхагаван мой отец, Бхагаван мой гуру, Бхагаван мой самый родной, Бхагаван моё всё, в нём моё маленькое я, привязанное к нему всеми фибрами души. Словом, он воплощение милости. На каждом шагу, даже в самых мелких происшествиях моей жизни, я всё яснее осознаю направляющую руку этой божественной милости, имя которой Шри Рамана."

Однако, даже после такого взгляда, Субрамайю одолевало искреннее сомнение. Он спросил: "Бхагаван, в Бхагавад Гите говорится, что смертные сбрасывают свои изношенные тела и приобретают новые, как скидывают старую одежду и надевают новую. Как это применимо к смерти маленьких детей, чьи тела свежи и новы?" Бхагаван посмотрел на него с состраданием и ответил: "Откуда вы знаете, что тело умершего ребёнка не было изношено? Это может быть не очевидно, но если оно не изношено, оно не умрёт. Это Закон Природы". Тут все печали и страдания Субрамайи пропали совсем.

Субрамайя, замечательный собеседник, был также знатоком санскрита, телугу и английского. Он начал переводить работы Бхагавана на английский. Его перевод Рамана Гиты ценится даже сегодня. До этого он встретил махатму, который посвятил его в мантру. Он очень старательно повторял мантру, но после даршана Бхагавана он не смог продолжать повторять её. Он чувствовал вину и думал, что сделал что-то не так. С этой проблемой он пошёл к Бхагавану: "Бхагаван, мантра вдруг остановилась. Я боюсь." Бхагаван ответил: "Вы много делали джапу, используя эту мантру. В результате вы попали сюда. Чего же вам бояться?" В более позднее время он спросил: "Какая разница между джапой, повторяемой внутри, и медитацией?" Бхагаван ответил: "Это одно и то же. В них обоих ум сосредоточен на одном — либо на джапе, либо на Я. Мантра, джапа, дхьяна и вичара — всего лишь разные названия. Когда цель достигнута, они продолжаются без усилий. То, что прежде было средством, теперь стало целью."

Через какое-то время у Субрамайи появилась ещё одна проблема. Он практиковал контроль дыхания, как учит Свами Рама Тиртха в своих работах. Субрамайя выполнял практику каждый день в определённое время. В один из дней он почувствовал ужасное ощущение, как будто его голова сейчас треснет и рассыпется на кусочки. Несмотря на то, что он прекратил практику, это ощущение продолжало приходить во время обычного её выполнения. Одним вечером, когда Бхагаван был один, он подошёл к нему с этой проблемой. Бхагаван сказал, смеясь: "Что? Вас опять захватил страх? Такие переживания бывают у людей, которые делают йогу без непосредственного руководства гуру. Но вы пришли ко мне, так к чему бояться?" Затем Бхагаван добавил вполголоса: "В следующий раз, когда у вас будет это ощущение, подумайте обо мне, и всё будет хорошо." Эти слова должны быть начертаны золотом на наших сердцах. Какую бы форму садханы вы ни выполняли, когда вам больно, вспомните имя мастера. Субрамайя лично сказал мне, что больше этого не повторялось!

Бхагаван также очень ясно объяснил Субрамайе, как ищущие должны молиться. Должны ли люди молиться гуру о мирской помощи, или должны просить только о духовном освобождении? У Субрамайи была дочь, которой было два или три года. Она жила в деревне, и у неё часто случались припадки. Однажды она упала в обморок, и казалось, умерла. Субрамайя послал срочную телеграмму Бхагавану: "Бхагаван! Моя дочь, Индира, умирает. Прошу вас, помогите!" По чьему-то совету он пригласил также двух докторов аюрведы. В семь часов вечера пришёл шурин Субрамайи, живший в соседней деревне, у которого с собой был священный пепел, полученный им в прошлом году в Раманашраме. "Нанеси это ей на лоб", сказал он. Пепел был нанесён, и, ко всеобщему удивлению и ликованию, только что объявившиеся два доктора признали девочку исцелённой. На следующий день пришло письмо из ашрама, подтверждающее получение телеграммы: "Бхагаван прочёл вашу телеграмму в семь вечера. Всё будет хорошо." Для Субрамайи это было настоящим чудом! Во время следующих праздников, выпавших на Рождество, он посетил Бхагавана. Как и у всех интеллектуалов у него были проблемы с принятием того, что произошло. Субрамайя спрашивал Бхагавана: "Вы думали о том, что должны спасти моего ребёнка?" Бхагаван объяснил ему, что даже мысль о спасении ребёнка это санкальпа, желание, а у джняни нет и не может быть никаких желаний. В тот самый момент, когда джняни смотрит на что-либо, божественные силы вступают в действие автоматически. Мы должны лишь молиться и надеяться, что взгляд мастера упадёт на объект, и автоматически произойдёт божественное вмешательство. Думайте о Рамане, думайте об Аруначале, и сразу вмешаются божественные силы!

Каждый раз, когда Субрамайя посещал Раманашрам, Бхагаван будил его в полтретьего ночи и вёл вместе с субрегистратором Нараяной Айером и Кальяной Сундарам Айером на кухню. Там они готовили самбар или чатни[24]. Фактически, готовил еду Бхагаван, а остальные ему помогали. Субрамайя, когда видел, что Бхагаван потеет от летней жары или от печного жара, брал веер и начинал его обмахивать. Бхагаван, который никогда не любил никаких особых знаков внимания, всегда говорил: "Хватит!" Однажды Субрамайя подкрался к Бхагавану сзади, когда тот был увлечён стряпнёй, и стал его обмахивать. Бхагаван заметил это и сказал: "Значит, вы хотите делать это исподтишка? Н-да, даже это вы не можете сделать как следует! Давайте, я покажу вам." Бхагаван взял Субрамайю за руку и стал показывать, как нужно правильно пользоваться веером. Субрамайя сказал: "Это был чудесный момент, когда Бхагаван прикоснулся ко мне!" Затем они перешли в другую комнату и мололи чатни. Субрамайя не знал, как пользоваться ступкой для помола. И ещё раз Бхагаван взял Субрамайю за руку, чтобы показать, как надо это делать, вводя его в экстаз. После того, как чатни был готов, Бхагаван попробовал его на вкус и дал попробовать другим. Если у них были заняты руки, он говорил "Откройте рот!", делал из еды маленький шарик и закидывал его им в рот. Субрамайя говорил: "Я был на седьмом небе, когда Бхагаван так делал!"

Однажды я спросил Субрамайю: "В чём уникальность Бхагавана?" Субрамайя ответил: "Одним из следствий уникальности Самореализации Бхагавана было то, что его подход к проблемам, встававшим перед ним, был таким же уникальным, поскольку его переживание смерти было также уникальным. Он не имитировал. Он не цитировал из книг; все его ответы и действия были абсолютно подлинны и оригинальны. Его ответы на вопросы никогда не были из книг. Они были просты и прямы. Как Иисус Христос он говорил авторитетно. Его слова были результатом знания и опыта из первых рук, а не книжным знанием или слухами. Он шёл в самый корень вопроса и упрощал его. Он не использовал запутанной терминологии, когда говорил. Он ссылался только на конкретные иллюстрации к своим ответам, делая его смысл кристально ясным."

Бхагаван читает одно из писем Г. В. Субрамайи

Когда Г. В. Субрамайя говорил о ясности высказываний Бхагавана, он всегда был в восторге. Бхагаван однажды сказал ему: "Когда человек спрашивает 'Для кого нужна Самореализация?', индивидуальность отступает, и иллюзия необходимости реализации Я исчезает. Только это и есть милость гуру. Гуру может лишь развеять иллюзию, что Я не реализовано. Дать Самореализацию не может не только гуру, но и сам Бог. Молиться гуру о Самореализации, это всё равно, что просить 'Дайте мне меня'. Мы отождествляем себя с телом, так как находимся во власти заблуждения 'Я есть индивидуальность'. Это создаёт ещё одно заблуждение, что гуру это тоже индивидуальность, и поэтому отделен от меня. Гуру на самом деле не есть нечто отличное от вас."

Во время последних дней Бхагавана Субрамайя написал несколько стихов и показал их Бхагавану. Один из этих стихов представляет для нас ищущих чрезвычайную важность, поскольку он даёт обещание перед Бхагаваном от нашего имени тоже. Вот эта молитва: "Мы клянёмся всегда хранить в сердце твои заповеди, внимательно следить за твоими движениями, и извлекать из этого уроки, чтобы рассеять иллюзию эго и оставаться глубоко верными Я, как всегда верен ты. Эту службу все мы, твои преданные, можем сослужить тебе, мой возлюбленный стагуру, о, Рамана." У нас есть долг перед мастером. Не достаточно провозглашать, что Рамана это величайший гуру. Мы должны быть достаточно преданными учениям, чтобы всё время поддерживать их в уме. Во время последних минут Бхагавана Субрамайя неутешимо плакал. Последними словами Бхагавана ему были: "Не волнуйтесь. Пребывайте в покое. Всё будет хорошо. Быть это наша природа. Приход и уход это трюк ума. Наша обязанность — вращаться на оси молчания и покоя внутри нас."

Г. В. Субрамайя рассказал ещё о двух важных случаях в присутствии Бхагавана.

Б.Анантачари приложил немало усилий в напечатании Рамана Гиты. Его помощь была оценена в предисловии к книге. Он настоятельно просил Бхагавана удалить его имя. Бхагаван отвечал: "Зачем вы беспокоитесь? Просить удалить ваше имя такое же эгоистическое желание, как просить включить его! Так что пусть будет как есть. И вообще, кто знает, кто такой Анантачари?" Большинство из нас понимает скромность как отказ от признания. Мы редко понимаем, что принятие вещей таковыми как они есть — вершина скромности.

Однажды ашрам посетил Главный уполномоченный округа Аллахабад Панналал И.К.С, со своей семьёй. Он пожаловался Бхагавану, что, несмотря на богатство, огромную власть и материальные блага, у него нет покоя ума. Бхагаван спросил его: "Зачем вам нужен покой? Почему вы не можете быть, как есть?" Панналал ответил: "Потому что в противном случае я несчастен." Бхагаван ответил: "Тогда так: человек с головной болью не успокоится, пока не примет подобающее лекарство и не избавится от своего недуга, потому что наше естественное состояние это здоровье, а не болезнь. Точно также покой есть наше естественное состояние. На самом деле мы пребываем в покое, но забыли об этом и ищем покоя во внешних источниках. Этот поиск безуспешен, и создаёт все эти проблемы. В тот момент, когда вы отводите внимание от внешних объектов и разворачиваете его внутрь, это приводит к настоящему покою и чувству счастья."

Однажды ранним утром, когда Субрамайя пришёл к Бхагавану, Бхагаван рассказывал о том, как мы каждый день получаем проблески нашего реального Я. Между состоянием сна и бодрствования есть промежуточный момент. Бодрствующее сознание начинается с мысли 'я'. Прямо перед появлением этой мысли есть доля секунды неразделённого чистого сознания. Таким образом, сначала есть бессознательность, потом чистое сознание, и затем вкрадывается мысль 'я'. Именно во время этого состояния мы начинаем сознавать мир вокруг нас. Мы можем ощущать чистое сознание, только когда мы бдительны и внимательны к этому состоянию.

Красота учений Бхагавана в том, что они просты, прямы и естественны. Нам повезло иметь возможность читать о священных отношениях между величайшим мастером и его старыми преданными. В этом процессе наше сознание тоже очищается. Оно обретает способность фокусироваться на истине. Мы автоматически разворачиваемся к нашему уму, нашим воспоминаниям, нашим желаниям, поскольку чувствуем себя под защитой. Необходима абсолютная вера. Аруначала означает Аруна-ачала. Аруна это бытие, жизненность, а ачала это 'неподвижность'. Когда ум остаётся неподвижным, тогда у него нет другого выхода, как раствориться в Я, в Самоосознавании, другими словами, в том, что названо 'неподвижностью'. Вот что Бхагаван имел в виду, когда говорил: "Каждый, в конце концов, должен прийти к Аруначале." Если вы желаете истину, вы должны держать движущийся ум в неподвижности.

Шри Бхагаван возле колодца ашрама

Мы были близки с Субрамайей, и однажды я нанёс ему визит в его родном городе. Там он показал мне на горизонт и сказал: "Ганеша, Аруначала там. Разве вы её не видите?" Разумеется, я видел Аруначалу, и осмелюсь сказать вам, что это не чудо. Когда ум говорит, 'Я не вижу Аруначалу', вы обращаете внимание на его непосредственную проекцию не-видения. Отвергните ложную проекцию ума. Вера в себя есть Истина. Он показал мне Аруначалу с расстояния четырёхсот миль, и я увидел её. К.К.Намбияр, с которым я был знаком в Бомбее с 1960 года, также был погружён в истину. Он был управляющим директором очень большой компании и жил в роскошном особняке на берегу океана. Он попросил прийти меня к нему домой на обед. Я всегда чувствовал некоторую неловкость, заходя в его дом. Он успокоил меня, отвёл на верхнее патио и показал океан. Затем, обняв меня, он произнёс: "Видите, Ганешан, Аруначала здесь." И снова в тот день я увидел Аруначалу на поверхности океана. Только потом я стал жить на Аруначале, переживая её глубину.

"Каждый должен прийти к Аруначале", вот священные слова Бхагавана. Человек должен верить не только в эти слова, но в наше Я. Мы должны развернуться внутрь к самим себе, так как мы и есть истина. Истина везде. Не верьте мыслям, уму, потому что это лишь спроецирует ложь и приведёт вас к тому, что подобные вещи неверны и ошибочны. Вот что эти два замечательных преданных, К.К. Намбияр и профессор Г.В.Субрамайя, передали мне. Они сделали это, показав мне Аруначалу. Они показали мне Аруначалу снаружи, чтобы я мог развернуться внутрь и переживать Аруначалу внутри себя — каждый момент. Каждый из этих преданных Бхагавана пришёл из Аруначалы, потому что Бхагаван это Аруначала, а они её валуны и булыжники. И они вернулись назад в Аруначалу. Н.Р.Кришнамурти Айер, тоже замечательный преданный, однажды сказал мне: "Ганеша, вы тоже один из камней. И я один из камней. Вы возвращаетесь. Давайте возвращаться сознательно, а не бессознательно." Я всего лишь пылинка, даже не камень. Может быть, вы камень, большой камень. К.К.Намбияр был камнем. Кунжу Свами однажды показал на камень высоко на горе и сказал: "Это наш Муруганар." Обходя вокруг горы, я наслаждался, глядя на эти камни, потому что отношения между гуру и учеником жизненно необходимы для ныряния внутрь.

Субрамайя однажды сказал мне вот что: "Есть много ориентиров, чтобы идти наружу. Есть выходы и дорожные карты, которые ведут нас. Но для пути внутрь нет карты, нет проводника. Как говорится в Упанишадах: 'У птицы нет дорог; дорога там, где птица летит. У рыбы нет дороги в воде; дорога там, куда она плывёт.' Точно также вы должны нырнуть внутрь и найти свою дорогу. Никакие писания вам не помогут. Вы можете достичь этого, имея в себе совершенную веру. Как прекрасно летают птицы! Разве они беспокоятся о пути? Разве рыба колеблется в нерешительности? Тогда почему же мы колеблемся? Прыгайте внутрь! Мой мастер Рамана всегда говорил: "Ныряйте, прыгайте, идите внутрь." Ныряйте внутрь с полной верой в Бхагавана, и вы наверняка обнаружите внутреннего гуру, ждущего вас с распростёртыми объятиями."

У Г. В. Субрамайи было две дочери — Лалита и Индира. Они приходили увидеться с Бхагаваном, хотя им было очень трудно преодолевать большое расстояние. В один из визитов Индира, перелистывая новое издание на телугу Упадеша Сарам, взяла первые две заглавные буквы из четырёх строчек санскритского стиха, написанного Шри Бхагаваном, и прочитала их вслух: "Дехам-Нахам-Кохам-Сохам" . Вместе эти слова означали: "Я не тело. Кто Я? Я это Он." Услышав это Бхагаван сказал: "Очень хорошо! Этого достаточно. Тебе не обязательно читать остальное. То, что ты прочла, есть квинтэссенция мудрости. Сделай это своей мантрой." После этого каждый раз, когда Бхагаван видел Индиру во время этого визита, он просил её повторить мантру. Вскоре она уже знала её наизусть. В последний день их визита они прощались с Бхагаваном прямо перед тем, как он собирался пойти на свою обычную прогулку на гору. Они подошли к нему и сказали: "Бхагаван, мы должны ехать домой." Сказав это, Индира заплакала. С огромной нежностью поглаживая её, Бхагаван сказал: "Вы езжайте к себе домой, а я пойду к себе", указав на гору. Знаменательно, что это был последний уход Индиры. Приехав домой обе девочки написали Субрамайе. Лалита хотела, чтобы он передал от неё привет Шри Бхагавану, и сообщила ему о своём переходе в следующий класс. Индира написала, что постоянно повторяет мантру и размышляет о Шри Бхагаване. Читая эти письма, Бхагаван выглядел весьма и весьма довольным. Через некоторое время, маленькая Индира умерла. Субрамайя построил для неё самадхи, на котором начертана мантра: Дехам-Нахам-Кохам-Сохам.