Слова подвижнические (Репринт изд. 1911 г.)

А.

Агаѳонъ. Почитатель безмолвія (сл. 55, стр. 250).—Его любовь къ ближнему (сл. 48, стр. 208; сл. 55, стр. 250).

Аммунъ (изъ Нитріи). Вознесеніе души его видѣлъ св. Антоній Великій (сл. 17, стр. 69—70).

Ангелы. Бываютъ свидѣтелями нашихъ молитвъ (сл. 5, стр. 27).—Ангелы‑хранители (сл. 5, стр. 30).—И ангелы не могутъ приближаться къ престолу славы Господней (сл. 6, стр. 33).—О различіи между ангелами, душами человѣческими и демонами (сл. 17, стр. 68).—Имена девяти чиновъ ангельскихъ, съ изъясненіемъ свойства каждаго чина (сл. 17, стр. 70—71).—Когда созданы ангелы? (сл. 17, стр. 71).—Ангелы могутъ приводить въ движеніе и просвѣщать естественные помыслы наши, а демоны не могутъ, и почему? (сл. 18, стр. 72—73).—Не всѣ имѣютъ равное вѣдѣніе, но низшіе чины пріемлютъ откровеніе таинствъ по порядку отъ высшихъ чиновъ, а высшій чинъ — отъ Святой Троицы, имѣя учителемъ Посредника Іисуса (сл. 18, стр. 74).—Не всѣ тайны открываются каждому чину (сл. 18, стр. 75).—Хотя мы и очистимся (отъ страстей), но безъ посредства ангеловъ мысли наши не могутъ приблизиться къ откровеніямъ и познаніямъ тайнъ (сл. 18, стр. 75).—Ангелы ожидаютъ нашего возстанія изъ тлѣнія, и почему? (сл. 21, стр. 101).—Они являются людямъ въ сновидѣніяхъ подъ образомъ святыхъ (сл. 30, стр. 135).—Ангелы отгоняются гордостью человѣка, послѣ чего приступаетъ къ нему демонъ (сл. 34, стр. 149).—Какъ долженъ вести себя человѣкъ при приближеніи къ нему ангеловъ? (сл. {2} 46, стр. 197).—Ангелы являлись явственно мученикамъ и преподобнымъ, укрѣпляя ихъ въ подвигахъ и вразумляя (сл. 57, стр. 295—296; сл. 58, стр. 317).—Зловоніемъ скверныхъ мечтаній гнушаются ангелы (сл. 68, стр. 351).—Ангелы радуются, когда мы терпимъ нужду (сл. 77, стр. 384).

Антоній Великій. Видѣлъ душу Аммуна, возносимую ангелами на небо (сл. 17, стр. 69—70).—Стояніе на молитвѣ девятаго часа (сл. 21, стр. 105).—Его любовь къ ближнему (сл. 48, стр. 208).

Арсеній Великій. Жизнь аввы Арсенія служитъ примѣромъ для безмолвниковъ (сл. 14, стр. 59; сл. 23, стр. 112—113).—Слово преп. Арсенія, сказанное архіепископу Ѳеофилу (сл. 23, стр. 113).—Отвѣтъ его Макарію и гласъ, слышанный имъ свыше (сл. 23, стр. 113—114).—Преп. Арсеній избавлялся молчаніемъ отъ встрѣчи съ людьми (сл. 41, стр. 171—172).—Многіе Отцы увеселялись однимъ лицезрѣніемъ преп. Арсенія и получали чрезъ то пользу (сл. 41, стр. 172).

Асина́. Какъ обольщенъ былъ діаволомъ — и палъ? (сл. 55, стр. 274).

Аѳанасій Великій. Его разсказъ объ Антоніи Великомъ (сл. 17, стр. 69—70).

■

Б.

Бдѣніе. Оно есть средство для успѣшной борьбы со грѣхомъ (сл. 21, стр. 88—89).—Кто любитъ постъ и бдѣніе, тотъ другъ цѣломудрія (сл. 21, стр. 89).—Постъ, бдѣніе, бодрствованіе въ службѣ Божіей — основаніе всѣхъ добродѣтелей (сл. 21, стр. 89).—Бдѣніе приводитъ душу въ состояніе духовнаго восторга (сл. 31, стр. 142).—Непрестаннымъ ночнымъ бдѣніемъ Отцы совлекались ветхаго человѣка (сл. 42, стр. 179).—Всегдашнее бдѣніе, соединенное съ чтеніемъ и поклонами, приводитъ безмолвниковъ въ благое устроеніе (сл. 45, стр. 193; сл. 56, стр. 279).—Какъ пребывать во бдѣніи? (сл. 52, стр. 230—231).—Какъ пребывали въ ономъ святые подвижники? (сл. 52, стр. 231—232).—Какъ поступать при изнеможеніи во время бдѣнія? (сл. 52, стр. 231; сл. 70, стр. 359—360).—Что нужно для приготовленія къ бдѣнію? (сл. 56, стр. 285).—Бдѣніе важнѣе всѣхъ занятій инока (сл. 70, стр. 356—357).—Оно — дѣло ангельскаго чина (сл. 70, стр. 357).—Даетъ душѣ херувимскія очи (сл. 70, стр. 357).—О пользѣ, происходящей отъ ночного бдѣнія, и о сохраненіи себя отъ бесѣдъ и попеченій, и о чтеніи Писаній (сл. {3} 70, стр. 357—358).—Благъ, пріобрѣтенныхъ въ ночномъ бдѣніи, не должно терять худымъ препровожденіемъ дня (сл. 70, стр. 358—359).—Во время крайняго изнеможенія тѣла не полезно понуждать себя къ бдѣнію (сл. 70, стр. 360).

Безмолвіе. Безпопеченіе, безмолвіе, удаленіе отъ міра приводятъ душу къ познанію Божіихъ тварей (сл. 3, стр. 17).—Безмолвіе и уединеніе помогаютъ соблюденію поста (сл. 8, стр. 44).—Живущему въ безмолвіи не должно отдавать вещи подъ предлогомъ милостыни, и почему? (сл. 13, стр. 53—54).—Истинному безмолвнику не поставлено въ обязанность служить правдой дѣлъ явныхъ (сл. 13, стр. 54—55) и подавать милостыню, а тѣмъ болѣе — пещись о пріобрѣтеніи вещей для подаянія милостыни (сл. 14, стр. 55—56).—Можетъ ли безмолвствующій инокъ, кромѣ попеченія о Богѣ, имѣть въ сердцѣ другое попеченіе? (сл. 14, стр. 56—57).—Какую помощь могутъ оказывать братіямъ безмолвствующіе? (сл. 14, стр. 57—58).—Какъ можетъ безмолвникъ освободиться отъ смущенія и заботы? (сл. 14, стр. 58).—Жизнь преп. Арсенія — примѣръ для безмолвниковъ (сл. 14, стр. 59).—Безмолвіе способствуетъ очищенію души (сл. 21, стр. 91—92).—Безмолвіе умерщвляетъ внѣшнія чувства и воскрешаетъ внутреннія движенія (сл. 21, стр. 94).—Какіе помыслы и размышленія должно имѣть подвижнику, пребывающему въ безмолвіи? (сл. 21, стр. 97—98).—Безмолвникъ не долженъ унывать, если въ началѣ своего безмолвія не ощущаетъ силы сихъ размышленій (сл. 21, стр. 103).—Въ чемъ состоитъ главное дѣло безмолвія? (сл. 21, стр. 103—104).—Если человѣкъ не презритъ чести и безчестія и прочихъ скорбей, то не сможетъ пребыть въ благомъ намѣреніи безмолвія (сл. 23, стр. 111—112).—Почему безмолвнику должно удаляться отъ обращенія съ другими? (сл. 23, стр. 112).—Примѣры высокаго безмолвія (сл. 23, стр. 112—113).—Безмолвіе не есть изобрѣтеніе человѣческое, но ученіе небесное (сл. 23, стр. 114).—Антоній Великій и Арсеній Великій начали безмолвіе по откровенію Божію (сл. 23, стр. 114).—Поступокъ одного святого, какъ поучительный примѣръ для безмолвниковъ (сл. 23, стр. 115).—Какъ исполняется въ безмолвіи заповѣдь любви къ ближнему? (сл. 23, стр. 115).—Какой терпитъ вредъ долго безмолвствовавшій, когда приближается къ міру? (сл. 24, стр. 116—117).—Въ какомъ случаѣ и съ какимъ намѣреніемъ должно безмолвствующему заниматься рукодѣліемъ? (сл. 30, стр. 138; сл. 40, стр. 169; сл. 56, стр. 289).—Безмолвствующему въ отшельничествѣ должно укрѣпляться вѣрою и преданіемъ себя волѣ Божіей противъ всякаго страха, и почему? {4} (сл. 31, стр. 139—140).—Какъ важно опытомъ извѣдать продолжительное безмолвіе? (сл. 40, стр. 168—169).—Любящій собесѣдованіе со Христомъ любитъ быть уединеннымъ (сл. 41, стр. 174).—Если любишь покаяніе, возлюби и безмолвіе (сл. 41, стр. 174).—Внѣ безмолвія покаяніе не достигаетъ совершенства (сл. 41, стр. 174).—Если любишь безмолвіе, возлюби тѣлесныя лишенія и скорби (сл. 41, стр. 174).—Любовь къ безмолвію есть непрестанное ожиданіе смерти, а безъ сего помышленія невозможно пребыть въ безмолвіи (сл. 41, стр. 174).—Для безмолвника вмѣсто всѣхъ правилъ достаточно одной тѣлесной немощи и безмолвія (сл. 41, стр. 175).—Вступать въ безмолвіе должно съ разсужденіемъ (сл. 42, стр. 177—178; сл. 44, стр. 185—186).—Вступившій въ безмолвіе неразсудительно не избавится отъ духа унынія или совершенно оставитъ безмолвіе (сл. 42, стр. 177—178).—Различные признаки проходящихъ безмолвіе съ разсужденіемъ (сл. 42, стр. 178—179; сл. 44, стр. 186—187).—О безмолвіи должно вопрошать знающихъ его по опыту, а не по одному умозрѣнію (сл. 44, стр. 186).—Какіе признаки, что человѣкъ проходитъ безмолвіе безъ разсужденія? (сл. 44, стр. 187).—Когда безмолвникомъ овладѣваетъ нерадѣніе, то что́ съ нимъ бываетъ? (сл. 44, стр. 188).—Когда безмолвникъ преуспѣваетъ, то какіе признаки сего? (сл. 44, стр. 188—189).—Пребывающему въ безмолвіи надлежитъ внимательно разсматривать дѣйствія внутренняго своего устроенія (сл. 45, стр. 190—192).—Стяжавшаго благое устроеніе въ безмолвіи никакая скорбь не можетъ разлучить отъ любви Христовой (сл. 45, стр. 193).—Въ какомъ случаѣ трудъ безмолвія бываетъ безполезенъ (сл. 45, стр. 193).—Что приводитъ безмолвника въ духовное преуспѣяніе? (сл. 45, стр. 193).—Страсти не умираютъ и у находящихся въ безмолвіи, но помыслъ страстный умираетъ, и почему? (сл. 46, стр. 201).—Какую пользу получаетъ инокъ, находясь въ безмолвіи? (сл. 51, стр. 227).—Пустыня (безмолвіе) усыпляетъ только страсти, но не искореняетъ (сл. 55, стр. 246).—Съ какимъ намѣреніемъ должно удаляться въ пустыню? (сл. 55, стр. 247).—И въ безмолвіи находящіеся какъ могутъ творить милостыню и оказывать любовь къ ближнему? (сл. 55, стр. 247—251).—Неимѣющій совершеннаго безмолвія и въ то же время нерадящій о братіяхъ, которые въ скорби, немилосердъ и жестокъ, и почему? (сл. 55, стр. 252).—Живущему въ безмолвіи должно имѣть разсужденіе относительно того, какъ и когда исходить изъ уединенія ради ближняго (сл. 55, стр. 252—253).—Какъ пребывать въ безмолвіи — и сохранять умъ отъ помысловъ? (сл. 55, стр. 261).—Польза и сила {5} безмолвія (сл. 56, стр. 280—281).—Безмолвіе съ нестяжательностью выше милостыни (сл. 56, стр. 287—288).—Кто не можетъ пребывать въ безмолвіи по чину его, тотъ не долженъ оставлять другого пути благочестія (сл. 56, стр. 290).—Внѣ безмолвія чувствъ душа не ощутитъ мира мысли (сл. 57, стр. 297).—О перемѣнахъ и превратностяхъ въ душевномъ устроеніи безмолвниковъ (сл. 64, стр. 342).—Когда безмолвствующій начинаетъ понимать, какой мѣры достигъ онъ? (сл. 65, стр. 343—344).—О томъ, какъ вредны безмолвникамъ попеченія, входы и выходы (сл. 69, стр. 354—356).—Всегдашнее безмолвіе съ чтеніемъ Писаній и бдѣніемъ — какую приноситъ пользу? (сл. 70, стр. 357—358).—Не стяжавшій въ безмолвіи истиннаго созерцанія — въ чемъ долженъ упражняться? (сл. 72, стр. 367—368).—Какую пользу приноситъ пребываніе въ одномъ мѣстѣ? (сл. 75, стр. 373).—Почему полезно отшельничество? (сл. 78, стр. 386).—О бывающихъ въ безмолвной жизни небесной радости и сладости (сл. 85, стр. 407).—Дарованіе памяти смертной — по преимуществу дается пребывающимъ въ безмолвіи (сл. 86, стр. 414).—Созерцаніе бываетъ слѣдствіемъ истиннаго безмолвія (сл. 88, стр. 416).—О сильныхъ внутреннихъ искушеніяхъ, которымъ подвергаются желающіе проводить духовную жизнь въ безмолвіи (сл. 88, стр. 416—417).—(См. Молчаніе).

Безсмертіе. Что такое безсмертная жизнь? (сл. 38, стр. 160).

Безстрастіе. Что такое безстрастіе? (сл. 48, стр. 210).—Исполненнымъ страстей неприлично учить о безстрастіи (сл. 55, стр. 274).

Бесѣда. Бесѣда съ людьми препятствуетъ посту и молитвѣ (сл. 8, стр. 44).—Какъ бесѣдовать съ другими? (сл. 9, стр. 46).—Какъ бесѣдовать съ женщинами? (сл. 9, стр. 46—47).—Нельзя быть увѣреннымъ въ душевномъ здравіи пускающагося въ бесѣды (сл. 38, стр. 162).—Бесѣда съ людьми препятствуетъ самопознанію (сл. 42, стр. 179—180).—Какъ вредны для безмолвствующихъ лицезрѣніе людей и бесѣда съ ними? (сл. 69, стр. 355).—Отъ бесѣдъ, особенно суетныхъ, бываетъ смущеніе и омраченіе души (сл. 85, стр. 408—409, 410).—Полезна бываетъ бесѣда съ духовными братіями, если не утрачивается при этомъ собесѣдованіе съ Богомъ (сл. 85, стр. 410).

Благодарность. Благодарность ведетъ къ полученію бо́льшихъ даровъ (сл. 2, стр. 9).—Неблагодарный не удостоивается умноженія даровъ (сл. 2, стр. 9).—За что должно благодарить Бога? (сл. 46, стр. 199; сл. 57, стр. 298; сл. 90, стр. 431—432).—Почему должно благодарить Бога за находящія на насъ скорби и искушенія? {6} (сл. 61, стр. 337).—Благодарность привлекаетъ дарованія Божіи, а ропотная мысль наводитъ искушеніе (сл. 85, стр. 403).

Благодать. Что происходитъ въ человѣкѣ при умноженіи и оскудѣніи благодати? (сл. 1, стр. 2—3).—Жизнь добродѣтельная есть дарованіе благодати (сл. 21, стр. 106—109).—Безъ благодати и чистый умъ не можетъ приблизиться къ созерцанію (сл. 43, стр. 182).—О дѣйствіяхъ ума, когда онъ сподобится благодати и безстрастія (сл. 43, стр. 185).—Во время пріосѣненія благодати не слѣдуетъ превозноситься, но должно ожидать измѣненія и скорби (сл. 46, стр. 197).—Какъ противиться превозношенію и побуждать себя къ смиренію? (сл. 46, стр. 198).—Устоять въ добромъ устроеніи человѣкъ можетъ только при содѣйствіи благодати (сл. 46, стр. 198).—Благодать вспомоществуетъ намъ во время брани (сл. 46, стр. 200).—Благодать открываетъ свою силу и избавляетъ отъ бѣдъ тѣхъ, кто отринулъ надежду на людей (сл. 49, стр. 218).—Она обучаетъ таковыхъ и по отношенію сокровеннаго (сл. 49, стр. 218—219).—Когда благодать утвердитъ въ насъ упованіе на Бога, тогда попускаетъ намъ впадать въ искушенія; а если человѣкъ въ помыслѣ своемъ вознесется, то попускаетъ на него болѣе сильныя искушенія (сл. 49, стр. 219—220).—Какъ благодать обучаетъ подвижниковъ на брани противъ врага (сл. 60, стр. 326—327).—Для чего Богъ удерживаетъ благодать Свою и не даруетъ ея человѣку? (сл. 61, стр. 335).—Соотвѣтственно величію благодати въ такой же мѣрѣ Богъ вводитъ душу и въ скорбь искушеній (сл. 78, стр. 387).—Благодать прежде искушенія, однакоже ощущеніе искушеній, для испытанія свободы, непремѣнно предшествуетъ ощущенію благодати (сл. 78, стр. 388).—Благодать предваряетъ въ умѣ, но замедляетъ въ чувствѣ (сл. 78, стр. 388).—Благодати предшествуетъ смиреніе, а наказанію — самомнѣніе (сл. 85, стр. 403).

Благоденствіе. Думающіе, что въ благоденствіи можно чисто итти ко Христу, обманываются; скорби истинно приводятъ насъ къ Богу (сл. 91, стр. 433).—Богъ, по любви Своей къ намъ, спасаетъ насъ невольными скорбями (сл. 91, стр. 433).

Блудная страсть. Молитва и чтеніе Писаній предохраняютъ умъ отъ блудныхъ помысловъ (сл. 2, стр. 11—12).—Не должно искушать умъ блудными помыслами и зрѣніемъ вводящихъ въ искушеніе лицъ (сл. 2, стр. 12).—Дружба съ юными есть блудъ, которымъ гнушается Богъ (сл. 8, стр. 41).—О вліяніи сытости и пресыщенія на развитіе блудной страсти (сл. 43, стр. 183—184).—При разжженіи блудной страсти полезно посѣщать болящихъ (сл. 55, {7} стр. 253).—Тщеславіе — служитель блуда и собиратель скверныхъ сокровищъ (сл. 56, стр. 280).—Отъ тщеславія впадаетъ человѣкъ въ блудные помыслы (сл. 58, стр. 313).—О томъ, насколько ненавистенъ Богу блудный грѣхъ, за который наказуемы были древніе (сл. 62, стр. 338—339).—Смѣхотворство и дерзновенное пареніе мыслей есть дѣло блуднаго демона (сл. 68, стр. 351).—Если блудная страсть уязвляетъ тѣло, укрощенное воздержаніемъ и бдѣніемъ, то происходитъ это отъ помысла гордыни (сл. 70, стр. 360).—Отвергающій малую похоть избавляется отъ великихъ бѣдъ (сл. 71, стр. 367).—Отъ невоздержанія чрева усиливается похоть блудная (сл. 75, стр. 375—376).—Отчего бываетъ въ насъ блудное движеніе плоти безъ сластолюбивыхъ помысловъ? (сл. 77, стр. 382).—Во время блудной брани должно избѣгать лицезрѣнія женщинъ (сл. 77, стр. 382).—Превозносящемуся добродѣтелью попускается впадать въ блудъ (сл. 85, стр. 403).

Богослуженіе. Лѣность къ богослуженію — начало омраченія души (сл. 2, стр. 12).

Богъ. Какъ говорится въ Писаніи о Божествѣ Господа Іисуса Христа и о Его человѣчествѣ? (сл. 4, стр. 20).—Какую пользу приноситъ всегдашнее помышленіе о Богѣ? (сл. 8, стр. 37).—Какая польза — въ непрестанномъ памятованіи о Богѣ, и какой вредъ — въ оставленіи сего памятованія? (сл. 8, стр. 38; сл. 57, стр. 301).—Въ какой мѣрѣ Богъ даетъ дѣйствовать свободѣ тварей? (сл. 31, стр. 139—140).—При какихъ обстоятельствахъ Богъ ощутительно являетъ человѣку силу Свою? (сл. 49, стр. 220).—Что потребно для единенія съ Богомъ? (сл. 56, стр. 276).—Во всякое время памятуй о Богѣ, и Онъ воспомянетъ о тебѣ, когда впадешь въ бѣды, спасетъ и даруетъ блаженство (сл. 57, стр. 299, 301).—Милосердіе Божіе къ грѣшникамъ (сл. 57, стр. 301).—Душа приближается къ Богу тремя способами: или горячностью вѣры, или страхомъ, или вразумленіемъ Господнимъ (сл. 58, стр. 307).—Что происходитъ въ душѣ, просіявшей памятованіемъ о Богѣ? (сл. 58, стр. 308).—Богъ все сотворилъ прекрасно и соразмѣрно (сл. 77, стр. 383).—Милосердіе Божіе превосходитъ правосудіе Его (сл. 89, стр. 420; сл. 90, стр. 430—431).—Въ чемъ проявляется благость Божія къ намъ? (сл. 90, стр. 430—431).—Неизмѣняемость Божія (сл. 90, стр. 431).—О любви Божіей къ роду человѣческому (сл. 90, стр. 431—432).

Болѣзнь. Что дѣлать, когда тѣло постигнутъ болѣзнь и тяжесть? (сл. 21, стр. 83—84).—Невозможно идущему путемъ правды не {8} встрѣтить болѣзней и страданій (сл. 35, стр. 151).—Кто пренебрегаетъ больнымъ, тотъ не узритъ свѣта (сл. 55, стр. 252).—Какую пользу приноситъ посѣщеніе больныхъ? (сл. 55, стр. 253).—Чего ради посылаетъ Богъ болѣзни? (сл. 57, стр. 298).—Не должно гнушаться болящими, а особенно — убогими (сл. 57, стр. 305).

Брань (духовная). Человѣкъ до самой смерти не можетъ не имѣть брани съ помыслами (сл. 4, стр. 23—24).—Побѣдившіе страсти добродѣтелями, хотя и бываютъ тревожимы помыслами, однакоже не побѣждаются ими (сл. 4, стр. 24).—Когда человѣкъ хранитъ чувства отъ прираженій, тогда побѣда совершается безъ борьбы, а когда вознерадитъ объ этомъ, входятъ прираженія помысловъ, и бываетъ брань (сл. 5, стр. 25).—Если человѣку и приключится впасть въ прегрѣшенія, то, и побѣждаемый, онъ долженъ возставать на борьбу съ сопротивниками (сл. 7, стр. 35).—При духовномъ упражненіи бываетъ то брань, то помощь благодати (сл. 46, стр. 196).—Богъ попускаетъ брань, требуя отъ насъ опыта любви нашей къ Нему (сл. 46, стр. 197).—Богъ попускаетъ на насъ брани отъ страстей, чтобы мы притекали къ Нему (сл. 46, стр. 200).—Вся наша жизнь есть время борьбы и поприще для состязаній (сл. 47, стр. 204).—Человѣкъ, поражаемый въ борьбѣ, иногда внезапно получаетъ побѣду надъ врагами (сл. 47, стр. 204—205).—Одержавшіе побѣду въ брани внѣшней отваживаются на внутреннюю (сл. 56, стр. 288).—Должно вести брань прямо противъ своей страсти и недуга (сл. 57, стр. 293—294).—О различіи браней. Какъ врагъ боретъ лѣнивыхъ и съ сомнѣніемъ и холодностью вступившихъ въ подвигъ? (сл. 60, стр. 323).—Какъ боретъ онъ мужественныхъ и съ ревностью вступившихъ въ подвигъ (сл. 60, стр. 325).—Сластолюбіе и любовь къ покою бываютъ причиною попущенія и пораженія (сл. 60, стр. 326).—Во время подвига полезно вспоминать первую ревность, съ какою вступилъ человѣкъ въ подвигъ (сл. 60, стр. 327).—О вражеской брани съ сильными и мужественными, коихъ врагъ старается побѣдить гордостью (сл. 60, стр. 328).—Врагъ боретъ подвижниковъ вещами чувственными и нечистымъ воспоминаніемъ о женщинахъ (сл. 60, стр. 329—330).—Кто не покоряется врагу въ маломъ, того не одолѣетъ онъ и въ великомъ; если же будемъ пренебрегать малымъ, то впадемъ въ великіе труды (бранные) (сл. 75, стр. 378).—Брани, происходящія отъ разрѣшенія чувствъ, болѣе опасны и вредны, чѣмъ порождаемыя разслабленіемъ и покоемъ (излишнимъ) (сл. 90, стр. 428).

Будущія блага (блаженство). Какъ возвѣщаетъ намъ Писаніе о {9} будущихъ благахъ? (сл. 2, стр. 10—11).—Ощущеніе наслажденія ими можно получить еще здѣсь (сл. 2, стр. 10).—Они не имѣютъ сходства съ благами здѣшними (сл. 2, стр. 10).—Предвкушеніе ихъ есть дѣйствіе Св. Духа (сл. 2, стр. 11).—Степени будущаго блаженства различны (сл. 58, стр. 311).—Одни праведники не будутъ видѣть мѣры блаженства другихъ (сл. 58, стр. 311).—Между блаженствомъ и мученіемъ нѣтъ средины (сл. 58, стр. 311).—Какая польза памятовать о будущемъ вѣкѣ? (сл. 58, стр. 319).—Побужденіе къ памятованію будущихъ благъ (сл. 71, стр. 367).—Состояніе предощущающихъ наслажденіе будущими благами (сл. 80, стр. 394—395).

В.

Василій Великій. Его изреченія (сл. 4, стр. 19; сл. 21, стр. 92; сл. 75, стр. 380; сл. 90, стр. 427).—Христіанская дѣятельность его до святительства (сл. 55, стр. 245).

Видѣніе. Видѣніе существъ духовныхъ (сл. 17, стр. 68).—Видѣніе духовное (сл. 17, стр. 69—70).—Причины видѣній духовныхъ (сл. 21, стр. 94—95).—Способы и мѣсто видѣній (сл. 21, стр. 96); время—(сл. 16, стр. 65).—Почему не всегда и святые имѣють видѣнія? (сл. 21, стр. 95—96).—Различіе между откровеніемъ и видѣніемъ (сл. 21, стр. 96).—Что такое духовное видѣніе? (сл. 21, стр. 105).—Видѣніе Бога есть слѣдствіе познанія Его (сл. 74, стр. 371).—Видѣніе духовное двояко (сл. 82, стр. 396—397).—Какое видѣніе Бога возможно человѣку въ сей и будущей жизни (сл. 85, стр. 405).—(См. Созерцаніе).

Воля (и произволеніе). Человѣкъ, проводящій жизнь по своей волѣ, подлежитъ осужденію (сл. 35, стр. 151).—Сильные удары и страшныя искушенія уготовляются человѣку, послѣдующему собственной волѣ (сл. 49, стр. 221).—Въ нашей волѣ — подвизаться въ добрѣ и уклоняться отъ зла (сл. 57, стр. 300).—Предающіеся злымъ помысламъ приносятъ свою свободную волю въ жертву идоламъ (сл. 58, стр. 308).—Остерегайся собственной свободы, предшествующей порочному рабству (сл. 71, стр. 365).—Страсти похоти и гнѣва сами по себѣ, безъ другихъ причинъ, не могутъ побѣдить благого произволенія (сл. 77, стр. 383—384).

Вѣдѣніе. Преобладаніе вѣдѣнія надъ вѣрою при оскудѣніи благодати (сл. 1, стр. 3).—Духовное вѣдѣніе слѣдуетъ за дѣланіемъ добродѣтелей (сл. 5, стр. 26; сл. 55, стр. 265).—Какое невѣдѣніе {10} выше вѣдѣнія? (сл. 16, стр. 67).—Горніе чины различаются между собою силою вѣдѣнія (сл. 17, стр. 70).—Наименованіе херувимы обозначаетъ обильныхъ вѣдѣніемъ и мудростью (сл. 17, стр. 71).—О вѣдѣніи ангеловъ (сл. 18, стр. 73).—Кто достойно именуется разумнымъ (вѣдущимъ)? (сл. 21, стр. 82).—Кто просвѣщенъ въ своихъ понятіяхъ? (сл. 21, стр. 83).—О трехъ способахъ вѣдѣнія (сл. 25, стр. 117).—Почему вѣдѣніе (не духовное) противно вѣрѣ? (сл. 25, стр. 118—121; сл. 26, стр. 125—126).—Вѣдѣніе сопровождается страхомъ, вѣра — надеждою (сл. 25, стр. 119).—Дѣйствія вѣдѣнія ниже дѣйствій вѣры (сл. 25, стр. 118—122).—Вѣдѣніе усовершается вѣрою (сл. 25, стр. 123).—Вѣдѣніе есть ступень къ вѣрѣ, и доколѣ человѣкъ нуждается въ немъ? (сл. 25, стр. 123).—Дѣла правды, совершаемыя съ помощью вѣдѣнія, являются ступенями къ вѣрѣ (сл. 25, стр. 123).—Не силою вѣдѣнія, а вѣрою разумѣваемъ непостижимое (сл. 25, стр. 123).—Вѣдѣніе есть Божіе даяніе естеству разумныхъ тварей (сл. 25, стр. 124).—Къ чему устремляется вѣдѣніе, когда слѣдуетъ плотскому вожделѣнію? (сл. 26, стр. 124—125).—Какъ мнитъ о себѣ плотское вѣдѣніе? (сл. 26, стр. 125).—Хотя плотское вѣдѣніе и мнитъ, что оно само себя охраняетъ, однако не можетъ не испытывать страха, малодушія, печали и проч. (сл. 26, стр. 125).—Плотское вѣдѣніе разыскиваетъ и малые проступки и немощи другихъ (сл. 26, стр. 126).—Съ плотскимъ вѣдѣніемъ соединены надменіе и гордыня, потому что всякое доброе дѣло приписываетъ оно себѣ (сл. 26, стр. 126).—Плотское вѣдѣніе кичится, а истинное усовершаетъ душу въ смиреніи (сл. 26, стр. 126).—Какія дѣла совершаются вѣдѣніемъ на второй его ступени? (сл. 27, стр. 127).—Вѣдѣніе дѣлъ указуетъ сердцу стези къ вѣрѣ (сл. 27, стр. 127).—Какимъ образомъ совершается переходъ отъ вѣдѣнія дѣлъ къ вѣдѣнію духовному? (сл. 28, стр. 128).—О трехъ ступеняхъ вѣдѣнія, по которымъ восходитъ и нисходитъ оно (сл. 28, стр. 129).—Какъ дѣйствуетъ на душу каждая изъ трехъ степеней вѣдѣнія? (сл. 28, стр. 129—130).—Различіе вѣдѣній: естественнаго, духовнаго и сверхъестественнаго (сл. 29, стр. 132).—Какъ достигаются различныя степени вѣдѣнія (сл. 29, стр. 132).—Когда чистота вѣдѣнія меркнетъ въ душѣ? (сл. 32, стр. 145—146).—Богу угодно, чтобы святые Его изъ опыта пріобрѣтали вѣдѣніе (сл. 37, стр. 157).—Каково вѣдѣніе, пріобрѣтенное изъ опыта? (сл. 37, стр. 157).—Три степени вѣдѣнія въ ихъ отношеніи къ памяти смертной (сл. 38, стр. 159).—Что такое вѣдѣніе духовное? (сл. 38, стр. 160).—Вѣдѣніе возрастаетъ отъ непрестаннаго испытанія измѣненій {11} въ сторону добра и зла (сл. 41, стр. 173).—Если умъ не здравъ въ естествѣ своемъ, то не дѣйственно въ немъ вѣдѣніе (духовное) (сл. 43, стр. 182).—Ходи предъ Богомъ въ простотѣ, а не въ знаніи (сл. 49, стр. 214).—Какъ промышляетъ Богъ о тѣхъ, которые оставляютъ свое вѣдѣніе — и на Него возлагаютъ упованіе (сл. 49, стр. 214—215).—Вѣдѣнія духовнаго нельзя пріобрѣсти вѣдѣніемъ душевнымъ (сл. 49, стр. 216).—Вѣдѣніе духовное просто — и не просіяваетъ въ помыслахъ душевныхъ (сл. 49, стр. 216).—Отличіе вѣдѣнія духовнаго отъ вѣдѣнія душевнаго (сл. 49, стр. 216).—Духовнаго вѣдѣнія никто не можетъ пріять, если не будетъ какъ дитя (сл. 49, стр. 217).—Опутанному душевнымъ вѣдѣніемъ удобнѣе освободиться отъ желѣзныхъ узъ, чѣмъ отъ сего вѣдѣнія (сл. 49, стр. 217).—Преданный душевному вѣдѣнію ежечасно ходитъ какъ бы по острію меча (сл. 49, стр. 217).—Почему обученіе и вѣдѣніе не приносятъ пользы пребывающимъ въ страстяхъ? (сл. 55, стр. 260).—Непостижимое вѣдѣніемъ бываетъ постигаемо вѣрою (сл. 55, стр. 264).—Во всякое время нужно считать себя ничего не знающимъ, и какая отъ сего польза? (сл. 56, стр. 282).—Вѣдѣніе тайнъ Божіихъ недоступно при пресыщеніи чрева (сл. 56, стр. 283).—Что бываетъ съ душою, когда ей дается вѣдѣніе того, что выше ея естества? (сл. 56, стр. 284).—Не довѣряй своему знанію, чтобы чрезъ него не уловилъ тебя врагъ (сл. 57, стр. 294).—Будь невѣждою въ мудрости своей, а не кажись мудрымъ, будучи невѣждою (сл. 57, стр. 305).—Въ сластолюбивомъ тѣлѣ не обитаетъ вѣдѣніе Божіе (сл. 58, стр. 309).—Истинное смиреніе есть порожденіе вѣдѣнія, а истинное вѣдѣніе (духовное) есть порожденіе искушеній (сл. 74, стр. 372).—Что такое вѣдѣніе естественное и вѣдѣніе духовное? (сл. 84, стр. 399—400).—Вѣдѣніе духовное рождается отъ вѣры и дѣйствія страха Божія (сл. 84, стр. 400—401).—Духовное вѣдѣніе есть ощущеніе сокровеннаго и дается, какъ даръ, дѣланію страха Божія (сл. 84, стр. 401).—Какія блага рождаются отъ естественнаго вѣдѣнія, когда не омрачимъ его сластолюбивою волею? (сл. 84, стр. 401).—Превозносящійся своею мудростью впадаетъ въ тьму невѣдѣнія (сл. 85, стр. 403).—Признаки духовнаго вѣдѣнія (сл. 85, стр. 404—405).—Совершенство вѣдѣнія достижимо только въ будущемъ вѣкѣ (сл. 85, стр. 405).—Разуменъ — только имѣющій смиреніе (сл. 89, стр. 425).—(См. Познаніе).

Вѣра. Отъ вѣры рождается страхъ Божій (сл. 1, стр. 1; сл. 84, стр. 400).—Вѣра можетъ дѣлать произволеніе твердымъ и при отсѣченіи {12} членовъ (сл. 1, стр. 3).—Значеніе вѣры и крещенія во всякомъ добромъ дѣлѣ, совершаемомъ въ насъ сознательно или безсознательно (сл. 1, стр. 8).—Что бываетъ съ тѣмъ, кто шелъ путемъ вѣры — и обратился къ способамъ вѣдѣнія? (сл. 25, стр. 117, 122).—Въ коихъ возсіялъ свѣть вѣры, тѣ ежечасно видятъ пріосѣняющій ихъ отеческій промыслъ Божій (сл. 25, стр. 118).—Почему вѣдѣніе (не духовное) противно вѣрѣ? (сл. 25, стр. 118).—Вѣдѣніе сопровождается страхомъ, вѣра — надеждою (сл. 25, стр. 119).—Дѣйствіе вѣры выше дѣйствій вѣдѣнія (сл. 25, стр. 119—122).—Сокровищъ вѣры не вмѣщаютъ ни небо, ни земля (сл. 25, стр. 120).—Вѣдѣніе усовершается вѣрою (сл. 25, стр. 123).—Вѣдѣніе есть ступень къ вѣрѣ, и доколѣ оно нужно намъ? (сл. 25, стр. 123).—Вѣрою, а не силою вѣдѣнія, разумѣваемъ непостижимое (сл. 25, стр. 123: сл. 55, стр. 264).—Какими дѣлами правды восходимъ на высоту вѣры? (сл. 25, стр. 123).—Вѣра дѣла свои приписываетъ благодати (сл. 26, стр. 126).—Что бываетъ тогда, когда вѣдѣніе послѣдуетъ вѣрѣ? (сл. 28, стр. 128).—Въ чемъ состоитъ дѣланіе вѣры? (сл. 28, стр. 130).—Вѣра утонченнѣе вѣдѣнія (сл. 28, стр. 130).—О вѣрѣ, возсіявающей въ душѣ отъ свѣта благодати (сл. 28, стр. 130—131).—О дѣйствіи сей вѣры (сл. 28, стр. 131).—Связь между вѣрой и двумя образами вѣдѣнія — духовнымъ и сверхъестественнымъ (сл. 29, стр. 132—133).—Вѣра, доводящая до несомнѣнности въ упованіи, не достигается людьми не крещенными и растлѣнными умомъ (сл. 30, стр. 133).—Твердая вѣра пріобрѣтается чрезъ искушенія (сл. 37, стр. 158).—Если хочешь обрѣсти жизнь, сохрани въ себѣ вѣру и смиреніе (сл. 49, стр. 214).—Почему должно молиться о достиженіи мѣры вѣры? (сл. 49, стр. 215).—Откровенія даются иногда за горячность вѣры, а иногда — за дѣланіе заповѣдей (сл. 55, стр. 269—270).—Пріобрѣти правую вѣру, чтобы попрать тебѣ враговъ твоихъ (сл. 57, стр. 294).—Душа приближается къ Богу или горячностью вѣры, или страхомъ, или вразумленіемъ Господнимъ (сл. 58, стр. 307).—Вѣру должно сопровождать подобающее дѣланіе (сл. 67, стр. 349).—Вѣрою укрѣпляются приближающіеся къ скорбямъ (сл. 78, стр. 386).—Вѣра есть дверь таинствъ (сл. 82, стр. 396).—Духовныя очи вѣры (сл. 82, стр. 396—397).—Вѣдѣніе, предшествующее вѣрѣ, и вѣдѣніе, порождаемое вѣрою (сл. 84, стр. 399).—Вѣра и духовное вѣдѣніе; какъ первая приводитъ ко второму? (сл. 84, стр. 400—401).—Вѣра отъ слуха и вѣра созерцательная (сл. 84, стр. 401).—Нужно охранять вѣру свою, какъ змѣя бережетъ свою голову (сл. 85, стр. 407).—Вѣра порождаетъ {13} утѣшеніе надежды (сл. 89, стр. 426).—Вѣра, происходящая отъ (одного) ученья, не освобождаетъ человѣка отъ гордости и сомнѣнія (сл. 89, стр. 426).

Г.

Геенна. Мучимые въ гееннѣ поражаются бичемъ любви Божіей (сл. 18, стр. 76).—Геенское мученіе есть раскаяніе (сл. 18, стр. 76).—Въ сердцѣ, страшащемся геенны и вожделѣвающемъ блаженства, возбуждается ненависть къ міру (сл. 39, стр. 166).—Что значитъ: избѣжать геенны? (сл. 58, стр. 311—312).—Наказуемый здѣсь за свой срамъ вкушаетъ своей геенны (сл. 71, стр. 365).—Что такое — вкушеніе геенны? (сл. 79, стр. 391).—Надежда на Бога возвышаетъ сердце, а страхъ геенны сокрушаетъ его (сл. 89, стр. 426).—Геенна не должна опечаливать насъ, и почему? (сл. 90, стр. 432).

Гнѣвъ. Кто раздражителенъ, кто гнѣвливъ.... таковые находятся внѣ области жизни и свѣта (сл. 8, стр. 39).—Почему должно остерегаться сближенія съ гнѣвливыми и сварливыми? (сл. 9, стр. 48).—Не должно никого раздражать и ненавидѣть ни за вѣру, ни за дѣла (сл. 57, стр. 306).—Отчего рождается въ насъ противоестественная раздражительность? (сл. 77, стр. 383—384).—Какова сила раздражительности? (сл. 89, стр. 420).—Тѣ, кои подвержены раздражительности, страсти стяжанія и чревоугодію, не имѣють сердечнаго дѣланія съ разсудительнистью (сл. 90, стр. 429).

Годъ. Счисленіе годовъ отъ сотворенія міра до Христа (сл. 19, стр. 78).

Гордость. Кто самъ себя почитаетъ премудрымъ, тотъ отпадаетъ отъ Божіей премудрости (сл. 8, стр. 39).—Какой вредъ отъ сожительства съ горделивымъ? (сл. 9, стр. 48).—Чѣмъ отражать помыслы гордыни, когда они приражаются къ намъ послѣ многихъ трудовъ и по стяжаніи добродѣтелей? (сл. 21, стр. 106).—Многіе вмѣсто того, чтобы благодарить Бога за призваніе ихъ къ духовной жизни, уклонилась въ гордыню, и что́ было слѣдствіемъ сего? (сл. 21, стр. 107—109).—Помыслами самонадѣянности многіе были окрадены духовно — и омрачились (сл. 32, стр. 145).—Кто безъ скорби пребываетъ въ добродѣтели, тому отверста дверь гордости (сл. 34, стр. 149).—Какимъ путемъ приближается къ человѣку духъ гордыни, и каковы послѣдствія гордости? (сл. 34, стр. 149).—По мѣрѣ гордости души — попускается Богомъ и наказаніе ей (сл. 34, стр. 150).—Храни себя отъ самомнѣнія во время добрыхъ въ тебѣ измѣненій {14} (сл. 40, стр. 169).—За гордостью слѣдуетъ блудъ, а за самомнѣніемъ — прелесть (обольщеніе) (сл. 40, стр. 169).—Когда мы возмечтаемъ, что Господь промышляетъ о насъ потому, что мы достойны сего, тогда промышленіе Божіе о насъ прекращается, и что́ слѣдуетъ за симъ? (сл. 40, стр. 169—170).—Когда пріосѣнитъ тебя благодать...., ты не превозносись (сл. 46, стр. 197).—Многіе, получивъ благодатныя дарованія, пали, вознесшись мыслію (сл. 46, стр. 197).—Если превознесешься дарованіями Божіими, то дѣломъ падешь въ томъ, въ чемъ (прежде) былъ искушаемъ одними помыслами (сл. 46, стр. 198).—Когда помыслы гордыни напоминаютъ тебѣ о твоихъ добродѣтеляхъ, говори себѣ: „посмотри на свой блудъ“ (сл. 46, стр. 199).—Страсть гордости возстаетъ въ душѣ и по совершеніи добродѣтелей (сл. 46, стр. 200).—Искушенія попускаются для того, чтобы мы не превозносились (сл. 47, стр. 202).—Простотѣ сопутствуетъ вѣра, а за утонченностью и изворотливостью помысловъ слѣдуетъ самомнѣніе; за самомнѣніемъ же — удаленіе отъ Бога (сл. 49, стр. 214).—Когда благодать усмотритъ въ человѣкѣ самомнѣніе, то попускаетъ на него сильныя искушенія (сл. 49, стр. 219).—Во время брани, воздвигаемой бѣсомъ гордыни, полезно посѣщать болящихъ (сл. 55, стр. 253).—Кто прежде времени взыскалъ царствія души, т. е. высокихъ духовныхъ дарованій, тотъ стяжалъ себѣ гордость и паденіе (сл. 55, стр. 257).—Тщеславіе — служитель блуда и дѣло гордыни (сл. 56, стр. 280).—Предъ Богомъ мерзки душа высокосердая и умъ надменный (сл. 57, стр. 292).—Какъ благодать близка къ смиренномудрію, такъ болѣзненныя приключенія — къ гордынѣ (сл. 57, стр. 303).—Бойся гордостн, и будешь возвеличенъ (сл. 57, стр. 305).—Какъ врагъ старается обольстить и низложить помыслами гордыни сильныхъ и мужественныхъ подвижниковъ? (сл. 60, стр. 328).—Гордость ослѣпляетъ и омрачаетъ человѣка (сл. 69, стр. 356).—Отъ гордости, и при укрощеніи тѣла воздержаніемъ и бдѣніемъ, боретъ человѣка блудная страсть (сл. 70, стр. 360).—Движеніе раздражительности и похоти попускается на насъ за самомнѣніе и для наученія насъ смиренію (сл. 77, стр. 384).—Какія искушенія попускаются на гордыхъ? (сл. 79, стр. 390—392).—Гордящемуся знаніемъ попускается впадать въ хулу, превозносящемуся добродѣтелью — въ блудъ, а возносящемуся своею мудростью — въ тьму невѣдѣнія (сл. 85, стр. 403).

Григорій Богословъ. Его изреченія (сл. 16, стр. 67; сл. 56, стр. 280; сл. 90, стр. 427).—Христіанская дѣятельность его до святительства (сл. 55, стр. 245).

{15} Грѣхъ. О грѣхахъ произвольныхъ, непроизвольныхъ и совершаемыхъ по разнымъ случаямъ (сл. 7, стр. 33—34).—Какое различіе въ наказаніи того, кто по нерадѣнію въ добродѣтели согрѣшаетъ, и того, кто, ревнуя о добродѣтели, искушается какимъ‑либо прегрѣшеніемъ (сл. 7, стр. 33—34).—Если кто и въ многоразличныя впадетъ прегрѣшенія, да возстаетъ снова на брань (сл. 7, стр. 35; сл. 47, стр. 204—205).—Горе тѣмъ, кои попраніемъ своей совѣсти воздвигаютъ на себя діавола — искушать ихъ грѣхами (сл. 7, стр. 36).—По какому признаку человѣкъ можетъ узнать, что получилъ онъ отпущеніе грѣховъ своихъ? (сл. 18, стр. 76—77).—Польза памятованія и воздыханія о грѣхахъ (сл. 20, стр. 79—81).—Восчувствовавшій грѣхи свои лучше воскрешающаго мертвыхъ (сл. 41, стр. 175).—Сподобившійся увидѣть самого себя (свои грѣхи и немощи) лучше сподобившагося видѣть ангеловъ (сл. 41, стр. 175).—Смиреніемъ сдѣлай простительными грѣхи свои (сл. 46, стр. 198).—Смиреніе и безъ дѣлъ многія прегрѣшенія дѣлаетъ простительными (сл. 46, стр. 198).—Скудостью человѣкъ можетъ избавиться отъ многихъ грѣхопаденій (сл. 50, стр. 224).—Не почувствовавъ беззаконій своихъ, невозможно намъ дойти до исправленія (сл. 51, стр. 228).—Восчувствовать грѣхи свои — есть Божіе дарованіе (сл. 51, стр. 228).—Богъ ожидаетъ отъ насъ сознанія и исповѣданія грѣховъ нашихъ, чтобы простить ихъ (сл. 51, стр. 228—229; сл. 57, стр. 301—302).—Молящемуся со слезами Богъ прощаетъ всякую мѣру грѣхопаденій (сл. 51, стр. 229).—Кто не удаляется добровольно отъ причинъ страстей, тотъ невольно увлекается въ грѣхъ (сл. 57, стр. 292).—Причины грѣха (сл. 57, стр. 292).—Какую пользу получаетъ боящійся грѣховъ? (сл. 57, стр. 293).—Какъ вредитъ себѣ почитающій малыми прегрѣшенія свои? (сл. 57, стр. 293).—Грѣхи наши отлучаютъ насъ отъ Бога (сл. 57, стр. 299).—Правда праведнаго не спасетъ его, если онъ согрѣшитъ и пребудетъ въ грѣхѣ своемъ (сл. 57, стр. 302).—Объ утаивающихъ и исповѣдующихъ грѣхи свои (сл. 57, стр. 302).—Если кто не возненавидитъ причинъ грѣха, то не освобождается отъ грѣховнаго наслажденія и рабства страстямъ (сл. 71, стр. 361, 363).—Для охраненія себя отъ грѣховъ должно хранить свои чувства (сл. 71, стр. 363).—Ненавидящій свои грѣхи перестаетъ грѣшить, и исповѣдующій ихъ получаетъ отпущеніе (сл. 71, стр. 363).—Пренебрегая малыми грѣхами, впадаемъ въ великія искушенія и прегрѣшенія (сл. 75, стр. 378—379).—Отринувшій скорби подвижничества понуждается возлюбить грѣхи (сл. 77, стр. 384).—Памятующему {16} прежніе свои грѣхи и наказывающему себя вольными скорбями Богъ посылаетъ покой (сл. 77, стр. 385).—Кто грѣшитъ въ надеждѣ на покаяніе, тотъ лукаво ходитъ предъ Богомъ (сл. 90, стр. 429).—Не грѣшника должно ненавидѣть, но грѣхи его, и почему? (сл. 90, стр. 430).—(См. Покаяніе).

Д.

Дарованія. Благодарность къ Богу ведетъ къ полученію бо́льшихъ даровъ (сл. 2, стр. 9).—Не должно преждевременно искать великихъ дарованій (сл. 5, стр. 28).—Пребывающій въ мірѣ и служащій милостыней не можетъ сподобиться тѣхъ дарованій, какихъ сподобляется безмолвствующій (сл. 14, стр. 56).—Различіе даровъ Божіихъ (сл. 21, стр. 108).—Посвятить себя Богу и жить добродѣтельно — есть одно изъ великихъ дарованій Христовыхъ (сл. 21, стр. 108).—Дарованіе безъ искушеній — погибель для пріемлющихъ оное (сл. 34, стр. 149).—При полученіи дарованій человѣкъ долженъ просить Бога, чтобы Онъ помогъ ему сохранить ихъ, или — чтобы взялъ отъ него сіи дарованія (сл. 34, стр. 149).—Особенныхъ дарованій не должно просить у Бога (сл. 36, стр. 154; сл. 55, стр. 257).—Одинъ изъ святыхъ Отцевъ, получивъ дарованіе, просилъ, чтобы оно взято было отъ него (сл. 36, стр. 154).—Богъ сперва искушаетъ и томитъ, а потомъ показуетъ дарованіе (сл. 37, стр. 158).—Въ какой мѣрѣ человѣкъ приближается къ Богу намѣреніемъ своимъ, въ такой и Богъ приближается къ нему дарованіями Своими (сл. 61, стр. 335).—Богъ не даетъ великаго дарованія безъ великаго искушенія (сл. 78, стр. 388).—Что посылается раньше: дарованіе или искушеніе? (сл. 78, стр. 388).—Непрестанное благодареніе привлекаетъ дарованія Божіи (сл. 85, стр. 403).—Любовь къ ближнему — ключъ къ Божественнымъ дарованіямъ (сл. 85, стр. 409).

Демоны. Демоны видятъ другъ друга, но не видятъ двухъ высшихъ чиновъ, ангельскаго и душевнаго (сл. 17, стр. 69).—Демоны не могутъ приводить въ движеніе естественные помыслы ума (сл. 18, стр. 72).—Различіе въ дѣйствіяхъ на душу ангеловъ и демоновъ (сл. 18, стр. 72—73; сл. 30, стр. 135).—Безъ внушенія демоновъ чувства не пріемлютъ познанія о злѣ (сл. 18, стр. 74).—Безъ воли Божіей демоны не смѣютъ приступить къ человѣку (сл. 31, стр. 139—140).—Демоны приступаютъ къ человѣку по удаленіи отъ него ангела‑хранителя (сл. 34, стр. 149).—(См. Діаволъ).

{17} День воскресный. Таинственное его значеніе (сл. 19, стр. 77—79).

Дерзновеніе. По стяжаніи чистоты умъ пріобрѣтаетъ дерзновеніе въ молитвѣ (сл. 55, стр. 254).—Сердечное дерзновеніе и пренебреженіе опасностей происходятъ или отъ жестокосердія, или отъ великой вѣры въ Бога (сл. 75, стр. 381).—Дерзновеніе бываетъ слѣдствіемъ преуспѣянія въ добродѣтеляхъ и доброй совѣсти (сл. 75, стр. 381).

Дерзость (вольное обращеніе). Уклоняйся отъ дерзости въ рѣчахъ, какъ отъ смерти (сл. 9, стр. 45).—Какъ избавиться отъ вреда, порождаемаго вольностью въ обращеніи? (сл. 56, стр. 282).—О благоговѣйномъ хожденіи (поведеніи) предъ другими, и какая отъ сего польза? (сл. 89, стр. 421).

Діаволъ. Должно молиться, чтобы не впасть въ діавольское искушеніе (сл. 5, стр. 30).—Образъ дѣйствія діавола на душу человѣка (сл. 30, стр. 136—137).—Цѣль его искушеній (сл. 57, стр. 292).—Діаволъ изъ денницы сталъ сатаною за превозношеніе (сл. 57, стр. 299).—Различные (четыре) способа брани его съ подвижниками (сл. 60, стр. 323—332).—Діаволъ не можетъ искушать безъ попущенія Божія (сл. 60, стр. 324).—Для чего попускаетъ Богъ діаволу вести брань со святыми? (сл. 60, стр. 330—331).—Богъ попускаетъ на насъ иногда явную брань діавольскую къ познанію нашей немощи и смиренію (сл. 61, стр. 336).—Діаволъ знаетъ время, когда напасть на человѣка (сл. 75, стр. 377).—Послѣдовательность діавольской брани (сл. 75, стр. 378—379).—Діаволъ непрестанно подстерегаетъ, чтобы уловить человѣка (сл. 75, стр. 379).—Мысль о смерти болѣе всего ненавидитъ діаволъ и стремится истребить ее въ человѣкѣ (сл. 86, стр. 413).—Кто обрѣлъ зависть, тотъ обрѣлъ съ нею діавола (сл. 89, стр. 421).—(См. Демоны).

Діонисій Ареопагитъ. Его изреченія (сл. 16, стр. 63; сл. 17, стр. 70).

Добродѣтель. Начало добродѣтели — страхъ Божій, и въ чемъ — основаніе добродѣтели? (сл. 1, стр. 1—2).—Слово о добродѣтели требуетъ сердца, не занимающагося землею, и почему? (сл. 1, стр. 6).—Нужно опытное знаніе добродѣтели, чтобы наставлять въ ней (сл. 1, стр. 7—8).—Не тотъ любитель добродѣтели, кто съ бореніемъ дѣлаетъ добро, но тотъ, кто съ радостью пріемлетъ послѣдующія за тѣмъ бѣдствія (сл. 2, стр. 11).—Побужденіе къ добродѣтели и подвигамъ (сл. 2, стр. 11—12).—Безъ добродѣтели недостижимо созерцаніе (сл. 2, стр. 14).—Добродѣтель есть здравіе души, а {18} страсти — недугъ ея (сл. 4, стр. 20).—Почему добродѣтель утѣсняетъ тѣло, а душу возращаетъ? (сл. 4, стр. 22).—Добродѣтель мірянъ и добродѣтель иноковъ — и превосходство послѣдней (сл. 14, стр. 56—58; сл. 30, стр. 139).—Пока человѣкъ не смирится, не получаетъ награды за добродѣланіе (сл. 34, стр. 148).—Воздаяніе бываетъ не добродѣтели и не труду ради ея, но рождающемуся отъ нихъ смиренію (сл. 34, стр. 148).—Дѣланіе добродѣтели есть храненіе заповѣдей Господнихъ (сл. 34, стр. 148).—Подъ видомъ дѣлъ шуихъ можно дѣлать правду, а подъ видомъ добродѣтели — грѣхи (сл. 34, стр. 148).—Хотящій жить добродѣтельно не можетъ быть безъ печали и скорбей (сл. 34, стр. 149).—Кто безъ скорби пребываетъ въ добродѣтели своей, тому отверста дверь гордости (сл. 34, стр. 149).—Предавшій себя однажды добродѣтели не печется о тѣлесномъ (сл. 35, стр. 151).—Тому, кто пойдетъ путемъ правды, не должно уклоняться отъ скорбей (сл. 35, стр. 151).—Добродѣтель должна быть неослабна (сл. 36, стр. 155).—Какія добродѣтели предваряютъ отреченіе отъ міра, и какія слѣдуютъ за нимъ? (сл. 39, стр. 166—167).—Смиреніе и безъ дѣлъ многія прегрѣшенія дѣлаетъ простительными; дѣла же безъ смиренія не приносятъ пользы, а даже уготовляютъ намъ много худого (сл. 46, стр. 198—199).—Послѣ содѣланной добродѣтели возстаетъ въ душѣ страсть гордости (сл. 46, стр. 200).—Краткія стези добродѣтелей суть добродѣтели всеобщія (сл. 48, стр. 210).—Многіе не достигаютъ духовнаго вѣдѣнія, но за добрыя дѣла соблюдается имъ часть въ царствіи небесномъ (сл. 49, стр. 216—217).—Когда приступаешь къ добродѣтели, источаются на тебя жестокія скорби, и почему? (сл. 49, стр. 220).—Всякая добродѣтель именуется крестомъ, и почему? (сл. 49, стр. 220).—Если во всякомъ дѣлѣ обречешь себя на труды и скорби, то трудное и неудобное покажется тебѣ легкимъ и удобоносимымъ (сл. 49, стр. 221).—Для преуспѣянія въ добродѣтели необходимо пренебреженіе скорбями (сл. 49, стр. 222—223).—Когда умъ возревнуетъ о добродѣтели, тогда и внѣшнія чувства не уступаютъ надъ собою побѣды (сл. 49, стр. 223).—Доброе дѣло надо творить не въ чаяніи награды (сл. 56, стр. 287).—Когда хочешь положить начало доброму дѣланію, пріуготовься къ искушеніямъ; если же не будешь пріуготовленъ, то удержись отъ дѣланія добродѣтелей (сл. 57, стр. 292).—Если не имѣешь дѣлъ, не говори о добродѣтеляхъ (сл. 58, стр. 316).—Дѣланіе добродѣтелей должно быть совершаемо съ трудомъ, скорбью и смиреніемъ, и почему? (сл. 58, стр. 317).—Какимъ образомъ {19} рождаются однѣ добродѣтели отъ другихъ? (сл. 59, стр. 321).—Страсти служатъ преградою сокровеннымъ добродѣтелямъ души, и если не будутъ низложены добродѣтелями явными, то за ними невидимы добродѣтели внутреннія (сл. 72, стр. 368).—О различныхъ видахъ добродѣтелей (сл. 74, стр. 370—372).—Въ чемъ состоитъ добродѣтель? (сл. 76, стр. 382).—Добродѣтели одна другой преемственны, и какова эта преемственность? (сл. 78, стр. 385—386).—Въ чемъ состоятъ тѣлесная и душевная добродѣтели, и какую каждая изъ нихъ приноситъ пользу? (сл. 80, стр. 392—393).—Отъ добродѣтелей, совершаемыхъ между людьми, совѣсть не получаетъ правоты, и почему? (сл. 86, стр. 411).

Доброе и злое. Доброе насаждено въ природѣ нашей, а злое — нѣтъ (сл. 18, стр. 74).—Умъ нашъ и безъ посредства ангеловъ можетъ возбуждаться къ доброму, познаніе же зла чувства не пріемлютъ безъ посредства демоновъ (сл. 18, стр. 73—74).—Чѣмъ удерживается сердце человѣческое отъ стремленія ко злу? (сл. 21, стр. 81).—Какъ дѣйствуетъ на человѣка памятованіе добраго и худого? (сл. 30, стр. 134).—Всякая добрая мысль бываетъ въ насъ отъ Божественной благодати, а лукавые помыслы попускаются для искушенія и испытанія нашего (сл. 85, стр. 403).

Древо жизни. Оно есть любовь Божія (сл. 83, стр. 397).

Духъ Святый. Духъ Св. научаетъ стезямъ правымъ и святымъ (сл. 1, стр. 1).—Царствіе Божіе въ насъ — есть умное дѣйствіе Св. Духа (сл. 2, стр. 10—11).—Внѣ искушеній невозможно научиться премудрости Духа (сл. 5, стр. 30).—Кто зрѣніе ума своего сосредоточиваетъ внутри себя самого, тотъ зритъ въ себѣ зарю Духа (сл. 8, стр. 37).—Въ какой мѣрѣ отсѣкаетъ отъ себя человѣкъ утѣшеніе міра сего, въ такой удостоивается радости о Духѣ Святомъ (сл. 8, стр. 38).—Воздухъ, которымъ дышитъ чистый душою, есть Утѣшительный и Всесвятый Духъ (сл. 8, стр. 39).—Когда душа озаряется свѣтомъ Св. Духа? (сл. 8, стр. 39—40).—Словеса Духа должно произносить цѣломудренно (сл. 8, стр. 41).—Что больше всего охлаждаетъ въ сердцѣ огонь Св. Духа? (сл. 8, стр. 42).—Умъ святыхъ въ будущемъ вѣкѣ поглощается Духомъ, и что́ происходитъ отъ сего? (сл. 16, стр. 64).—На Божественной литургіи Духъ Св. нисходитъ на хлѣбъ и вино (сл. 16, стр. 66).—Чистая молитва ниспосылается Духомъ Святымъ (сл. 16, стр. 67).—Духъ Св. извелъ Спасителя въ пустыню (сл. 21, стр. 90).—Постъ стяжавшему его напоминаетъ заповѣди Духа (сл. 21, стр. 90).—Когда человѣкъ содѣлывается обителью Св. Духа? (сл. 21, стр. 104).— {20} Уразумѣніе того, что́ въ будущемъ вѣкѣ, дается только силою Св. Духа (сл. 21, стр. 104).—Въ чемъ состоитъ совершенство плодовъ Духа? (сл. 21, стр. 105—106).—Духъ Святый понуждаетъ тѣло умереть ради побѣды надъ грѣхомъ (сл. 22, стр. 110).—Чтобы вселился въ насъ Господь, должно работать въ заповѣдяхъ Духа (сл. 22, стр. 110).—Св. Духъ есть источникъ всѣхъ добрыхъ дѣлъ (сл. 27, стр. 127).—Духъ Святый посылается соблюдающимъ заповѣди Христовы (сл. 28, стр. 131; сл. 55, стр. 265).—Сила Духа—Утѣшителя (сл. 28, стр. 131).—Должно углубляться въ словеса Духа (сл. 30, стр. 136).—Истинные праведники умудряются Св. Духомъ на то, чтобы смиренно признавать себя окаянными и недостойными попеченія Божія (сл. 36, стр. 155).—Въ комъ обитаетъ Духъ, того побуждаетъ Онъ къ дѣланію и перенесенію скорбей (сл. 36, стр. 155).—Искушеніями Духъ укрѣпляетъ человѣка и приближаетъ къ мудрости (сл. 36, стр. 155).—Въ тѣхъ, кои пребываютъ въ покоѣ, живетъ не Духъ Божій, а духъ діаволовъ (сл. 36, стр. 155).—Откуда человѣкъ узнаетъ, что пріялъ онъ мудрость отъ Духа? (сл. 38, стр. 160—161).—Когда душа пріемлетъ въ себя Св. Духа? (сл. 42, стр. 179; сл. 65, стр. 344).—Вѣдѣніе Духа просто и не просіяваетъ въ помыслахъ душевныхъ (сл. 49, стр. 216).—Всякая добродѣтель называется крестомъ, когда исполняетъ заповѣдь Духа (сл. 49, стр. 220).—Тайны открываются смиренномудрымъ Духомъ Святымъ (сл. 53, стр. 237).—Должно выйти изъ ветхаго міра страстей, чтобы войти въ новый міръ Духа (сл. 55, стр. 244).—Прозирающій въ тайны Духа созерцаетъ славу Христову (сл. 55, стр. 260—261).—Созерцаніе тайнъ подается Духомъ по пріобрѣтеніи душевнаго здравія (сл. 55, стр. 261).—Пажитями Духа умъ восходитъ до созерцанія Святыя Троицы (сл. 55, стр. 263).—Вѣрою познаемъ, что существуютъ тайны Духа (сл. 55, стр. 264).—Пришествіемъ Утѣшителя (Іоан. 14, 15—16) Спаситель называетъ дарованія откровеній тайнъ Духа (сл. 55, стр. 264).—Въ пріятіи Духа — все совершенство духовнаго вѣдѣнія (сл. 55, стр. 264).—Во Христа облекаемся мы водою и Духомъ (сл. 55, стр. 267).—Духъ вся испытуетъ, и глубины Божія (сл. 55, стр. 269).—За простоту и горячность вѣры Апостолы сподобились пріять Духа—Утѣшителя (сл. 55, стр. 270).—Созерцанія, подаваемыя Духомъ Святымъ, невозможно выразить ясно словами (сл. 55, стр. 271—272).—Діаволъ выдаетъ себя за Утѣшителя, прельщая этимъ людей (сл. 55, стр. 273).—Когда можетъ возбудиться въ человѣкѣ сладость Духа Божія? (сл. 56, стр. 290).—Пока человѣкъ не пріиметъ {21} Утѣшителя, потребны ему Божественныя Писанія, и почему? (сл. 58, стр. 314).—Когда сила Духа низойдетъ въ душу, тогда вмѣсто закона Писаній укореняются въ сердцѣ заповѣди Духа (сл. 58, стр. 314).—Наглые и безстыдные исчезнутъ отъ пламени Святаго Духа (сл. 68, стр. 352).—Омочи ланиты свои слезами очей твоихъ, чтобы почилъ въ тебѣ Св. Духъ (сл. 68, стр. 353).—Молись Богу, чтобы далъ тебѣ ощутить желаніе Духа, и почему сіе нужно? (сл. 72, стр. 368).—Въ мѣру любви человѣка къ Богу увеличивается радость его о Духѣ Святомъ (сл. 79, стр. 392).—Чему уподобляется умъ, обрѣтшій мудрость Духа? (сл. 85, стр. 405).—Когда душа способна различать мудрость Духа отъ мудрости мірской, и въ чемъ сіе различіе? (сл. 85, стр. 409).—Душа скупая лишается премудрости, милосердная же умудряется Духомъ (сл. 85, стр. 409).—За сохраненіе языка дается благодать умиленія, которая вводитъ въ радость Духа (сл. 85, стр. 412).—Что происходитъ въ человѣкѣ, когда сподобится онъ благодати вкусить сладости вѣдѣнія Духа? (сл. 87, стр. 414—415).—Къ плодамъ Духа Святаго Апостолъ причисляетъ терпѣніе и миръ (сл. 89, стр. 419).

Душа. Раздражительная и вожделѣвательная часть души (сл. 2, стр. 12; сл. 4, стр. 20).—Удаленіе души отъ міра и безмолвіе ея естественно побуждаютъ ее къ познанію Божіихъ тварей, а отсюда — возносится она къ Богу (сл. 3, стр. 17).—Что приводитъ человѣка къ усмотрѣнію естества души и естественныхъ помысловъ? (сл. 3, стр. 17).—Душа по природѣ безстрастна (сл. 3, стр. 18).—Что такое естество души? (сл. 3, стр. 18).—Связь души съ тѣломъ (сл. 3, стр. 19).—Что такое — состояніе души: естественное, противоестественное и сверхъестественное? (сл. 4, стр. 19).—Похотъ и раздражительность свойственны душѣ и безъ тѣлеснаго естества (сл. 4, стр. 20).—Здравіе души есть добродѣтель, а недугъ души — страсти (сл. 4, стр. 20).—Взаимныя отношенія между душою и тѣломъ (сл. 4, стр. 21—23).—Душа, возвысившаяся надъ попеченіемъ о тѣлѣ, вся цвѣтетъ духомъ (сл. 4, стр. 23).—И при высокомъ духовномъ устроеніи своемъ — душа не воспрещаетъ тѣлу помнить о свойственномъ ему (сл. 4, стр. 23).—Чего удостоивается чистый душою? (сл. 8, стр. 39).—Души, пока осквернены и омрачены, не могутъ видѣть ни другъ друга, ни себя самихъ (сл. 17, стр. 69).—По очищеніи отъ страстей душа человѣческая можетъ видѣть и души другихъ, и далеко отстоящее (сл. 17, стр. 69—70).—Какимъ образомъ человѣческая природа можетъ видѣть естество безплотныхъ? (сл. 18, стр. 71—72).—Что значитъ: погубить душу {22} свою ради Господа? (сл. 21, стр. 84).—Безмолвіе естъ начало очищенія души (сл. 21, стр. 91—92).—Какіе признаки духовнаго плода въ душѣ? (сл. 21, стр. 92—93).—Что значитъ воскресеніе души, о которомъ говоритъ Ап. Павелъ? (сл. 21, стр. 94).—Какъ дѣйствуютъ на душу три степени вѣдѣнія? (сл. 28, стр. 129—130).—Непрестанное изученіе Писанія — свѣтъ для души (сл. 30, стр. 133).—Въ чемъ душа уподобляется кораблю и воинству? (сл. 38, стр. 164).—Крѣпость души извѣдывается въ побѣдѣ надъ страстями, ратующими прираженіемъ помысловъ (сл. 45, стр. 191).—Если душа не сдружится со страстями помышленіемъ о нихъ, то онѣ не могутъ возобладать надъ духовными чувствами ея (сл. 48, стр. 211).—Какъ дѣйствуетъ на душу смиреніе, и какъ — возношеніе? (сл. 48, стр. 211).—Безъ чистоты отъ страстей душа не врачуется отъ недуговъ грѣха (сл. 54, стр. 240).—Что бываетъ съ человѣкомъ, когда достигнетъ онъ очищенія, т. е. здравія души? (сл. 54, стр. 240—241; сл. 55, стр. 254).—Что врачества — для больного тѣла, то заповѣди — для страстной души (сл. 55, стр. 242).—Чистота и душевное здравіе суть царство души, и когда въ него входимъ? (сл. 55, стр. 255).—Не должно просить преждевременно сего царства (сл. 55, стр. 256).—Зло есть недугъ души (сл. 55, стр. 258).—Душа, пока болѣзнуетъ страстями, не можетъ ощущать духовнаго и не умѣетъ вожделѣвать онаго (сл. 55, стр. 258).—Сокровенное дѣланіе заповѣдей врачуетъ силу души (сл. 55, стр. 258).—Въ чемъ состоитъ законное пріобрѣтеніе здравія души? (сл. 55, стр. 259).—Душа, любящая Бога, въ Немъ Единомъ имѣетъ себѣ упокоеніе (сл. 56, стр. 276).—Тѣлесное дѣланіе предшествуетъ душевному (сл. 56, стр. 276; сл. 85, стр. 410).—Лучше воскресить душу отъ страстей, чѣмъ воскрешать умершихъ (сл. 56, стр. 281).—Душа, связанная многопопечительностью, не можетъ пребывать въ Божественномъ ученіи (сл. 56, стр. 285—286).—Богъ на пользу душѣ попустилъ, чтобы она была доступна страстямъ (сл. 58, стр. 307).—Какими (тремя) способами разумная душа можетъ приближаться къ Богу? (сл. 58, стр. 307).—Какой признакъ того, что душа приближается къ исходу изъ тьмы? (сл. 58, стр. 316).—Какую пользу получаетъ душа, поучающаяся всегда въ памятованіи о должномъ? (сл. 75, стр. 376).—По мѣрѣ искушеній и скорбей душа пріемлетъ дарованія отъ Бога (сл. 78, стр. 387—388).—Очищеніе души есть освобожденіе отъ тайныхъ страстей, возникающихъ въ умѣ (сл. 81, стр. 396).—Отъ какихъ причинъ происходитъ омраченіе души? (сл. 85, стр. 408—409, 411).—Душа скупая лишается премудрости {23} Духа, а милосердная умудряется Духомъ (сл. 85, стр. 409).—Покой и праздность вредятъ душѣ больше демоновъ (сл. 85, стр. 411).—При упоеніи души радостью надежды тѣло не чувствуетъ скорбей, хотя бы оно было и немощно (сл. 85, стр. 412).—Первая мысль, руководящая душу къ жизни, есть мысль о смерти (сл. 86, стр. 413).—Богъ не оставляетъ души надолго въ омраченіи, чтобы не утратила она христіанской надежды (сл. 88, стр. 417).—Благодать не вдругъ приходитъ въ полнотѣ и вселяется въ душѣ, но постепенно (сл. 88, стр. 418).—Слабыя для подвига души Богъ приводитъ къ добродѣтели невольными скорбями (сл. 91, стр. 433).—Душа скорбящая привлекаетъ къ себѣ Божіе человѣколюбіе (сл. 91, стр. 433).

Дѣвственникъ. Кто — дѣвственникъ? (сл. 58, стр. 309).

Дѣла, дѣланіе, дѣятельность. О дѣланіи и созерцаніи (сл. 1, стр. 6; сл. 2, стр. 14; сл. 59, стр. 321).—Дѣятельность тѣлесная и духовная въ чемъ состоитъ? (сл. 2, стр. 12—13; сл. 80, стр. 392—393).—Того, кто прежде дѣланія ищетъ созерцанія, постигаетъ гнѣвъ Божій (сл. 2, стр. 13—14; сл. 55, стр. 274).—Безъ добродѣланія душѣ невозможно пріять духъ откровенія (сл. 2, стр. 14).—Всякому дѣлу — свой порядокъ, и всякому роду жизни — свое время, и начинающій что́ свыше его мѣры, вредитъ себѣ{O} (сл. 11, стр. 51).—Дѣла ради Бога (сл. 14, стр. 59).—Какія суть дѣла правды? (сл. 25, стр. 123).—Всѣ добрыя дѣла отъ Св. Духа (сл. 27, стр. 127).—Награда дается (Богомъ) не за дѣланіе, а за смиреніе (сл. 34, стр. 148).—Безъ смиренія дѣла безполезны и даже вредны (сл. 46, стр. 198—199).—По сугубому составу человѣка — изъ души и тѣла — и духовная жизнь его должна состоять изъ дѣланія и созерцанія, и послѣднее предваряется первымъ (сл. 55, стр. 251).—Приведемъ въ благоустройство сердце наше дѣлами покаянія и богоугодной жизнью — и Господь Самъ придетъ, если мѣсто въ сердцѣ будетъ чисто и нескверно (сл. 55, стр. 257; сл. 2, стр. 13—14).—Чрезъ какія дѣла человѣкъ сподобляется духовныхъ тайнъ? (сл. 55, стр. 262).—Тѣлесное дѣланіе предшествуетъ душевному (сл. 56, стр. 276; сл. 85, стр. 410).—Дѣла тѣлесныя безъ печали ума — то же, что и тѣло неодушевленное (сл. 89, стр. 419).—Чему уподобляются дѣла безъ милосердія? (сл. 89, стр. 419).—Признаки правильнаго сердечнаго дѣланія (сл. 90, стр. 429).

Е.

Евангеліе. Наставленіе читать Евангеліе; какая цѣль и польза отъ сего чтенія? (сл. 56, стр. 283).

{24} Евхиты (еретики). Ихъ лжеученія (сл. 46, стр. 195; сл. 55, стр. 270—271).—Кто положилъ начало этой ереси? (сл. 55, стр. 272).

Еретики. Ложныя у нихъ откровенія и созерцанія (сл. 55, стр. 271, 272).—Не слѣдуетъ читать еретическихъ ученій, и почему? (сл. 56, стр. 282—283).

Еродій. Птица—цапля (сл. 85, стр. 407).

Ефремъ Сиринъ. Изреченія его (сл. 38, стр. 164).

Ж.

Желаніе. Доброе желаніе исполняется помощью Божіею (сл. 33, стр. 146).—Не всякое доброе желаніе входитъ въ сердце отъ Бога (сл. 33, стр. 146).—Почему Богъ не помогаетъ иногда въ исполненіи желанія, по-видимому добраго? (сл. 33, стр. 146).—О добромъ желаніи должно молиться, чтобы узнать, истинно ли оно доброе, или нѣтъ (сл. 33, стр. 146, 147).—Подъ личиною добраго дѣла діаволъ иногда стремится повредить человѣку (сл. 33, стр. 147).

Женщина. Какъ бесѣдовать новоначальнымъ инокамъ съ женщиною? (сл. 9, стр. 46—47).—Не должно вкушать пищу вмѣстѣ съ женщиною (сл. 9, стр. 47).—При собесѣдованіи съ женщиною нельзя пребыть въ чистотѣ и не оскверниться (сл. 51, стр. 226).—Возбужденіемъ мечтаній о женщинахъ врагъ ведетъ брань съ подвижниками (сл. 60, стр. 330).—Во время блудной брани должно удаляться отъ лицезрѣнія женщинъ, и почему? (сл. 77, стр. 382—383).

Жизнь. Начало пути жизни — поучаться всегда умомъ въ словесахъ Божіихъ и проводить жизнь въ нищетѣ (сл. 1, стр. 1).—Начало истинной жизни — страхъ Божій (сл. 1, стр. 3).—Человѣку, живущему нечисто, вожделѣнна жизнь временная (сл. 1, стр. 8).—Имѣющій въ себѣ доброе свидѣтельство желаетъ одинаково и жизни и смерти (сл. 1, стр. 8).—Для жизни будущей имѣетъ значеніе только то, что усвоено душею (сл. 1, стр. 8)—Въ чемъ состоитъ цѣломудренный и Богу любезный образъ жизни? (сл. 9, стр. 45).—Приверженность къ сей жизни похищаетъ у человѣка духовныя сокровища его (сл. 21, стр. 83).—Какой вредъ приносятъ попеченія о сей жизни? (сл. 21, стр. 84).—Тогда обрѣтешь вѣчную жизнь, когда будешь пренебрегать этою жизнью (сл. 21, стр. 85).—Возненавидѣніе своей жизни въ мірѣ, ради жизни будущей и блаженной, даетъ силу къ перенесенію скорбей (сл. 21, стр. 85).—Представленіе о жизни будущей изгоняетъ мысль о мірѣ семъ (сл. 21, стр. {25} 100).—Различіе между жизнью настоящею и жизнью будущей (сл. 38, стр. 163).—Въ жизни духовной потребно строгое вниманіе къ своему внутреннему состоянію (сл. 44, стр. 185—186).—Сходство явленій въ жизни духовной съ явленіями въ природѣ (сл. 46, стр. 196).—Что потребно для обрѣтенія жизни? (сл. 49, стр. 214).—Въ образѣ жизни общежительной и отшельнической есть разница; и кому, и когда, какой изъ нихъ полезенъ, по свойствамъ каждаго человѣка? (сл. 55, стр. 245—246).—Поучать словомъ — преимущество совершенныхъ; для не вполнѣ преуспѣвшихъ и утвердившихся въ добродѣтеляхъ безопаснѣе поучать житіемъ (сл. 58, стр. 312—313).—Мысль о будущей жизни побуждаетъ къ терпѣнію (сл. 71, стр. 367).—Приверженность къ жизни тѣлесной — признакъ невѣрія (сл. 75, стр. 330—381).—Что такое — тѣлесное житіе по Богу? Что такое житіе умное? Что такое житіе духовное? (сл. 80, стр. 393).—Какъ узнать, живетъ ли въ человѣкѣ Христосъ, или міръ? (сл. 91, стр. 433).

Житія. Сказанія о святыхъ и житія ихъ служатъ къ наученію и укрѣпленію въ искушеніяхъ (сл. 6, стр. 32).—О жизни и наставленіяхъ святыхъ мужей (сл. 10, стр. 48—50; сл. 11, стр. 50—52; сл. 12, стр. 52—53; сл. 13, стр. 53—55; сл. 14, стр. 55—59).—Должно читать Св. Писаніе и житія святыхъ, и какая отъ сего польза? (сл. 56, стр. 285—286).

З.

Зависть. Побѣждаясь завистью, зачѣмъ борешься со сномъ? (сл. 57, стр. 294).—Кто обрѣлъ зависть, тотъ обрѣлъ съ нею діавола (сл. 89, стр. 421).—Съ завистливымъ должно говорить осторожно (сл. 89, стр. 422).—Обличеніе изъ зависти — ядовитая стрѣла (сл. 89, стр. 423).

Заповѣди. Не только за вѣру Христову, но и за соблюденіе заповѣдей Христовыхъ умирающіе суть мученики (сл. 5, стр. 26).—Предѣлъ (исполненія) заповѣдей — чистота сердца (сл. 16, стр. 61).—Храненіемъ заповѣдей Господнихъ совлекается человѣкъ грѣха и сподобляется чистой молитвы (сл. 21, стр. 105).—Кто исполняетъ заповѣди Божіи какъ должно, въ томъ не можетъ оставаться грѣхъ (сл. 21, стр. 105).—У сохранившаго заповѣди Господь сотворяетъ обитель Себѣ (сл. 21, стр. 105; сл. 55, стр. 242).—Дѣланіе добродѣтели есть храненіе заповѣдей Господнихъ (сл. 34, стр. 148).—При оскудѣніи дѣланія заповѣдей пріемлется (вмѣсто нихъ) смиреніе (сл. 34, стр. 148).—Для чего Господь узаконилъ заповѣди? {26} (сл. 34, стр. 148; сл. 55, стр. 242, 243).—Должно сохранять всѣ заповѣди Господни, и почему? (сл. 55, стр. 242, 243).—Хранятъ заповѣди: а) изъ страха, б) ради награды и в) по любви; къ послѣднему призываетъ Господь, и почему? (сл. 55, стр. 242, 244, 264).—Для любящихъ истину заповѣди не тяжки (сл. 55, стр. 242—243).—Хотя душевная чистота даруется инымъ по благодати, однако Церковь учитъ итти къ ней дѣланіемъ заповѣдей (сл. 55, стр. 243).—Дѣланіе заповѣдей выводить человѣка изъ ветхаго міра страстей и вводитъ въ новый міръ Духа (сл. 55, стр. 244).—Свв. Василій и Григорій, по исполненіи заповѣдей между людьми, удалились въ пустыню (сл. 55, стр. 245).—Господь заключилъ совершенство заповѣдей въ 2‑хъ: въ любви къ Богу и въ любви къ ближнему (сл. 55, стр. 250—251).—Сокровенное дѣланіе заповѣдей врачуетъ душевную силу; какъ это совершается? (сл. 55, стр. 258—259).—О храненіи заповѣдей и о томъ, что храненіемъ оныхъ люди сподобляются созерцанія и откровеній Духа (сл. 55, стр. 264—265).—Богъ далъ человѣку два закона: первоначально законъ естественный, а по паденіи — писанный (сл. 57, стр. 292).—Заповѣди Божіи выше всѣхъ сокровищъ міра (сл. 57, стр. 293).—Заповѣди Божіи совершаются въ скорбяхъ и тѣснотахъ (сл. 77, стр. 384).—Отвергая скорби и тѣсноты, пренебрегаемъ и Самимъ Заповѣдодателемъ, и что́ отъ сего происходитъ? (сл. 77, стр. 384—385).

Зло. (См. Доброе и злое).

Злопамятность. Злопамятность и любостяжаніе губятъ духовные плоды (сл. 58, стр. 308).—Человѣкъ, далекій отъ памятованія о Богѣ, носитъ въ сердцѣ недобрую мысль противъ ближняго (сл. 85, стр. 403). Молитва злопамятнаго — сѣяніе на камнѣ (сл. 89, стр. 423).

Знаніе. (См. Вѣдѣніе и Познаніе).

И.

Измѣненіе. Что происходитъ отъ склонности человѣка къ измѣненію? (сл. 1, стр. 1).—И достигшіе совершенства не могутъ пребыть въ одной мѣрѣ, но подвергаются измѣненію (сл. 28, стр. 130; сл. 46, стр. 195).—Пока человѣкъ находится въ здѣшней жизни, основаніе ума его пріемлетъ измѣненіе во всякомъ движеніи и склоненіи (сл. 43, стр. 185).—Объ измѣненіяхъ, бывающихъ со всякимъ человѣкомъ (сл. 46, стр. 194—196).—Во время измѣненія не должно предаваться отчаянію (сл. 46, стр. {27} 196).—Кто желаетъ всегда пребывать въ неизмѣнномъ устроеніи, тотъ бываетъ добычею волковъ (мысленныхъ) (сл. 46, стр. 197).—Измѣненіе и уклоненіе отъ добродѣтелей къ пороку прежде смерти не отнято отъ насъ (сл. 47, стр. 202, 204—205).—Во всемъ, чѣмъ ни хвалится человѣкъ, Богъ попускаетъ ему измѣняться, чтобы, уничижившись, онъ научился смиренію (сл. 57, стр. 294—295).—Что должно дѣлать при измѣненіи горячности (духовной) въ холодность? (сл. 70, стр. 359—360).—Во все, что въ мірѣ, вложена измѣняемость (сл. 71, стр. 366).—О измѣненіяхъ, бывающихъ въ нашемъ устроеніи (сл. 71, стр. 366—367).—Не должно смущаться измѣненіемъ и смятеніемъ естества нашего, и почему? (сл. 71, стр. 367).—Должно бояться неизмѣннаго мира на пути своемъ, и почему? (сл. 78, стр. 387).

Илій. За что подвергся онъ гнѣву Божію? (сл. 62, стр. 339).

Инокъ. (См. Монахъ).

Исаакъ Сиринъ. Преп. Исаакъ не все, о чемъ писалъ, дозналъ собственнымъ опытомъ (сл. 15, стр. 60).—Какой пользы ожидалъ онъ отъ своихъ писаній? (сл. 15, стр. 60).—По любви къ безмолвію преп. Исаакъ отказывается посѣтить своего брата (сл. 24, стр. 116).—Въ какомъ состояніи духа писалъ преп. Исаакъ свои поученія? (сл. 38, стр. 160).—Посланіе преп. Исаака къ преп. Симеону Чудотворцу (сл. 55).—Изъ какихъ источниковъ преп. Исаакъ почерпалъ свѣдѣнія о духовной жизни? (сл. 65, стр. 343, 344).—Молитвы преп. Исаака (сл. 38, стр. 160, 162, 163; сл. 40, стр. 170; сл. 52, стр. 230; сл. 60, стр. 330; сл. 68, стр. 353—354; сл. 80, стр. 395).—Духовная опытность преп. Исаака (сл. 75, стр. 373).

Искушенія. Безъ попущенія искушеній невозможно познать намъ истины (сл. 1, стр. 2).—Не должно бояться искушеній, и почему? (сл. 5, стр. 28).—Объ отвращеніи какихъ искушеній должно молиться? (сл. 5, стр. 28—30).—Къ искушеніямъ тѣлеснымъ должно приготовляться, и какая отъ нихъ польза? (сл. 5, стр. 28—29).—Должно молиться и относительно тѣлесныхъ искушеній, и почему? (сл. 6, стр. 31).—Подвергшіеся искушеніямъ должны мужественно противостоять имъ, пренебрегая тѣломъ и предавая душу Богу (сл. 6, стр. 31; сл. 60, стр. 331).—Тѣло, боящееся искушеній (скорбей и лишеній), дѣлается другомъ грѣха (сл. 22, стр. 110).—Чѣмъ утѣшать себя въ искушеніяхъ пустынножителю? (сл. 22, стр. 111).—Въ искушеніяхъ твоихъ будь исполненъ радости, и почему? (сл. 31, стр. 140).—Какое бываетъ преуспѣяніе отъ покорнаго претерпѣнія искушеній? (сл. 31, стр. 141).—Богъ нерѣдко попускаетъ добродѣтельнымъ {28} впадать въ тѣлесныя искушенія (сл. 35, стр. 151).—Идущій путемъ правды и впадающій въ искушенія тѣлесныя долженъ радоваться этому и благодарить Бога (сл. 35, стр. 151—152).—Иначе нельзя быть и облагодѣтельствованнымъ отъ Бога, какъ чрезъ ниспосланіе Имъ искушеній за истину (сл. 35, стр. 152).—Пребывающимъ въ искушеніяхъ Промыслъ никогда не попускаетъ впасть въ руки демоновъ (сл. 35, стр. 153).—Для чего Богъ попускаетъ искушенія на любящихъ Его? (сл. 37, стр. 156—157).—Всякому человѣку полезны искушенія (сл. 37, стр. 158).—Какую пользу приносятъ искушенія подвижникамъ, и какую — духовнослабымъ и спящимъ? (сл. 37, стр. 158).—Всякому человѣку время искушеній бываетъ горько (сл. 37, стр. 158).—Безъ помощи Божіей нельзя выдержать искушеній (сл. 37, стр. 158).—Разсужденіе объ искушеніяхъ, претерпѣваемыхъ подвижниками (сл. 45, стр. 189—190).—Что должно дѣлать, когда пріосѣняетъ благодать и отступаетъ искушеніе? (сл. 46, стр. 197).—Искушенія попускаются на насъ, чтобы мы не превозносились (сл. 47, стр. 202).—Искушенія, постигавшія Ап. Павла, расширяли въ немъ вселеніе Божіе (сл. 47, стр. 203).—Если Ап. Павлу нужны и полезны были скорби и искушенія, то тѣмъ болѣе необходимы онѣ намъ (сл. 47, стр. 204).—Когда Божественная благодать утвердитъ человѣка въ упованіи на Бога, то попускаются на него искушенія по мѣрѣ силъ его (сл. 49, стр. 219).—Когда благодать усмотритъ въ человѣкѣ самомнѣніе, то попускаетъ на него сильныя искушенія, чтобы смирить его (сл. 49, стр. 219).—Любовь къ міру искореняется изъ сердца притокомъ искушеній, устремляющихся на тѣло (сл. 51, стр. 226).—Душа, утѣсняемая искушеніями, прилепляется къ Богу, а, освободившись отъ искушеній, предается паренію (сл. 51, стр. 227).—Если мы смиримся во время попущенія на насъ искушеній, то они скоро проходятъ; а если ожесточимся, не покаемся, станемъ обвинять людей, бѣсовъ, иногда же и правду Божію, то насъ постигаютъ еще большія скорби и искушенія (сл. 51, стр. 227—228).—Примѣры искушеній отъ бѣсовъ (сл. 55, стр. 273, 274).—Если хочешь положить начало доброму дѣланію, приготовься сперва къ искушеніямъ, и почему это необходимо? (сл. 57, стр. 292).—Съ какою цѣлью діаволъ устрояетъ искушенія? (сл. 57, стр. 292).—Искушенія, и діаволомъ наводимыя, попускаетъ Богъ (сл. 57, стр. 292; сл. 60, стр. 324).—Промыслъ Божій открывается людямъ преимущественно тогда, когда ради Бога входятъ они въ великое искушеніе (сл. 57, стр. 295).—Безъ искушеній никто не можетъ пріобрѣсти мудрости {29} духовной (подаваемой Духомъ) (сл. 57, стр. 297).—Безъ вѣры и упованія душа не можетъ отважиться на искушенія (сл. 57, стр. 297).—Для чего попускаетъ на насъ Господь скорби и искушенія? (сл. 57, стр. 298).—Какъ близки между собою вѣки на глазахъ, такъ искушенія близки къ людямъ (сл. 57, стр. 299).—Кого изъ подвизающихся Богъ попускаетъ искушать діаволу, и кого — нѣтъ? (сл. 60, стр. 324—325).—Какими искушеніями и съ какою цѣлью попускаетъ Богъ діаволу искушать святыхъ? (сл. 60, стр. 330—331).—Человѣкъ не можетъ познать немощи своей безъ искушенія тѣлеснаго или душевнаго (сл. 61, стр. 333).—Богъ попускаетъ на человѣка искушенія для того, чтобы онъ позналъ свою немощь и смирился (сл. 61, стр. 335—336).—Истинное вѣдѣніе есть порожденіе искушеній (сл. 74, стр. 372).—Безъ искушеній нельзя достигнуть нестяжательности (сл. 78, стр. 385—386).—Кто можетъ переносить искушенія? (сл. 78, стр. 386).—Чѣмъ больше идетъ человѣкъ по пути добродѣтели, тѣмъ болѣе встрѣчаетъ онъ искушеній, и какого рода бываютъ эти искушенія? (сл. 78, стр. 387).—Неспособный къ перенесенію великихъ искушеній не можетъ получить и великихъ дарованій (сл. 78, стр. 388).—Что бываетъ прежде: искушеніе или дарованіе? (сл. 78, стр. 388).—Почему во время искушеній слѣдуетъ испытывать и радость, и страхъ? (сл. 78, стр. 388).—Какія искушенія посылаются смиренномудрымъ? (сл. 78, стр. 389).—Богъ соразмѣряетъ искушенія съ силами человѣка (сл. 78, стр. 389).—Какія искушенія попускаются на гордыхъ? (сл. 78, стр. 390).—Какъ распознавать свойства искушеній? (сл. 78, стр. 391).—Искушенія побѣждаются смиренномудріемъ (сл. 78, стр. 391—392).—Господь избавляетъ человѣка отъ искушеній и скорбей, не отнимая ихъ, а подавая ему терпѣніе (сл. 79, стр. 392).—(См. Крестъ. Скорби).

Исповѣдь(исповѣданіе). Исповѣданіе согрѣшеній даруетъ отпущеніе ихъ (сл. 71, стр. 363).—Исповѣданіе согрѣшеній бываетъ причиною истиннаго смиренія (сл. 71, стр. 363—364).

Истина. Человѣкъ можетъ говорить истину, не зная ея (опытно), и толковать о добродѣтели, не извѣдавъ ея на опытѣ (сл. 1, стр. 7).—Что́ показываетъ намъ истину, и что́ — призракъ истины? (сл. 18, стр. 73).—Что служитъ признакомъ колебанія въ истинѣ? (сл. 25, стр. 118).—Христосъ есть полнота истины (сл. 40, стр. 170).—Истина Христова возсіяваетъ въ сердцѣ, и объ этомъ нужно молиться (сл. 40, стр. 170).—Истина есть ощущеніе Бога (сл. 43, стр. 183).

{30} Іоаннъ Ѳивейскій. Чѣмъ благоугодилъ онъ Богу? (сл. 14, стр. 57; сл. 55, стр. 249).

Іоаннъ Златоустъ. Его изреченія (сл. 49, стр. 220; сл. 84, стр. 401).

К.

Каѳизмы. Ихъ употребленіе въ древней церкви (сл. 31, стр. 141, 142).—Правила, какъ читать ихъ во время нощной службы (сл. 52, стр. 231).—Если не стажалъ ты созерцанія, то, пребывая наединѣ въ келліи своей, поучайся въ чтеніи каѳизмъ (сл. 72, стр. 367—368).

Келлія. Какъ приходить въ келлію настоятеля или друга? (сл. 9, стр. 46).—Какая монаху польза отъ того, что келлія его содержится въ скудости? (сл. 21, стр. 86; сл. 56, стр. 288).—Чѣмъ неизбѣжно сопровождается выходъ изъ дому (келліи)? (сл. 42, стр. 179; сл. 24, стр. 116).—Сиди въ келліи, и это сидѣніе научитъ тебя всему (сл. 59, стр. 323).—Польза воздержанія чрева и неисходнаго пребыванія на одномъ мѣстѣ (сл. 75, стр. 373).—Надобно болѣе пребывать въ келліи, чтобы не знать злыхъ дѣлъ человѣческихъ (сл. 89, стр. 424).

Кириллъ Александрійскій. Мѣсто изъ толкованія его на книгу Бытія (сл. 90, стр. 431).

Клевета. Какую пользу получаетъ тотъ, кто возбраняетъ устамъ своимъ клеветать? (сл. 8, стр. 37).—Не нужно слушать того, кто клевещетъ на брата (сл. 8, стр. 37).—Терпѣливое перенесеніе клеветы — признакъ истиннаго смиренномудрія (сл. 58, стр. 310).—Какъ вести себя съ тѣмъ, кто клевещетъ на брата своего? (сл. 89, стр. 422, 425).—Пусть на тебя клевещутъ, ты не клевещи (сл. 89, стр. 424).—Какъ вредно клеветать или внутренно соучаствовать въ клеветѣ? (сл. 89, стр. 425).

Крестъ. Два способа взойти ва крестъ (сл. 2, стр. 12—13; сл. 74, стр. 372).—Поклоненіе кресту (сл. 10, стр. 48—49, сл. 56, стр. 289; сл. 59, стр. 322).—Крестъ есть воля, готовая на всякую скорбь (сл. 21, стр. 84).—Стезя пути Божія отъ вѣка и отъ родовъ крестомъ и смертью пролагается (сл. 35, стр. 152).—Путь Божій есть ежедневный крестъ (сл. 35, стр. 152).—Всякая добродѣтель именуется крестомъ, когда исполняетъ заповѣдь Духа (сл. 49, стр. 220).—Для чего Господь заповѣдалъ взять крестъ? (сл. 49, стр. 220).—Знаменіе креста (сл. 52, стр. 230).—Донынѣ ученіе крестное служитъ преткновеніемъ и соблазномъ для іудеевъ и для еллиновъ {31} (сл. 54, стр. 239—240).—Велика сила креста Христова (сл. 54, стр. 240).—Что значитъ: взять крестъ свой? (сл. 55, стр. 244).—Страданіе Сына Божія на крестѣ даетъ намъ дерзновеніе въ покаяніи (сл. 89, стр. 426).—(См. Скорби. Искушенія).

Крещеніе. Крещеніе служитъ посредникомъ къ преподанію духовныхъ благъ (сл. 1, стр. 8).—Полная упованія вѣра не достигается безъ крещенія (сл. 30, стр. 133).—Какъ прощаются грѣхи въ крещеніи — и по крещеніи? (сл. 55, стр. 275).

Л.

Лицемѣріе. Горе питающимъ страсти свои подъ наружностью чистоты (сл. 8, стр. 41).

Лѣность(нерадѣніе). Ни подъ какимъ видомъ не предавайся нерадѣнію (сл. 40, стр. 168).—Причины нерадѣнія (сл. 40, стр. 168—169).—Ради чего Богъ попускаетъ недуги и искушенія на нерадивыхъ? (сл. 57, стр. 298).—Какъ разсуждаетъ лѣнивый при предстоящемъ ему подвигѣ? (сл. 58, стр. 318).—Лучше смерть за Бога, нежели жизнь со стыдомъ и лѣностью (сл. 58, стр. 319).—Кто лѣнивъ въ началѣ подвига, тотъ не можетъ впослѣдствіи противиться искушеніямъ (сл. 60, стр. 323).—На лѣнивыхъ діаволъ въ самомъ началѣ пути ихъ особенно сильно нападаетъ (сл. 60, стр. 323).—Самъ Богъ попускаетъ діаволу превозмогать лѣнивыхъ и ни въ чемъ не вспомоществуетъ имъ (сл. 60, стр. 323).

Любовь. Любовь къ Богу предваряетъ страхъ Божій (сл. 5, стр. 26; сл. 83, стр. 399).—Любовь къ брату должно предпочитать любви къ вещамъ (сл. 5, стр. 26).—Кто всѣхъ равно любитъ, тотъ достигъ совершенства (сл. 8, стр. 41).—Что приноситъ съ собою любовь къ нерадивымъ? (сл. 8, стр. 42).—Любовь налагаетъ обязанность тѣлеснаго упокоенія ближнихъ только на мірянъ и иноковъ общежительныхъ, но не на безмолвниковъ (сл. 13, стр. 54).—Мучимые въ гееннѣ поражаются бичемъ любви Божіей (сл. 18, стр. 76).—Какъ тяжела печаль, поражающая сердце за грѣхъ противъ любви? (сл. 18, стр. 76).—Любовь есть порожденіе вѣдѣнія Истины (сл. 18, стр. 76; сл. 38, стр. 160).—Двоякое дѣйствіе любви Божіей: относительно грѣшниковъ и относительно праведниковъ (сл. 18, стр. 76).—Достигшій совершенства любви Божіей достигъ совершенства плодовъ Духа (сл. 21, стр. 105—106).—Какой признакъ того, что человѣкъ достигъ любви Божіей (сл. 21, стр. {32} 106).—Безмѣрность любви Божіей къ человѣку (сл. 25, стр. 118; сл. 48, стр. 207).—О разныхъ степеняхъ любви (сл. 30, стр. 136).—Любовь, происходящая отъ Бога, не изсякаетъ (сл. 30, стр. 136).—Съ любовью къ міру невозможно пріобрѣсти любовь къ Богу (сл. 35, стр. 150).—Достигшій любви Божіей не страшится смерти (сл. 38, стр. 159).—Дѣйствіе любви Божіей въ человѣкѣ (сл. 38, стр. 159—160).—Любовь къ Богу пріобрѣтается молитвою (сл. 39, стр. 166, 167).—Любовь къ Богу есть великое утѣшеніе для человѣка (сл. 41, стр. 173).—Любовь есть плодъ молитвы (сл. 43, стр. 183).—Любовь Божія обрѣтается въ самоотверженіи души (сл. 43, стр. 183).—Любовь наша къ Богу испытывается въ ежечасной борьбѣ съ искушеніями (сл. 46, стр. 197).—Совершенство любви (къ людямъ) Моисея и Ап. Павла (сл. 48, стр. 207).—Апостолы пріяли многоразличную смерть изъ любви къ людямъ (сл. 48, стр. 207).—Святые, уподобляясь Богу любовью, достигаютъ совершенства (сл. 48, стр. 208).—Примѣры совершенной любви къ ближнему (сл. 48, стр. 208; сл. 55, стр. 249—250).—Высшая степень любви къ ближнему доступна лишь ощутившему вполнѣ надежду будущей жизни (сл. 48, стр. 208).—Любящіе міръ сей не могутъ имѣть самоотверженной любви къ человѣкамъ (сл. 48, стр. 208).—Изобиліе денегъ и любовь къ ближнимъ несовмѣстимы (сл. 51, стр. 226).—Упоенный любовью Божіей забываетъ труды и печали свои (сл. 51, стр. 229).—Любовь пріобрѣтается послѣ душевнаго здравія, а душа, не сохранившая заповѣдей, не есть здравая (сл. 55, стр. 242).—Храненіе заповѣдей ниже духовной любви (сл. 55, стр. 242).—Заповѣди хранять: иные — изъ страха, другіе — ради будущей награды, третьи — по любви (сл. 55, стр. 242).—Господь призываетъ хранить заповѣди изъ любви къ Нему (сл. 55, стр. 242, 244, 264, 265).—Безъ любви къ ближнему умъ не можетъ просвѣщаться Божественной бесѣдою и любовью (сл. 55, стр. 248).—Когда достаточно быть внутренно милосердымъ, и когда требуется доказать явно любовь свою къ ближнему? (сл. 55, стр. 248—249; 250—252).—Господь заключилъ совершенство заповѣдей въ любви къ Богу и къ ближнему (сл. 55, стр. 250).—Въ какомъ соотношеніи находятся между собою любовь дѣятельная и любовь созерцательная? (сл. 55, стр. 251).—Любовь предшествуетъ вожделѣнію: чего не возлюбитъ человѣкъ, того не будетъ вожделѣвать (сл. 55, стр. 254).—Исканіе себѣ высокихъ дарованій не есть признакъ любви къ Богу, но недугъ души (сл. 55, стр. 257).—Душа, не побѣдившая страстей, не можетъ стяжать любви къ Богу (сл. 55, {33} стр. 257—258).—Апостолы вѣрою усовершились въ любви Христовой (сл. 55, стр. 259).—Каковы были дѣйствія любви въ св. Ап. Павлѣ? (сл. 55, стр. 265).—Какъ цѣнятся добродѣтели того, кто не имѣетъ любви? (сл. 55, стр. 265).—Стяжаніе любви какую приноситъ пользу? (сл. 55, стр. 265).—Лишающійся любви лишается мира (сл. 55, стр. 266).—Не слѣдуетъ домогаться созерцанія помимо любви (сл. 55, стр. 266—267).—Любовь есть первоначальное созерцаніе Св. Троицы (сл. 55, стр. 266).—Какимъ путемъ умъ вводится въ область совершенной любви? (сл. 55, стр. 269).—Любовь есть вмѣстилище духовнаго (сл. 55, стр. 269).—Душа, любящая Бога, имѣетъ покой въ Немъ (сл. 56, стр. 276).—Люби грѣшниковъ, но ненавидь дѣла ихъ (сл. 57, стр. 305).—Какъ любовно слѣдуетъ обращаться съ ближними? (сл. 57, стр. 306).—Любовь къ Богу познается чрезъ искушенія (сл. 60, стр. 330).—Изъ любви къ Богу истинные подвижники нудятъ себя къ труду добродѣтели (сл. 60, стр. 332).—О признакахъ и дѣйствіяхъ любви къ Богу (сл. 73, стр. 369—370).—Любовь Божія есть рай и древо жизни, и почему? (сл. 83, стр. 397—398).—Пока не обрѣтемъ любви Божіей, дѣланіе наше — на землѣ терній (сл. 83, стр. 398).—По обрѣтеніи любви Божіей питаемся Хлѣбомъ Небеснымъ — Христомъ и укрѣпляемся въ силахъ безъ работы и труда (сл. 83, стр. 398).—Дѣйствіе любви Божіей на грѣшниковъ (сл. 83, стр. 398—399).—Безъ страха невозможно достигнуть любви (сл. 83, стр. 399).—Достигшіе любви достигли Бога (сл. 83, стр. 399).—Достигшіе любви становятся выше естества, и отступаютъ отъ нихъ борьба, страхъ и утомленіе (сл. 84, стр. 402).—Какую пользу приноситъ любовь къ ближнему? (сл. 85, стр. 403—404).—Богъ вразумляетъ насъ съ любовью (сл. 85, стр. 404).—Любовь къ ближнему — ключъ къ Божественнымъ дарованіямъ (сл. 85, стр. 409).—Похвальна любовь къ ближнему, если она не отвлекаетъ насъ отъ любви къ Богу (сл. 85, стр. 409—410).—Свойства любви къ ближнему (сл. 89, стр. 421).—Какъ полезно скорбѣть о другихъ? (сл. 89, стр. 423).—О любви Божіей къ роду человѣческому (сл. 90, стр. 430—432).—Признаки любви ко Христу — и любви къ міру и тѣлу (сл. 91, стр. 433—434).

Любостяжательность. Кто связанъ любостяжательностью, тотъ рабъ страстей (сл. 56, стр. 277).—Что такое любостяжательность? (сл. 56, стр. 277).—Любостяжаніе и злопамятство препятствуютъ духовному преуспѣянію (сл. 58, стр. 308).—Кто имѣетъ сердечное дѣланіе съ разсудительностью, тотъ чуждъ стяжательности, чревоугодія и раздражительности (сл. 90, стр. 429).—(См. Сребролюбіе).

{34} М.

Макарій Египетскій. Его любовный укоръ Арсенію Великому за бѣгство отъ людей (сл. 23, стр. 113).—Ученіе его о томъ, чтобы не приходить въ отчаяніе во время измѣненія и поползновенія (сл. 46, стр. 195, 196, 200).—Примѣръ любви его къ ближнимъ (сл. 55, стр. 249—250).

Малпа́. Онъ положилъ начало ереси евхитовъ (сл. 55, стр. 272).—Исторія искушенія его отъ діавола и паденія (сл. 55, стр. 272—274).

Маркъ Подвижникъ. О писаніяхъ его (сл. 46, стр. 195).—Его изреченія (сл. 46, стр. 195, 196, 197; сл. 48, стр. 210; сл. 49, стр. 220).

Мартиніанъ. Его духовный совѣтъ (сл. 7, стр. 35—36).

Милость, милостыня, милосердіе. Служа милостынѣ, умомъ своимъ вступаешь въ общеніе съ Богомъ чрезъ уподобленіе Ему (сл. 1, стр. 7).—Милостыня есть стезя къ духовной любви (сл. 1, стр. 7).—На всѣхъ изливай милость (сл. 9, стр. 48).—Безмолвнику не приличны дѣла милостыни, которыя изводятъ его въ міръ и ввергаютъ въ смущеніе (сл. 13, стр. 53—55; сл. 14, стр. 55—59).—Милостыня и тѣлесное упокоеніе другихъ приличны мірянамъ и монахамъ общежительнымъ (сл. 13, стр. 54).—Какой монахъ обязанъ творить милостыню, и какой — не обязанъ? (сл. 14, стр. 55—56).—Заповѣдь о милостынѣ (сл. 41, стр. 173).—Милосердіе даетъ намъ видѣть въ себѣ образъ Божій (сл. 41, стр. 173).—Человѣкъ милостивый — врачъ души своей (сл. 41, стр. 173).—Что такое — сердце милующее? (сл. 48, стр. 205—206).—Какъ можетъ исполнять заповѣдь о милосердіи безмолвникъ? (сл. 55, стр. 247—248).—Примѣры милосердія и любви: святые Макарій и Агаѳонъ (сл. 55, стр. 249—250).—При твореніи милостыни должно имѣть и другія добродѣтели, и особенно — отпускать ближнему согрѣшенія, — и кто истинно милостивъ? (сл. 56, стр. 278—279; сл. 58, стр. 309).—Милостыня приближаетъ сердце къ Богу (сл. 56, стр. 286).—Подавай милостыню съ ласковостью и утѣшеніемъ слова (сл. 56, стр. 287; сл. 89, стр. 422—423).—Побужденіе къ творенію милостыни безъ различія достойныхъ и недостойныхъ (сл. 56, стр. 287).—Дѣлая кому‑либо добро, не жди отъ него воздаянія (сл. 56, стр. 287).—Оставленіе милостыни ради высшаго подвига (сл. 56, стр. 287—288).—Посѣвай милостыню на смиреніи (сл. 57, стр. 293).—Богъ не принимаетъ милостыни отъ блудника (сл. 57, стр. 293).—Человѣкъ {35} Божій — тотъ, кто изъ милосердія лишаетъ себя удовлетворенія необходимыхъ потребностей (сл. 57, стр. 297).—Кто милуетъ нищаго, тотъ попечителемъ о себѣ имѣетъ Бога (сл. 57, стр. 297).—Кто имѣетъ возможность, тотъ долженъ подавать милостыню, а кто не имѣетъ, что́ бы дать другому, тому какъ утѣшать себя? (сл. 57, стр. 297—298).—Возлюби нищихъ, чтобы чрезъ нихъ и тебѣ улучить милость (сл. 57, стр. 305).—Милостивый милуетъ всѣхъ безъ различія (сл. 58, стр. 309).—Въ чемъ состоитъ истинное и совершенное милосердіе? (сл. 58, стр. 309—310).—Милость Божія къ людямъ (сл. 67, стр. 349—350; сл. 71, стр. 365; сл. 90, стр. 432).—Признакъ милосердія (сострадательности) — прощеніе всякаго долга (сл. 85, стр. 404).—Чему уподобляются милосердіе и правосудіе, соединенныя въ одной душѣ? (сл. 89, стр. 419).—Отношеніе между милосердіемъ и правосудіемъ (сл. 89, стр. 419—420).—Милосердіе естъ печаль, возбуждаемая благодатію (сл. 89, стр. 420).—Что горсть песку, брошенная въ великое море, то же грѣхопаденіе всякой плоти въ сравненіи съ милостью Божіей (сл. 89, стр. 420).—Милосердіемъ Божіимъ превышается правосудіе (сл. 89, стр. 420).

Миръ. Миръ души чѣмъ достигается? (сл. 5, стр. 25, 28).—Какъ мысль внезапно переходитъ отъ мира къ смущенію? (сл. 46, стр. 195).—Лишаясь любви, человѣкъ лишается мира (сл. 55, стр. 266).—Когда человѣкъ достигаетъ мира помысловъ? (сл. 65, стр. 344).—Когда и почему мы не можемъ пребывать въ мирѣ? (сл. 72, стр. 368).—Когда на пути своемъ находишь неизмѣнный миръ, тогда бойся, и почему? (сл. 78, стр. 387).—Отчего бываетъ миръ въ душѣ, и что́ отъ него рождается? (сл. 85, стр. 409).—Кто имѣетъ ревность лукавую, тотъ не можетъ имѣть мира ума (сл. 89, стр. 418).—Терпѣніе и миръ — плоды Св. Духа (сл. 89, стр. 419).—Смиренномудръ — только мирный (сл. 89, стр. 425).—Какъ обрѣтается миръ? (сл. 89, стр. 425—426).—Почему иные отъ уязвленій врага умираютъ во время мира? (сл. 90, стр. 428).

Міръ. Чрезъ удаленіе отъ міра человѣкъ приближается къ Богу (сл. 1, стр. 2).—Что такое удаленіе отъ міра? (сл. 1, стр. 2).—Связь между вѣрою и удаленіемъ отъ міра (сл. 1, стр. 2).—Погруженіе въ Св. Писаніе содѣйствуетъ оставленію міра (сл. 1, стр. 4).—Что такое міръ, что называется міромъ, и какъ познать отрѣшеніе отъ міра и прилѣпленіе къ міру? (сл. 2, стр. 14—16).—Міромъ называются страсти, и о различіи наименованій ихъ (сл. 2, стр. 15; сл. 85, стр. 411).—Гдѣ страсти прекращаютъ свое теченіе, тамъ и міръ умеръ (сл. 2, стр. 15).—Міръ есть плотское житіе и мудрованіе {36} плоти (сл. 2, стр. 15—16).—Живущіе въ мірѣ не могутъ быть чисты умомъ, и почему? (сл. 5, стр. 25).—Какую пользу получаетъ тотъ, кто воздерживается отъ зрѣнія вещей житейскихъ (мірскихъ)? (сл. 5, стр. 28).—Кто занятъ мірскимъ, тотъ не можетъ просить Божественнаго, и почему? (сл. 5, стр. 28).—Какую пользу приноситъ удаленіе себя отъ утѣшенія міра, и какой вредъ причиняетъ человѣку обращеніе съ людьми мірскими? (сл. 8, стр. 38).—Мірянинъ и инокъ въ отношеніи къ мірскимъ дѣламъ (сл. 8, стр. 38).—Пока человѣкъ не отречется совершенно отъ міра и не презритъ красоты внѣшней, не можетъ онъ узрѣть Бога и красоты внутри себя (сл. 8, стр. 39).—Кто обнищаетъ въ мірскомъ, тотъ обогатится въ Богѣ (сл. 8, стр. 39).—Блаженъ, кто воздерживается отъ привязанности къ наслажденіямъ міра сего (сл. 8, стр. 40).—Какой бѣдѣ подвергается привязанный къ міру и любящій собесѣдованіе съ нимъ? (сл. 8, стр. 40).—Просвѣщенъ въ своихъ понятіяхъ тотъ, кто позналъ горечь, сокровенную въ сладости міра (сл. 21, стр. 83).—Что такое міръ? Какъ познаемъ его, и чѣмъ вредитъ онъ любящимъ его? (сл. 21, стр. 83).—И подвижниковъ и нестяжательныхъ уловляетъ міръ въ дѣла свои (сл. 21, стр. 83).—О тѣхъ, которые наполовину пошли за Господомъ, а наполовину остались въ мірѣ (сл. 21, стр. 83—84).—Ради чего человѣкъ долженъ возненавидѣть жизнь свою въ мірѣ, и какая отъ сего польза? (сл. 21, стр. 85).—Господь заповѣдалъ выйти изъ міра, и почему? (сл. 21, стр. 85).—Отъ приближенія подвижника къ міру и къ вещамъ мірскимъ скоро разслабѣваетъ сила ума его (сл. 21, стр. 86).—При погруженіи человѣка въ мірскія дѣла возстаютъ въ немъ страсти (сл. 21, стр. 88).—Преп. Исаакъ не пожелалъ выйти изъ уединенія и прійти къ брату, живущему въ мірѣ, и почему? (сл. 24, стр. 116—117).—О томъ, какъ важно отринуть человѣку отъ себя мірскую надежду и пренебречь міромъ (сл. 30, стр. 138).—Дѣло мірянъ и дѣло отшельниковъ (сл. 30, стр. 139).—Что бываетъ съ душою подвижника, вступающаго въ общеніе съ міромъ? (сл. 32, стр. 146).—Человѣку невозможно съ любовью къ міру пріобрѣсти любовь къ Богу (сл. 35, стр. 150).—Достигшій смиренія не угождаетъ міру, и ему ненавистна мірская слава (сл. 38, стр. 161).—Связь между вещами міра и страстями (сл. 38, стр. 161).—Молитва преп. Исаака объ омертвѣніи для міра (сл. 38, стр. 162).—Въ чемъ состоитъ умерщвленіе себя для міра? (сл. 38, стр. 163).—Чему подобно житіе міра сего? (сл. 38, стр. 163).—Почему Господь повелѣлъ удалиться отъ мірского мятежа? (сл. 39, стр. 165).—Какія добродѣтели предваряютъ {37} отреченіе отъ міра, и какія за нимъ сдѣдуютъ? (сл. 39, стр. 166).—Чтобы умертвить міръ, гнѣздящійся въ сердцахъ нашихъ, нужно удалиться въ безмолвіе (сл. 41, стр. 176).—Міръ этотъ есть поприще для состязаній (сл. 47, стр. 204).—Пока мы въ мірѣ семъ и во плоти, не можемъ оставаться безъ дѣлъ и труда (сл. 47, стр. 205).—Любящіе міръ сей не могутъ стяжать любви къ человѣку (сл. 48, стр. 208).—Если кто не оставитъ міра съ любовью его, то не облечется онъ въ Бога и не можетъ быть ученикомъ Его (сл. 48, стр. 208—209).—Чтобы обрѣсти духовное вѣдѣніе, необходимо забыть знаніе міра сего (сл. 49, стр. 217).—О пользѣ бѣгства отъ міра (сл. 50, стр. 223—224).—Чѣмъ искореняется въ сердцѣ любовь къ міру? (сл. 51, стр. 226).—Міръ сей есть домъ плача (сл. 51, стр. 229).—Желающій преуспѣвать въ Божественномъ долженъ прежде устранить себя отъ міра (сл. 56, стр. 276).—Какой признакъ того, что человѣкъ не совершенно оставилъ міръ? (сл. 56, стр. 277).—Пока внѣшній человѣкъ не умретъ для всего мірского, до тѣхъ поръ не возбудится въ немъ сладость Духа Божія (сл. 56, стр. 290).—Отреченію отъ мірского (житейскаго) способствуетъ размышленіе о концѣ всего (сл. 57, стр. 292).—Заповѣди Божіи выше всѣхъ сокровищъ міра (сл. 57, стр. 293).—Посвятившіе себя Богу и снова погружающіеся въ дѣла мірскія погибаютъ отъ невидимаго удара (сл. 62, стр. 340).—Какой признакъ того, что умъ вышелъ изъ темноты міра сего? (сл. 65, стр. 343).—Ничто такъ не отдѣляетъ насъ отъ міра, какъ плачъ и сердечное болѣзнованіе (сл. 68, стр. 351).—Ничто не дѣлаетъ насъ столько сообщниками міра, какъ смѣхотворство и дерзновенное пареніе мыслей (сл. 68, стр. 351).—Въ мірскихъ волненіяхъ невозможно пріобрѣсти чистую и сердечную молитву (сл. 68, стр. 352).—Удались отъ міра, и тогда узнаешь зловоніе его (сл. 71, стр. 364).—Блаженъ удалившійся отъ міра, и почему? (сл. 71, стр. 364).—Когда мы отступаемъ отъ міра, — и міръ отступаетъ отъ насъ (сл. 72, стр. 368).—Въ отрекшемся отъ міра свиданіе съ людьми мірскими производитъ смущеніе (сл. 85, стр. 410).—Какой признакъ воскресенія въ насъ міра, т. е. страстей? (сл. 85, стр. 411).—Кто умеръ для міра? (сл. 89, стр. 420—421; сл. 90, стр. 429).—Какую пользу получаетъ человѣкъ отъ пренебреженія міромъ? (сл. 91, стр. 432—433).—Признаки любви ко Христу — и любви къ міру и тѣлу (сл. 91, стр. 433).

Молитва. Нужно постоянно молиться, и какая отъ сего польза? (сл. 2, стр. 11).—О чемъ должно просить Бога въ молитвѣ? (сл. 5, стр. 26—27).—Какимъ прошеніямъ нашимъ радуются ангелы? {38} (сл. 5, стр. 27).—Не должно умножать молитвенныхъ словъ о томъ, что́ Богъ подаетъ безъ прошенія нашего (сл. 5, стр. 27).—Почему Господь иногда не скоро исполняетъ наши прошенія? (сл. 5, стр. 28).—Сообразно съ житіемъ твоимъ должна быть и молитва твоя (сл. 5, стр. 28).—О какихъ искушеніяхъ должно молиться, чтобы не впасть въ нихъ? (сл. 5, стр. 28—30).—Какая разница между молитвою, совершаемою прежде искушеній, и молитвою, приносимою по претерпѣніи искушеній? (сл. 5, стр. 30).—Въ какомъ случаѣ можно молиться о томъ, чтобы не впасть въ искушенія тѣлесныя? (сл. 6, стр. 31).—О молитвѣ, исходящей изъ чистаго сердца (сл. 7, стр. 36).—Кто можетъ во время молитвы видѣть въ душѣ своей свѣть Святаго Духа? (сл. 8, стр. 40).—Примѣръ ночныхъ моленій (сл. 10, стр. 48—49).—Во что вмѣняется молитва безъ утружденія тѣла и безъ скорби сердца? (сл. 11, стр. 52).—Св. Іоаннъ Ѳивейскій угодилъ Богу молитвою и безмолвіемъ (сл. 14, стр. 57).—Отшельники помогаютъ намъ словомъ или молитвою (сл. 14, стр. 57—58).—Иное дѣло — молитвенное услажденіе, а иное — молитвенное созерцаніе (сл. 15, стр. 60).—Всѣ роды и виды молитвы имѣютъ предѣломъ чистую молитву (сл. 16, стр. 61).—За этимъ же предѣломъ чистоты бываетъ молитвенное созерцаніе, а не молитва (сл. 16, стр. 61).—Взаимоотношеніе молитвы и созерцанія (сл. 16, стр. 61; сл. 21, стр. 105).—Немногіе достигаютъ чистой молитвы: развѣ одинъ изъ тысячи; а достигшій таинства, которое уже за этой молитвой, едва находится и въ роды родовъ (сл. 16, стр. 62; сл. 21, стр. 104).—Что такое молитва, и въ чемъ состоитъ ея чистота и нечистота? (сл. 16, стр. 62).—Различныя наименованія духовной молитвы и признаки оной (сл. 16, стр. 63—64).—Почему созерцанія, подаваемыя Духомъ, называются молитвою? (сл. 16, стр. 64—65).—Почему эти высшія духовныя состоянія даруются во время молитвы, а не въ другое какое время? (сл. 16, стр. 65—67).—Когда человѣкъ сподобляется сей благодати? (сл. 16, стр. 67).—Видѣніе Антонія Великаго во время молитвы (сл. 17, стр. 69).—Постъ — матерь молитвы (сл. 21, стр. 89).—Совершенство безмолвническаго житія — непрестанное пребываніе въ молитвѣ (сл. 21, стр. 103—104).—Только пріявшіе благодать Утѣшителя могутъ непрестанно молиться (сл. 21, стр. 104).—Молчаніе чистыхъ можетъ быть названо молитвою, и почему? (сл. 21, стр. 104).—Что такое духовная молитва, и какъ сподобляются ея? (сл. 21, стр. 104—105).—О стояніи на молитвѣ въ извѣстные часы не нерадятъ и совершенные (сл. 21, стр. 105).—Человѣкъ сподобляется непрестанной молитвы {39} тогда, когда храненіемъ заповѣдей Господнихъ совлечется грѣха (сл. 21, стр. 105).—Тѣ, въ коихъ возсіялъ свѣтъ вѣры, не просятъ у Бога въ молитвѣ временныхъ благъ (сл. 25, стр. 118).—Величайшая благодать — утвердиться человѣку во время молитвы въ упованіи на Бога (сл. 30, стр. 133).—Когда не испытываемъ во время молитвы возбужденія и непрестаннаго сокрушенія, не должно сомнѣваться въ силѣ ея (сл. 30, стр. 133—134).—За всякаго рода памятованіями, занимающими умъ, должна слѣдовать опредѣленная молитва (сл. 30, стр. 135).—Какъ достигать молитвы безъ паренія мыслей? (сл. 30, стр. 136).—Какъ вредно смущеніе въ молитвѣ (сл. 30, стр. 136—137).—Помыслы, всѣваемые врагомъ, нужно отсѣкать молитвой, а не прекословить имъ, и почему? (сл. 30, стр. 137).—Слезы во время молитвы — признакъ милости Божіей (сл. 30, стр. 138).—Молитва выше милостыни (сл. 30, стр. 138; сл. 56, стр. 288).—Въ скорби должно просить помощи Божіей (сл. 36, стр. 154).—Нѣкоторые молятся объ отъятіии у нихъ дарованій (сл. 36, стр. 154).—За молитвой должно слѣдовать дѣло (сл. 38, стр. 162—163).—Умъ утончается и просвѣтляется въ молитвѣ по мѣрѣ оставленія попеченія о видимомъ и устремленія къ невидимому (сл. 39, стр. 164).—Молитва требуетъ упражненія въ ней, и почему? (сл. 39, стр. 165).—Молитву предваряетъ отшельничество (сл. 39, стр. 166).—Чрезъ молитву пріобрѣтаемъ любовь къ Богу, и почему? (сл. 39, стр. 166, 167; сл. 43, стр. 183).—На какія дѣланія простирается названіе молитвы? (сл. 39, стр. 166).—О молитвѣ и преимуществѣ оной (сл. 40, стр. 167—168).—Возлюби поклоны ва молитвѣ больше славословія (сл. 40, стр. 167).—Благодать слезъ есть полнота молитвы (сл. 40, стр. 167).—Во время разсѣянія ума больше молитвы нужно заниматься соотвѣтственнымъ чтеніемъ, и почему? (сл. 40, стр. 167—168).—Ночная молитва досточестнѣе всѣхъ дневныхъ дѣяній (сл. 40, стр. 168).—Отъ ночного дѣланія (молитвеннаго) источается дневная сладость (сл. 40, стр. 168).—Немощь свою и невѣжество относительно тонкихъ помысловъ самомнѣнія нужно открывать Господу въ молитвѣ, и почему? (сл. 40, стр. 169).—Помыслы, вызывающіе сомнѣніе въ ихъ доброкачественности, скорѣе испытывай прилежною молитвою (сл. 40, стр. 170).—Молитва есть умерщвленіе мыслей похоти плотской жизни (сл. 43, стр. 183).—Пребываніе въ молитвѣ есть отверженіе себя, а въ самоотверженіи души обрѣтается любовь Божія (сл. 43, стр. 183).—Слова Господа, побуждающія насъ къ молитвѣ (сл. 47, стр. 201—202).—Въ будущемъ вѣкѣ не приносятъ Богу молитвъ съ прошеніями, а теперь {40} необходимъ молитвенный подвигъ, и почему? (сл. 47, стр. 202).—Что такое молитва? (сл. 48, стр. 206; сл. 61, стр. 334).—Полныя самоотверженія молитвы Моисея и Ап. Павла (сл. 48, стр. 207).—Молитва смиренномудраго (сл. 48, стр. 214).—Съ какимъ смиреніемъ должно припадать къ Богу въ молитвѣ? (сл. 49, стр. 214).—Нужно просить Бога, чтобы далъ намъ прійти въ мѣру вѣры (сл. 49, стр. 215).—Какая польза отъ слезной молитвы? (сл. 51, стр. 229).—Какъ приготовлять себя къ бдѣнію и молитвѣ? (сл. 52, стр. 230; сл. 56, стр. 285—286).—Должно избѣгать смущенія и поспѣшности въ молитвѣ и псалмопѣніи (сл. 52, стр. 231).—Одинъ изъ Отцевъ сорокъ лѣтъ молился одной молитвой: „я согрѣшилъ, какъ человѣкъ, Ты же прости, какъ Богъ“ (сл. 52, стр. 232).—Дерзновеніе въ молитвѣ выше не только страстей, но и чистоты (сл. 55, стр. 254).—Какое прошеніе въ молитвѣ бываетъ признакомъ гордости и самомнѣнія? (сл. 55, стр. 254—255).—Не соблюдши заповѣдей и не побѣдивши страстей, чего не должно просить въ молитвѣ, и о чемъ просить? (сл. 55, стр. 256—257).—Кто не почитаетъ себя грѣшникомъ, того молитва не пріемлется Господомъ (сл. 55, стр. 257).—Какъ поступать, когда почувствуешь умиленіе во время молитвы? (сл. 56, стр. 289).—Какіе плоды приноситъ подвижнику молитва (сл. 56, стр. 289—290).—Почему долго остается не услышанною наша молитва? (сл. 57, стр. 298—299).—Должно быть послушнымъ Богу въ благополучіи, чтобы имѣть молитвенное дерзновеніе въ скорби (сл. 57, стр. 301).—Молиться должно прежде нашествія искушеній и скорбей (сл. 57, стр. 302—303).—Неправедныя уста заграждаются для молитвы, а сердце доброе радостно источаетъ слезы въ молитвѣ (сл. 57, стр. 303).—Молитва смиренномудраго какъ бы прямо изъ устъ въ уши (Господни) (сл. 58, стр. 316).—Отъ познанія своей немощи прибѣгаетъ человѣкъ къ Богу въ молитвѣ, и какую получаетъ онъ отъ сего помощь (сл. 61, стр. 334).—О благодатной молитвѣ (сл. 61, стр. 334).—Богъ не оставляетъ человѣка, прибѣгающаго къ Нему въ молитвѣ со смиреніемъ (сл. 61, стр. 335; сл. 66, стр. 345—346).—Богъ попускаетъ искушенія для того, чтобы мы приблизились къ Нему чрезъ молитву сокрушенія и смиренія (сл. 61, стр. 335—336).—Молитва объ исцѣленіи отъ страстей (сл. 68, стр. 353—354; сл. 80, стр. 395).—Молитва приближаетъ къ Богу и возбуждаетъ теплоту въ сердцѣ (сл. 69, стр. 355).—Чтеніе Св. Писанія служитъ орошеніемъ молитвѣ (сл. 70, стр. 358).—Молись Богу, чтобы далъ тебѣ ощутить желаніе Духа, и почему это важно? (сл. 72, зтр. 368).—Діаволъ старается сначала {41} отвести насъ отъ непрестанной молитвы, а потомъ внушаетъ пренебреженіе и къ прочему должному (сл. 75, стр. 378—379).—Какъ мореходецъ смотритъ на звѣзды, такъ и монахъ взираетъ на молитву, и по ней направляетъ шествіе свое (сл. 85, стр. 406).—Молитва — ключъ къ истинному разумѣнію Св. Писанія (сл. 85, стр. 408).—Кто привязанъ къ тѣлесному, тотъ не можетъ имѣть дерзновенія въ молитвѣ (сл. 85, стр. 409).—Бесѣда съ людьми бываетъ помѣхой собесѣдованію съ Богомъ (сл. 85, стр. 410).—Когда можетъ человѣкъ имѣть дерзновеніе въ молитвѣ къ Богу? (сл. 85, стр. 412).—Молитва злопамятнаго то же, что сѣяніе на морѣ или на камнѣ (сл. 89, стр. 420, 423).—Молитва милостивыхъ легко восходитъ на небо (сл. 89, стр. 420).—Отчего во время молитвы дѣйствуютъ на насъ худые помыслы? (сл. 90, стр. 427—428).

Молчаніе. Уста молчаливыя истолковываютъ тайны Божіи (сл. 8, стр. 38).—Молчаливый пріобрѣтаетъ смиренномудрую чинность, и безъ труда возобладаетъ надъ страстями (сл. 8, стр. 38).—Молчаливый заслуживаетъ хвалу у Христа (сл. 8, стр. 44).—Польза молчанія для духовной дѣятельности (сл. 31, стр. 142).—Молчаніе благоплодно (сл. 41, стр. 171).—Отъ понужденія къ молчанію рождается въ насъ нѣчто, приводящее насъ къ самому молчанію (сл. 41, стр. 171).—Молчаніе стяжевается понужденіемъ себя къ оному (сл. 41, стр. 171).—Отъ молчанія рождается нѣкая сладость и слезы (сл. 41, стр. 171).—Молчаніе превосходитъ прочія дѣла (сл. 41, стр. 171).—Кто сблизился съ молчаніемъ, тому излишни многіе совѣты человѣческіе и прежнія дѣла (сл. 41, стр. 171).—Молчаніе помогаетъ безмолвію (сл. 41, стр. 171).—Великій Арсеній благодатью наученъ былъ непрестанному молчанію (сл. 41, стр. 172).—Молчаніе есть таинство будущаго вѣка (сл. 42, стр. 180).—Пребывающимъ въ постѣ и молчаніи открываются Божественныя тайны (сл. 42, стр. 180—181).—По какимъ причинамъ избираетъ человѣкъ всегдашнее молчаніе? (сл. 76, стр. 381—882).—Какая польза отъ храненія языка, и какой вредъ отъ преодолѣнія онымъ? (сл. 85, стр. 412).—Въ собраніяхъ предпочитай молчаніе (сл. 89, стр. 421).—Примѣръ молчанія въ философѣ (сл. 91, стр. 434—435).—(См. Безмолвіе).

Монахъ(инокъ). Какой стыдъ встрѣтитъ монаха, попирающаго свою совѣсть и обѣты? (сл. 7, стр. 36—37).—Какой вредъ получаетъ инокъ отъ частаго обращенія съ людьми мірскими? (сл. 8, стр. 38).—Мірянинъ лучше монаха, проводящаго время въ мірскихъ дѣлахъ (сл. 8, стр. 38).—Что́ особенно охлаждаетъ въ инокѣ {42} огонь Св. Духа? (сл. 8, стр. 42).—Правила монахамъ новоначальнымъ (сл. 9, стр. 45—48).—Какъ монаху избавлять себя отъ праздныхь посѣтителей? (сл. 12, стр. 52—53).—Правило страннолюбія для монаха (сл. 13, стр. 53).—Правило относительно подаянія милостыни (сл. 13, стр. 54; сл. 14, стр. 55).—Какія дѣла иноческія? (сл. 14, стр. 56; сл. 56, стр. 279; сл. 59, стр. 322).—Полезное напоминаніе нѣкоего брата себѣ, приличное и всѣмъ (сл. 20, стр. 79—80).—Иноку подобаетъ избѣгать всего, ведущаго съ нимъ брань и разслабляющаго, и чего именно? (сл. 21, стр. 86—87).—Занятіемъ монаха въ келліи долженъ быть плачъ (сл. 21, стр. 98).—Что значитъ наименованіе: монахъ? (сл. 21, стр. 98).—Утѣшеніе монаху порождается плачемъ его (сл. 21, стр. 98).—Монаху вредно видѣть мірское и мірянъ (сл. 24, стр. 116; сл. 69, стр. 355; сл. 85, стр. 410).—Изображеніе жизни иноковъ (сл. 36, стр. 156).—Различіе между иноками и людьми мірскими (сл. 36, стр. 156).—Сходство инока съ мертвецомъ (сл. 51, стр. 227).—Какой вредъ терпитъ монахъ, отлучающійся отъ собранія братій? (сл. 51, стр. 229).—Иноку должно избѣгать всего, раздражающаго въ немъ страсти (сл. 54, стр. 238).—Когда и какъ должно иноку бороться противъ того, что раздражаетъ страсти? (сл. 54, стр. 238).—Иноку должно избѣгать не только докучливости страстей, но и вліянія чувствъ (сл. 54, стр. 238—239).—Монахъ долженъ итти къ чистотѣ путемъ скорбей, которымъ шли Отцы (сл. 54, стр. 240).—Какому монаху полезно общежитіе? (сл. 55, стр. 245—246).—Монахи древле пекли себѣ хлѣбы однажды въ годъ (сл. 55, стр. 250).—Монаху нужно имѣть бѣдныя одежды, и почему? (сл. 56, стр. 279).—Монаху нужно охранять себя отъ причинъ страстей, а не охраняющій себя, и по сотвореніи чудесъ, и по наученіи другихъ, какъ можетъ пострадать? (сл. 56, стр. 281).—Если имѣешь что лишнее сверхъ дневной потребности, раздай нищимъ, и какая отъ сего польза? (сл. 56, стр. 286).—Полезныя наставленія монаху, или посвятившему себя Богу (сл. 57 и 58).—За что и для чего попускаются на монаха болѣзни и искушенія? (сл. 57, стр. 298).—Инокъ долженъ быть чуждъ житейской заботы (сл. 58, стр. 307; сл. 69, стр. 354).—Свойства монаха (сл. 58, стр. 309).—Различныя дѣланія живущихъ по Богу (сл. 58, стр. 319—320).—Брань діавола съ подвижниками — иноками (сл. 60).—Побѣда, пораженіе, сокровище и защита подвижника (инока) — заключается въ помыслахъ его (сл. 60, стр. 330).—Инокъ во всемъ долженъ быть назидательнымъ образцомъ для всякаго (сл. 63, стр. 340).—Иноческое {43} житіе — похвала Церкви Христовой (сл. 63, стр. 340).—Каковы добродѣтели иноческія — внѣшнія и внутреннія? (сл. 63, стр. 341; сл. 75, стр. 373—374).—Три чина подвизающихся въ иночествѣ (сл. 66, стр. 345).—Многочисленныя попеченія иноковъ обнаруживаютъ ихъ духовное разслабленіе и оскудѣніе въ Божественномъ (сл. 69, стр. 354).—Чѣмъ монахъ долженъ заниматься въ келліи? (сл. 72, стр. 367—368).—Монахъ уподобляется купцу (сл. 85, стр. 405).—Мореходецъ смотритъ на звѣзды, а монахъ взираетъ на молитву, и по ней направляетъ шествіе свое (сл. 85, стр. 406).—Еще уподобленіе монаха мореходцу и водолазу (сл. 85, стр. 406).—Примѣры для монаха, взятые изъ природы (сл. 85, стр. 406—408).—Степени восхожденія инока къ совершенству (сл. 86, стр. 413).—Монахи должны терпѣливо переносить всякія скорби и бѣдствія (сл. 91, стр. 435).—(См. Келлія).

Мудрость. Мудрость, не оправданная дѣятельностью, залогъ стыда (сл. 1, стр. 7).—Откуда человѣкъ узнаетъ, что пріялъ онъ мудрость отъ Духа, и каковъ признакъ сей мудрости? (сл. 38, стр. 160—161).—Мудрость духовная не пріобрѣтается чрезъ обученіе (сл. 49, стр. 215).—Безъ искушеній невозможно пріобрѣсти духовной мудрости (сл. 57, стр. 297).—Дѣйствіе ея (сл. 85, стр. 405).—Мудрость духовная и мудрость мірская (сл. 85, стр. 409).—(См. Премудрость).

Мученики. Кто можетъ быть причисленъ къ мученикамъ? (сл. 5, стр. 26; сл. 89, стр. 423).—Какъ мученики приготовлялись къ подвигу мученичества? (сл. 21, стр. 91).—Помощь имъ отъ Бога во время мученій (сл. 21, стр. 106—107; сл. 57, стр. 295).—Мученики — примѣръ для додвижниковъ благочестія (сл. 57, стр. 295).—Мужество ихъ проистекало изъ любви къ Богу и подкрѣплялось ею (сл. 73, стр. 370; сл. 91, стр. 434).—Глубина страданій мучениковъ (сл. 91, стр. 434).

Мысль. Демоны — творцы ложныхъ мыслей (сл. 18, стр. 72).—Мысль дѣлаетъ насъ и лучшими, и непотребными (сл. 46, стр. 199).—Добрая мысль не возникаетъ въ сердцѣ безъ благодати (сл. 85, стр. 403).

Н.

Надежда(упованіе). Нѣтъ человѣка неразумнѣе того, кто, проникнувъ въ тайны всѣхъ естествъ и обогатившись изобрѣтеніями и наблюденіями во всякомъ вѣдѣніи, оскверненъ грѣхами — и, не стяжавъ {44} свидѣтельства о надеждѣ души своей, почитаетъ себя благополучнымъ (сл. 21, стр. 82).—Негибнущей надежды не имѣетъ человѣкъ, пока онъ на пути жизни сей (сл. 34, стр. 148).—Почему надежда такъ сладка святымъ, и дѣла ея легки? (сл. 48, стр. 209).—Кто послѣдуетъ душевному вѣдѣнію, тотъ не можетъ имѣть дерзновенія предъ Господомъ и упованія на Него (сл. 49, стр. 217).—Благотворныя слѣдствія надежды на Бога (сл. 49, стр. 218).—Благодать, утвердивъ человѣка въ упованіи на Бога, вводитъ его въ искушенія, и съ какою цѣлью? (сл. 49, стр. 219).—Нестяжательность содѣйствуетъ укрѣпленію упованія на Бога (сл. 51, стр. 225).—Упоенный любовью Божіей укрѣпляется надеждою, а когда сердце утверждено въ надеждѣ, умъ человѣка возносится отъ земли (сл. 51, стр. 229—230).—Какая польза уповать на Бога въ добромъ дѣланіи, и какой вредъ — сомнѣваться въ Его помощи (сл. 57, стр. 292—293).—Когда сердце въ состояніи надѣяться на Бога? (сл. 57, стр. 297).—О видахъ надежды на Бога; о томъ, кому должно надѣяться на Бога, и — кто надѣется безразсудно (сл. 67, стр. 347—349).—Надежду на Бога предваряетъ трудъ для Бога (сл. 67, стр. 349).—Чѣмъ стяжевается и отъ чего рождается надежда на Бога? (сл. 75, стр. 381).—Каковы дѣйствія и плоды надежды на Бога? (сл. 89, стр. 426).

Немощь. Непрестанно открывай немощь свою предъ Богомъ, и не будешь искушаемъ врагами (сл. 2, стр. 12).—Многіе, не познавъ своей немощи, уклонились въ гордыню и впали въ нечистоту и непотребство (сл. 21, стр. 108).—Какъ познаетъ человѣкъ свою немощь? (сл. 37, стр. 157—158).—Нерѣдко случается, что человѣкъ бываетъ поражаемъ и низлагаемъ въ борьбѣ, являя безсиліе свое, а потомъ вдругъ воодушевляется и одерживаетъ побѣду надъ врагами (сл. 47, стр. 204—205).—Какая польза познавать и всегда помнить свою немощь? (сл. 57, стр. 292; сл. 61, стр. 333).—Не должно вѣрить своимъ силамъ, пока не будешь искушенъ (сл. 57, стр. 294).—Безъ попущенія искушеній никто не можетъ ощутить свою немощь (сл. 61, стр. 333).—Какія духовныя блага рождаются въ человѣкѣ отъ познанія собственной немощи? (сл. 61, стр. 334—335).—Какой вредъ — немощное тѣло понуждать на дѣла, превышающія силы его, а тѣло крѣпкое — предавать покою и праздности? (сл. 85, стр. 411—412).—Сердечная печаль о немощи и безсиліи въ дѣлахъ тѣлесныхъ замѣняетъ собою всѣ таковыя дѣла (сл. 89, стр. 419).—Кто немощенъ душою — и исправляетъ другихъ, тотъ подобенъ слѣпому, указующему путь другимъ (сл. 89, стр. 419).— {45} Умъ нѣкоторыхъ способенъ совершенно возвыситься надъ немощью при обуреваніи тѣла искушеніями и скорбями (сл. 91, стр. 434).

Ненависть. Берегись ненавидѣть и распутнаго (сл. 89, стр. 422).—Не грѣшника должно ненавидѣть, а грѣхи его (сл. 90, стр. 430).—Почему не должно питать ненависти къ грѣшнику? (сл. 90, стр. 430).

Нилъ(преп.). Его изреченіе (сл. 46, стр. 197).

Нищета(и нестяжательность). Поученіе въ Словѣ Божіемъ и пребываніе въ нищетѣ — начало пути жизни (сл. 1, стр. 1).—Дѣланія сіи помогаютъ одно другому (сл. 1, стр. 1).—Кто обнищаетъ въ мірскомъ, тотъ обогатится въ Богѣ (сл. 8, стр. 39).—Какимъ образомъ можетъ человѣкъ пріучить себя къ жизни въ скудости и къ подвижничеству? (сл. 21, стр. 85).—Какую пользу получаетъ монахъ отъ того, что келлія его содержится въ скудости и не располагаетъ къ тѣлесному покою? (сл. 21, стр. 86).—Почему Господь прежде всего заповѣдалъ нестяжательность и удаленіе отъ мірского мятежа? (сл. 39, стр. 165).—Почему древніе Отцы оставляли міръ и имѣнія, избирали скудость и нестяжательность? (сл. 50, стр. 224).—Скудостью человѣкъ можетъ избавиться отъ многихъ грѣхопаденій (сл. 50, стр. 224).—Какая польза отъ нестяжательности, и какой вредъ терпитъ нестяжательный, когда пріобрѣтаетъ какія‑либо вещи? (сл. 51, стр. 225—226).—Произвольная нищета производитъ въ умѣ тишину (сл. 56, стр. 286).—Добровольная нищета выше милостыни (сл. 56, стр. 287—288).—Скудость вещей учитъ человѣка воздержанію (сл. 56, стр. 288).—Безъ нестяжательности душа не можетъ освободиться отъ мятежа помысловъ (сл. 57, стр. 297).—Человѣкъ нищій и нуждающійся снабжается отъ Бога (сл. 57, стр. 298).—Кто сподобится обнищать ради Бога, тотъ долженъ благодарить за это Господа (сл. 57, стр. 298).—Какъ человѣкъ можетъ пріобрѣсти дѣйствительную нестяжательность? (сл. 78, стр. 385—386).

О.

Обида. Благодушно терпѣть обиды признакъ смиренномудрія (сл. 58, стр. 310).—Пусть тебя обижаютъ, ты не обижай (сл. 89, стр. 424).

Обитель. Что такое: обители многи у Отца? (сл. 58, стр. 311).

Обличеніе. Не должно обличать другихъ (сл. 9, стр. 46; сл. 57, стр. 306; сл. 89, стр. 424).—Какая разница между обличеніемъ {46} кого‑либо наединѣ и обличеніемъ передъ собраніемъ? (сл. 85, стр. 404).—При обличеніи должно помнить, что больные нуждаются больше въ попеченіи о нихъ, нежели въ порицаніи (сл. 89, стр. 418).

Образъ Божій — не въ тѣлѣ, но въ душѣ человѣка (сл. 3, стр. 18).

Общежитіе — для кого нужно и полезно? (сл. 55, стр. 245—246).

Обращеніе (съ людьми). Какая польза послѣдовать любящему Бога, и какой вредъ послѣдовать неправедному и горделивому? (сл. 8, стр. 38).—Какой вредъ приноситъ иноку обращеніе съ людьми и многоглаголаніе? (сл. 8, стр. 42).—Какую пользу приноситъ пребываніе и общеніе съ подвижниками? (сл. 8, стр. 42).—Обращеніе съ нерадивыми и любовь къ нимъ какой причиняетъ вредъ? (сл. 8, стр. 42). Какъ дѣйствуетъ на чревоугодника обращеніе съ постникомъ? (сл. 8, стр. 43—44).—Обращаясь съ другими, невозможно сохранить обычной мѣры поста (сл. 8, стр. 44; сл. 31, стр. 142).—Какъ избавиться отъ безполезныхъ посѣщеній празднолюбцевъ? (сл. 12, стр. 52—53).—Принятіе Отцевъ или утрудившагося странника вмѣняется вмѣсто молитвы (сл. 12, стр. 53).—Какъ полезно сближеніе съ праведными, такъ вредно обращеніе съ преданными страстямъ (сл. 57, стр. 305).—Передъ друзьями своими ходи благоговѣйно (сл. 89, стр. 421).—Полезные совѣты относительно обращенія и жизни съ другими (сл. 89, стр. 422).

Одежда. Какую пользу приносятъ бѣдныя одежды, и какой вредъ испытываютъ любящіе роскошь въ одеждахъ? (сл. 56, стр. 279).

Опытъ(испытаніе, искусъ). Можно толковать о добродѣтели, опытно не извѣдавъ ея (сл. 1, стр. 7).—Значеніе опытнаго знанія добродѣтели (сл. 1, стр. 7—8).—Что такое искусъ помысловъ? (сл. 4, стр. 23).—Значеніе и польза опыта въ жизни духовной (сл. 30, стр. 134; сл. 37, стр. 157—158).—Богу угодно, чтобы святые Его изъ опыта пріобрѣтали вѣдѣніе (сл. 37, стр. 157).—Руководство подвижнику при опытномъ прохожденіи имъ безмолвническаго житія (сл. 44, стр. 185—189).—Какъ себя испытывать и возбуждать къ добру? (сл. 68, стр. 352).—Знаніе, основанное на духовномъ опытѣ, выше того, которое построено на философскомъ изслѣдованіи (сл. 78, стр. 386).—Въ чемъ состоитъ опытъ въ дѣлахъ духовныхъ? (сл. 78, стр. 386—387).

Оригенъ. Сл. 55, стр. 271.

Откровеніе (духовное). Безъ помощи существъ небесныхъ мы, и при непорочности и чистотѣ, не могли бы приблизиться къ откровенію тайнъ, и почему? (сл. 18, стр. 75).—Порядокъ откровенія тайнъ у горнихъ чиновъ (сл. 18, стр. 75—76).—Какъ будетъ открываться {47} слава Божія въ будущемъ вѣкѣ? (сл. 18, стр. 76).—Что бываетъ причиною духовныхъ видѣній и откровеній? (сл. 21, стр. 94—95).—Какая разница между видѣніемъ и откровеніемъ? (сл. 21, стр. 96).—Путь, которымъ душа достигаетъ откровеній (сл. 59, стр. 321).

Отрада. За всякою отрадою слѣдуетъ злостраданіе, и за всякимъ злостраданіемъ ради Бога слѣдуетъ отрада (сл. 71, стр. 365).—Памятуй оную отраду, которой нѣтъ конца (сл. 72, стр. 367).

Отчаяніе. Паденіе въ грѣхи не должно приводить человѣка въ отчаяніе (сл. 7, стр. 35—36).—Во время измѣненій, случающихся въ духовномъ устроеніи, не должно отчаиваться (сл. 46, стр. 195, 196).—Не отчаивайся — и помыслами смиренія содѣлай простительными грѣхи свои (сл. 46, стр. 198).—Если каждодневно пріемлемъ тысячи ударовъ, не будемъ малодушествовать (сл. 47, стр. 204).—Почему человѣку до конца жизни не должно отчаиваться, но прибѣгать къ молитвѣ? (сл. 47, стр. 204—205).—Отцы писаніями своими пытаются удалить отъ насъ страхъ отчаянія, чтобы мы прибѣгали къ покаянію, а не для того, чтобы дать намъ поводъ къ согрѣшеніямъ (сл. 62, стр. 337—338).

Отшельникъ, отшельничество. Отшельникъ не долженъ развлекать себя и добрыми дѣлами по отношенію къ ближнимъ (сл. 13, стр. 54—55).—Отшельникъ не долженъ имѣть страха (сл. 31, стр. 139).—Для чего нужно отшельничество? (сл. 39, стр. 166; сл. 78, стр. 386).—Въ чемъ состоитъ дѣланіе отшельническое? (сл. 41, стр. 174—175).—Для кого полезно отшельничество? (сл. 55, стр. 245—246).—Отшельники сподобляются многоразличныхъ явленій ангеловъ (сл. 57, стр. 295—296).—(См. Безмолвіе).

П.

Павелъ (Апостолъ). Ап. Павелъ — примѣръ неподражаемый для отшельниковъ (сл. 14, стр. 58).—Объясненіе словъ его: 2 Кор. XII, 7—9 (сл. 47, стр. 202—204).—Ап. Павелъ — образецъ смиренія (сл. 55, стр. 255—256).—Онъ искалъ и вожделѣвалъ не созерцанія, а любви, и почему? (сл. 55, стр. 265—266).—Слышалъ неизреченные глаголы по пріятіи Духа Святаго (сл. 55, стр. 270).—Почему Ап. Павелъ не объяснилъ, что́ видѣлъ и слышалъ въ раю? (сл. 55, стр. 271—272).—Онъ обличилъ еретическія откровенія (сл. 55, стр. 272).

{48} Паденіе. Вспомни о паденіи сильныхъ, и смиришься въ добродѣтеляхъ своихъ (сл. 2, стр. 10).—Покаяніе и по паденіи сильно возвести человѣка на высоту (сл. 2, стр. 10).—По какой причинѣ многіе пали съ высоты духовной? (сл. 21, стр. 107—108).—И пріявшіе Духа сыноположенія не могутъ быть постоянно въ одномъ и томъ же состояніи, но ниспадаютъ изъ него (сл. 28, стр. 130).—И со стоящими на степени чистоты приключаются паденія (сл. 46, стр. 195).—Многіе, ощутившіе дѣйствіе благодати, вознеслись мыслію — и пали (сл. 46, стр. 197).—Лучше намъ умереть въ подвигѣ, нежели жить въ паденіи (сл. 50, стр. 224).—Многіе, по содѣланіи добродѣтелей и чудесъ, пали, и почему? (сл. 56, стр. 281).—Паденіе бываетъ за лѣность или за гордость (сл. 60, стр. 331).

Памятованіе. Погруженіе въ Св. Писаніе изглаждаетъ въ душѣ мірскія воспоминанія (сл. 1, стр. 4).—Духовное единеніе (съ Богомъ) есть непрестанное памятованіе (о Немъ) (сл. 1, стр. 7).—Какъ дѣйствуетъ на человѣка памятованіе о добромъ или зломъ? (сл. 30, стр. 134).—О различіи памятованій (воспоминаній); какія изъ нихъ можно принимать, и какія должно тотчасъ отвергать? (сл. 30, стр. 135).—Попущеніемъ скорбей и страстей Богъ возбуждаетъ въ насъ памятованіе о Немъ (сл. 57, стр. 299, 300).—Какая польза отъ памятованія о Богѣ? (сл. 57, стр. 299, 300—301; сл. 58, стр. 308; сл. 85, стр. 403).—Страсти отвращать лучше памятованіемъ добродѣтелей, нежели сопротивленіемъ, и почему? (сл. 58, стр. 313—314).—Что бываетъ съ человѣкомъ, далекимъ отъ памятованія о Богѣ? (сл. 85, стр. 403).—Памятованіемъ о Богѣ истребляется памятованіе о всемъ видимомъ (сл. 85, стр. 405).

Печаль (духовная, не мірская). Добродѣтель есть матерь печали, а отъ печали — рождается смиреніе (сл. 34, стр. 148).—Человѣкъ, пекущійся о добродѣтели, не можетъ быть безъ печали и скорбей (сл. 34, стр. 149).—Печаль о грѣхахъ превосходитъ тѣлесный трудъ (сл. 40, стр. 168).—Сердечная печаль о немощи и безсиліи для дѣлъ тѣлесныхъ замѣняетъ собою оныя (сл. 89, стр. 419, 427; сл. 90, стр. 429).—Печаль ума — драгоцѣнное даяніе Божіе; а человѣкъ, дающій волю языку своему говорить о людяхъ и доброе, и худое, недостоинъ сей благодати (сл. 89, стр. 419).—(См. Покаяніе).

Пиры (мірскіе). Любовь къ пирамъ осуждается, и почему? (сл. 8, стр. 42).

Писаніе (Священное). Поучаться въ словесахъ Божіихъ — начало пути жизни, и какая отъ сего польза? (сл. 1, стр. 1—2).—Изученіе {49} Божественнаго Писанія удаляетъ нечистые помыслы (сл. 1, стр. 4).—Чтеніе Писанія и при не слишкомъ глубокомъ его разумѣніи полезно для души (сл. 1, стр. 4).—При чтеніи Писанія доискивайся цѣли слова (сл. 1, стр. 5).—Что ощущаютъ при чтеніи Писанія люди, получившіе благодать (сл. 1, стр. 5).—Что бываетъ съ тѣмъ, кто, не углубляясь, читаетъ Св. Писаніе? (сл. 1, стр. 5).—Выраженія Св. Писанія иногда имѣютъ несобственный смыслъ (сл. 4, стр. 20).—Поученіе въ Божественныхъ Писаніяхъ избавляетъ отъ суетныхъ помысловъ и докучливости страстей (сл. 21, стр. 99—100).—Непрестанное изученіе Писанія — свѣтъ для души, и возводитъ умъ къ чудесамъ Божіимъ (сл. 30, стр. 133; сл. 56, стр. 279).—Во время разсѣянности ума полезно заниматься чтеніемъ Писанія (сл. 40, стр. 167).—Чтеніе Писанія — источникъ чистой молитвы (сл. 40, стр. 168).—Мы должны ревностно читать въ книгахъ учителей о Промыслѣ Божіемъ, и какую получаемъ отъ сего пользу? (сл. 56, стр. 283).—Какъ упражняться въ чтеніи Писанія? (сл. 56, стр. 283).—Должно съ благоговѣніемъ и осторожностью изслѣдовать Писаніе, а не съ безстыдствомъ касаться тайнъ Писанія (сл. 56, стр. 284).—Какая польза отъ чтенія Писаній и житій святыхъ (сл. 56, стр. 285—286; сл. 58, стр. 314; сл. 66, стр. 345, 346).—При какомъ духовномъ состояніи нѣтъ необходимости читать Св. Писаніе? (сл. 58, стр. 314).—Писанія, побуждающія насъ къ покаянію, не должно обращать въ поводъ къ согрѣшеніямъ (сл. 62, стр. 337—338).—Оставляя чтеніе Св. Писанія, мы уклоняемся въ страсти (сл. 66, стр. 345).—При ночномъ бдѣніи чтеніе Писаній какую приноситъ пользу? (сл. 70, стр. 358).—Къ чтенію Св. Писанія не должно приступать безъ молитвы (сл. 85, стр. 408).—Молитва — ключъ къ уразумѣнію Св. Писанія (сл. 85, стр. 408).

Пища, питіе. Какъ принимать пищу и питіе? (сл. 9, стр. 45).—Съ цѣломудріемъ должно ѣсть и пить, и какъ сидѣть за трапезой? (сл. 9, стр. 45).—Отъ пріятія пищи и упокоенія какія происходятъ послѣдствія? (сл. 43, стр. 184).

Плоть. Любя плоть свою, человѣкъ не можетъ быть отважнымъ и не бояться вредящаго плоти (сл. 1, стр. 3).—Все, приключающееся съ плотію, почитай за сновидѣніе (сл. 1, стр. 8).—Когда плотскія движенія переходятъ въ похоть? (сл. 77, стр. 383).—За что иногда попускаются Богомъ похотныя движенія въ нашей плоти? (сл. 77, стр. 384).

Подвиги. Во время разслабленія и лѣности слѣдуетъ вспоминать прежнюю свою ревность въ подвигахъ (сл. 2, стр. 9).—Должно {50} предать себя на то, чтобы умирать въ подвигахъ, а не жить въ нерадѣніи (сл. 5, стр. 26).—Если человѣкъ оставитъ подвиги и труды воздѣлыванія земли сердца, то онъ неизбѣжно долженъ будетъ пожинать терніе страстей (сл. 19, стр. 78—79).—Какъ человѣкъ пріучается къ подвигамъ? (сл. 21, стр. 85—86).—Подвиговъ и добродѣтелей человѣкъ не можетъ совершать безъ помощи Божіей (сл. 21, стр. 106—107).—Когда удостоивается человѣкъ помощи Божіей? (сл. 36, стр. 153—154).—Воля Духа — чтобы возлюбленные Его пребывали въ трудахъ (сл. 36, стр. 155).—Должно подвизаться до конца (сл. 38, стр. 162).—Лучше умереть въ подвигѣ, нежели жить въ паденіи (сл. 50, стр. 224).—Тѣлесные труды безъ чистоты ума не приносятъ пользы, и почему? (сл. 58, стр. 307—308).—Какая польза отъ тѣлеснаго труда и поученія въ Св. Писаніи? (сл. 58, стр. 314).—Различные подвиги подвижниковъ (сл. 58, стр. 319—320).—Господь попускаетъ діаволу превозмогать тѣхъ, которые съ сомнѣніемъ и холодностью вступили въ подвигъ (сл. 60, стр. 323).—Мужественно вступившихъ въ подвигъ охраняетъ отъ діавола Божественная сила (сл. 60, стр. 325).—Во всякое время подвига должно помнить первую ревность, съ какою вступилъ человѣкъ въ брань (сл. 60, стр. 327).—Молитвы смиренныхъ подвижниковъ (сл. 60, стр. 331).—Лѣнивые отступаютъ отъ подвиговъ, а истинные подвижники до конца проходятъ ихъ (сл. 60, стр. 332).—Умѣренному и съ притрудностью совершаемому дѣланію нѣтъ цѣны, и почему? (сл. 71, стр. 366; сл. 85, стр. 410).—Нужно терпѣть трудъ подвига, и для чего? (сл. 71, стр. 367).—Благоразумные не замышляютъ великихъ подвиговъ, но малыми трудами отвращаютъ великія боренія (сл. 75, стр. 378, 380).—Безразсудные, не желая терпѣть мученія въ подвигѣ, предпочитаютъ ложе земного царства (сл. 75, стр. 380).—Кто желаетъ приблизиться къ Богу сердцемъ, тотъ долженъ показать Ему сперва любовь свою тѣлесными трудами и подвигами (сл. 85, стр. 408).—Сердечная печаль о немощи и безсиліи для дѣлъ тѣлесныхъ замѣняетъ оныя, а дѣла тѣлесныя безъ печали ума — то же, что тѣло неодушевленное (сл. 89, стр. 419).—Полезные совѣты для тѣхъ, кто не могутъ вполнѣ совершать духовнаго дѣланія и подвиговъ (сл. 89, стр. 424—425).

Познаніе. Удаленіе отъ міра и безмолвіе ведутъ душу къ познанію Божіихъ тварей, а отсюда возносится она къ Богу (сл. 3, стр. 17).—Откуда ангелы вливаютъ въ насъ познаніе о вещахъ? (сл. 18, стр. 73).—Познанія о злѣ безъ внушенія демоновъ не пріемлютъ {51} чувcтва (сл. 18, стр. 74).—Познаніе себя выше видѣнія ангеловъ (сл. 41, стр. 175).—Должно читать Евангеліе, которое завѣщано Богомъ къ познанію цѣлой вселенной (сл. 56, стр. 283).—Что бываетъ съ душою, когда ей попущено бываетъ познать то, что выше ея естества? (сл. 56, стр. 284).—При чревоугодіи умомъ не пріемлется Божественное познаніе (сл. 69, стр. 356).—Первая степень духовнаго познанія (сл. 74, стр. 370).—Видѣніе Бога есть слѣдствіе познанія Его (сл. 74, стр. 371).—Кто позналъ себя, тому дается вѣдѣніе всего (сл. 74, стр. 372). — (См. Вѣдѣніе).

Покаяніе. Безъ покаянія не прощаются грѣхи (сл. 2, стр. 9).—Припоминая паденія падшихъ въ древности и потомъ возвысившихся чрезъ покаяніе, пріобрѣтешь дерзновеніе въ покаяніи (сл. 2, стр. 10).—Раскаяніе, по отъятіи свободы, что приноситъ? (сл. 2, стр. 11).—Если и приключится кому впасть въ различныя прегрѣшенія, то не долженъ онъ вознерадѣть о добрѣ, но пусть возстаетъ (къ покаянію) (сл. 7, стр. 35).—Почему человѣкъ можетъ узнать, что онъ получилъ отпущеніе грѣховъ своихъ? (сл. 18, стр. 76—77).—Если любишь покаяніе, возлюби и безмолвіе, и почему? (сл. 41, стр. 174).—Сколько разъ иные преступаютъ законъ — и покаяніемъ врачуютъ души свои! (сл. 46, стр. 194).—О томъ, что мы ежечасно имѣемъ нужду въ покаяніи, и въ чемъ оно состоитъ? (сл. 47, стр. 201).—Что такое покаяніе? (сл. 48, стр. 205; сл. 83, стр. 397).—Богъ ожидаетъ нашего покаянія, чтобы простить намъ грѣхи (сл. 51, стр. 228—229).—Благіе плоды покаянія (сл. 55, стр. 255).—При покаяніи Богъ требуетъ трудовъ, скорбей и проч. (сл. 55, стр. 275).—Пока мы въ тѣлѣ, должны быть рачительны въ дѣлахъ покаянія (сл. 55, стр. 275).—Покаяніе должно приносить и въ томъ согрѣшеніи, которое кажется малымъ, и надобно стараться истребить его прежде, нежели оно возрастетъ и созрѣетъ (сл. 57, стр. 294).—Побужденіе къ покаянію (сл. 57, стр. 301—302; сл. 89, стр. 426—427).—Въ надеждѣ на покаяніе грѣшить не должно (сл. 62, стр. 337—338, 340; сл. 90, стр. 429).—Нѣтъ добродѣтели выше покаянія (сл. 71, стр. 366).—Покаяніе всегда и всѣмъ потребно, и почему? (сл. 71, стр. 366).—Кающійся самъ наказываетъ себя за грѣхи (сл. 77, стр. 385).—Покаяніе рождается отъ вѣры и страха (сл. 83, стр. 397).—Покаяніе — единственное средство къ достиженію рая (сл. 83, стр. 399).—Покаяніе есть корабль, а страхъ — его кормчій (сл. 83, стр. 399).—Послѣ очищенія себя покаяніемъ какія духовныя дѣйствія испытываетъ человѣкъ? (сл. 87, стр. 414—415).—Покаяніе и сношенія {52} съ людьми — то же, что разбитая бочка (сл. 89, стр. 419).—Страхъ приближаетъ насъ къ смиренію и покаянію (сл. 89, стр. 426).—Страданіе Сына Божія на крестѣ даетъ намъ дерзновеніе въ покаяніи (сл. 89, стр. 426).—Скорбь ума (о грѣхахъ) достаточна, чтобы замѣнить всякое тѣлесное дѣланіе (сл. 89, стр. 427).—Печаль по поводу грѣховныхъ поползновеній вмѣняется намъ благодатію вмѣсто чистаго дѣланія (сл. 90, стр. 429).—Кто поддается грѣху въ надеждѣ на покаяніе, тотъ лукаво ходитъ предъ Богомъ, и какой отъ сего вредъ? (сл. 90, стр. 429). — (См. Грѣхъ. Печаль).

Поклоны (на молитвѣ).—Больше стихословія возлюби на молитвѣ поклоны (сл. 40, стр. 167).—Польза поклоновъ (сл. 45, стр. 193).—По скольку поклоновъ долженъ полагать безмолвствующій? (сл. 59, стр. 322).—Отчего рождается нерадѣніе о поклонахъ? (сл. 75, стр. 375).

Покой, упокоеніе. Время упокоенія Богъ соблюлъ праведникамъ въ будущемъ вѣкѣ (сл. 36, стр. 155).—Св. Духъ побуждаетъ причастниковъ Своихъ не покоя искать, но предаваться трудамъ и скорбямъ (сл. 36, стр. 155).—Не Духъ Божій живетъ въ пребывающихъ въ покоѣ, но духъ діавола (сл. 36, стр. 155).—Нѣтъ на то воли Божіей, чтобы возлюбленные Божіи покоились (въ семъ вѣкѣ) (сл. 36, стр. 156).—Живущему въ тѣлесномъ покоѣ невозможно пребывать въ любви Божіей (сл. 36, стр. 156).—Желаніе покоя тѣлеснаго удаляетъ человѣка отъ дѣланія добродѣтелей и царства небеснаго (сл. 49, стр. 221).—Желаніемъ покоя уподобляемся птицамъ, попадающимъ въ сѣти (сл. 49, стр. 221—222).—И мірскія вещи пріобрѣтаются съ трудомъ, а мы хотимъ царство небесное получить, не лишаясь покоя (сл. 49, стр. 222).—Отреченію отъ тѣлеснаго покоя помогаетъ пребываніе въ нестяжательности (сл. 51, стр. 225).—Прежде всѣхъ добродѣтелей должно стоять пренебреженіе покоемъ (сл. 51, стр. 226).—Кто бѣгаетъ покоя въ настоящей жизни, у того умъ соглядалъ уже будущій вѣкъ (сл. 56, стр. 277).—Божественная горячность не возжигается въ сердцѣ, любящемъ покой (сл. 56, стр. 286).—Если, не достигши смиренія, испытываешь покой, то не довѣряй себѣ и жди великой тревоги и мятежа (сл. 73, стр. 370).—Трезвенностью во всемъ человѣкъ уготовляетъ себѣ великое упокоеніе (сл. 75, стр. 380).—Безразсудные предпочитаютъ малый близкій покой отдаленному царству (сл. 75, стр. 380).—Мудрые избираютъ лучше смерть въ подвигахъ, чѣмъ покой (сл. 75, стр. 380).—Покой рождаетъ, питаетъ и возращаетъ страсти (сл. 77, стр. 384).—Діаволъ радуется, когда мы въ покоѣ {53} (сл. 77, стр. 384).—Когда Богъ посылаетъ человѣку упокоеніе? (сл. 77, стр. 385).—Покой и праздность — гибель душѣ, и больше демоновъ могутъ повредить ей (сл. 85, стр. 411—412).—Дающіе покой своему тѣлу должны имѣть разсудительность, чтобы не раззорить имъ чрезъ то охраненія себя, необходимаго въ дѣлѣ Божіемъ (сл. 90, стр. 427).—Разрѣшеніе чувствъ вредитъ больше покоя и разслабленія, и почему? (сл. 90, стр. 428).—Покой вредитъ только молодымъ, а разрѣшеніе чувствъ и старымъ и молодымъ, и почему? (сл. 90, стр. 428).

Помыслы. Лукавые помыслы не оскудѣваютъ безъ удаленія въ пустыню (сл. 1, стр. 2).—Что отгоняетъ блудные помыслы и воспоминанія? (сл. 1, стр. 4).—Трудами и храненіемъ себя источается чистота помысловъ, а чистотою помысловъ — свѣтъ мышленія (сл. 2, стр. 14).—О естественныхъ помыслахъ души, и когда человѣкъ познаетъ ихъ? (сл. 3, стр. 17—18).—Движеніе помысловъ въ человѣкѣ бываетъ отъ четырехъ причинъ (сл. 4, стр. 23).—Безмолвникамъ надлежитъ приносить Христу одну только чистую и непорочную жертву помысловъ (сл. 13, стр. 55).—Какіе помыслы и размышленія должно имѣть безмолвнику въ своей келліи? (сл. 21, стр. 97—98).—Суетные помыслы упраздняются чрезъ поученіе въ Божественныхъ Писаніяхъ (сл. 21, стр. 99—100).—Оставленіе сердцемъ житейскаго и поученіе въ Писаніи непрестанно возбуждаютъ въ подвижникѣ досточудный помыслъ о величіи Божіемъ, — и содержаніе сего помысла (сл. 21, стр. 99—103).—Вліяніе памятованій на помыслы (сл. 30, стр. 134).—При появленіи лукавыхъ помысловъ должно не прекословить имъ, а повергать себя предъ Богомъ, и почему? (сл. 30, стр. 137—138).—Добрые помыслы приходятъ отъ ангела‑хранителя (сл. 34, стр. 147).—Какимъ образомъ одинъ старецъ избавлялся отъ лукавыхъ помысловъ? (сл. 34, стр. 147—148).—Какъ другой старецъ прогонялъ помыслы гордыни? (сл. 34, стр. 148).—Страстные помыслы не перестаютъ приражаться, пока стоитъ сей міръ (сл. 38, стр. 161).—По какой причинѣ помыслы и страсти обладаютъ человѣкомъ? (сл. 39, стр. 165).—Лукавые помыслы возникаютъ по ухищренію діавола (сл. 40, стр. 169).—Господь наказуетъ не за невольное движеніе лукаваго помысла, но за закоснѣніе въ ономъ (сл. 40, стр. 170).—О различеніи помысловъ и о томъ, что должно испытывать ихъ прилежною молитвою (сл. 40, стр. 170).—Отъ благочинія чувствъ рождается благочиніе помысловъ (сл. 41, стр. 172).—При алчущемъ и смиренномъ чревѣ не проникаютъ въ душу срамные помыслы (сл. 43, стр. 183).— {54} По характеру и состоянію помысловъ можно судить о преуспѣяніи и безплодности безмолвническаго житія (сл. 44, стр. 187).—Нѣкоторыя страсти ведутъ брань прираженіемъ помысловъ, другія — тѣмъ, что налагаютъ на душу тяжесть (сл. 45, стр. 191).—Должно строго наблюдать за движеніемъ помысловъ (сл. 45, стр. 191).—И у совершенныхъ бываетъ прираженіе страстныхъ помысловъ (сл. 46, стр. 195).—Объ измѣненіи, бывающемъ въ помыслахъ: какъ они изъ скотскихъ и нечистыхъ превращаются въ цѣломудренные и мирные (сл. 46, стр. 196).—Когда искушеніе помыслами ведетъ къ паденію? (сл. 46, стр. 198).—Помыслами смиренія грѣшникъ умилостивляетъ Бога (сл. 46, стр. 198).—Помыслами гордыни тревожимы бываютъ люди, стоящіе на высокой степени духовнаго житія (сл. 46, стр. 200).—Должно молиться Богу о сохраненіи отъ мятежа помысловъ и отъ потопа страстей (сл. 52, стр. 230).—Какъ бороться съ помыслами во время молитвы? (сл. 52, стр. 231).—Внѣшніе философы назвали мечту безумныхъ помысловъ своихъ умозрѣніемъ естествъ (сл. 55, стр. 268).—Многіе еретики мечты своихъ помысловъ называли духовными созерцаніями (сл. 55, стр. 271, 272).—Всѣ созерцанія, какія языкъ въ состояніи обнаружить въ тѣлесной области, суть мечтанія душевныхъ помысловъ, а не дѣйствіе благодати (сл. 55, стр. 272).—Отъ чревоугодія рождается мятежъ помысловъ (сл. 58, стр. 307).—Злые помыслы уподобляются идоламъ (сл. 58, стр. 308).—Срамные помыслы отгоняются чтеніемъ и продолжительною молитвою (сл. 58, стр. 309).—Блудные помыслы приходятъ отъ тщеславія (сл. 58, стр. 313).—Виды помысловъ (сл. 58, стр. 314—315).—Побѣда человѣка, и пораженіе его, и сокровище, и защита его, и все у подвижнвка заключается въ помыслѣ его (сл. 60, стр. 330).—Богъ попускаетъ человѣку поползаться въ срамные и нечистые помыслы для того, чтобы онъ смирялся (сл. 61, стр. 336).—Когда человѣкъ достигаетъ мира помысловъ? (сл. 65, стр. 344).—Поученіемъ въ Божественныхъ Писаніяхъ умъ освобождается отъ лукавыхъ помысловъ (сл. 66, стр. 346—347).—Что служитъ признакомъ того, что безмолвствующій подвижникъ искушенъ помысломъ гордыни? (сл. 70, стр. 360).—Откуда рождается кротость помысловъ? (сл. 75, стр. 373).—Отъ чего происходятъ неудержимые помыслы, влекущіе къ паденію? (сл. 75, стр. 374).—Помыслы уподобляются водѣ (сл. 75, стр. 379).—Различіе между помыслами о предметахъ отдаленныхъ и помыслами, возбуждаемыми видѣніемъ вещей и приближеніемъ къ нимъ (сл. 77, стр. 383).—Въ утружденномъ тѣлѣ помыслы не могутъ {55} предаваться суетнымъ пареніямъ (сл. 77, стр. 385).—Кому должно довѣрять свои помыслы? (сл. 78, стр. 386).—Всякая добрая мысль западаетъ въ сердце отъ благодати Божіей, а лукавые помыслы попускаются для искушенія и испытанія нашего (сл. 85, стр. 403).

Попеченіе. Какая польза быть внѣ житейскихъ попеченій? (сл. 3, стр. 17; сл. 39, стр. 164—165; сл. 58, стр. 307).—Невозможно соединить попеченіе о мірѣ съ попеченіемъ о Богѣ (сл. 35, стр. 150).—Кто печется о духовномъ, тому доставляется тѣлесное безъ попеченія о немъ (сл. 35, стр. 150).—Пекущемуся о славѣ имени Божія подается Богомъ и духовное, и тѣлесное (сл. 35, стр. 151).—Попеченіе предавшагося Богу должно быть объ истинѣ (сл. 35, стр. 152).—Какой вредъ терпитъ человѣкъ отъ житейскихъ попеченій? (сл. 58, стр. 307).—Человѣкъ многопопечительный не можетъ быть кроткимъ и безмолвнымъ (сл. 69, стр. 354).—Многочисленныя попеченія иноковъ — признакъ ихъ нравственнаго разслабленія (сл. 69, стр. 354).—Попеченія послѣ молитвы производятъ расточеніе мыслей (сл. 69, стр. 355).

Поползновеніе, прираженіе (грѣховныя). О пололзновеніи, бывающемъ въ нашемъ устроеніи (сл. 46, стр. 195—196).—Поползновенія и прираженія неизбѣжны въ семъ мірѣ, но не нужно малодушествовать, а надѣяться на побѣду (сл. 47, стр. 204).—Поползновеніе обнаруживаетъ человѣческую немощь, и какая отъ сего польза? (сл. 58, стр. 307).—Для чего Богъ попускаетъ человѣку поползаться въ различныя страсти и срамные помыслы? (сл. 61, стр. 336).—О прираженіяхъ страстей, омрачающихъ душу безмолвствующаго, и какъ бороться ему съ ними? (сл. 64, стр. 342).—Мы не тогда должны печалиться, когда поползнемся въ согрѣшеніе, но когда закоснѣемъ въ немъ, потому что поползновеніе бываетъ и съ совершенными (сл. 90, стр. 429).—Что бываетъ съ тѣмъ, кто поползается въ надеждѣ на покаяніе? (сл. 90, стр. 429).

Послушаніе. Кому и въ какомъ случаѣ должно быть послушнымъ? (сл. 9, стр. 46).—Послушаніе кому можетъ быть дѣломъ діавольскимъ? (сл. 9, стр. 46).—Какое должно имѣть повиновеніе по отношенію къ игуменамъ и начальникамъ? (сл. 9, стр. 47).

Постъ. Какая польза бываетъ отъ трапезы постящихся имъ самимъ и другимъ? (сл. 8, стр. 43).—Какъ встрѣча съ постникомъ отражается на людяхъ разсудительныхъ и на чревоугодниках? (сл. 8, стр. 43—44).—Обычный постъ неудобно сохранять при бесѣдѣ и обращеніи съ людьми (сл. 8, стр. 44; сл. 31, стр. 142).—Безмолвіе и уединеніе помогаютъ въ храненіи поста (сл. 8, стр. 44).— {56} Какую пользу получаетъ человѣкъ, когда довольствуется тѣмъ, что́ служитъ только къ поддержанію его тѣла? (сл. 21, стр. 86).—Началомъ борьбы противъ грѣха служитъ трудъ поста (сл. 21, стр. 88—89).—Кто любитъ пость и бдѣніе, тотъ другъ цѣломудрія (сл. 21, стр. 89).—Упокоеніе чрева есть начало всего худого, а постъ и бдѣніе — основаніе всѣхъ добродѣтелей (сл. 21, стр. 89).—Вообще какая польза отъ поста, хранимаго съ разсудительностью? (сл. 21, стр. 89, 91).—И въ раю первая заповѣдь дана была о постѣ (сл. 21, стр. 89).—Спаситель послѣ крещенія началъ постомъ, и послѣдующіе Ему постомъ начинаютъ свой подвигъ (сл. 21, стр. 90).—Постъ есть сильное оружіе противъ врага (сл. 21, стр. 90).—Какой вредъ причиняютъ себѣ нерадящіе о постѣ? (сл. 21, стр. 90—91).—Мученики приготовлялись къ подвигу постомъ (сл. 21, стр. 91).—Почему нѣкоторые, проходя подвигъ поста и прочихъ добродѣтелей, не чувствуютъ тишины, и успокоенія отъ страстей, и мира помысловъ? (сл. 21, стр. 91).—Отъ сѣмени пота постовъ произрастаетъ колосъ цѣломудрія (сл. 43, стр. 183).—Пустота чрева охраняетъ умъ нашъ отъ мятежныхъ помысловъ (сл. 43, стр. 184).—При трудѣ постничества рождается въ душѣ вѣдѣніе тайнъ Божіихъ (сл. 58, стр. 309).—Алчба и жажда — признаки истинно подвижнической жизни (сл. 58, стр. 309).—Какое воздержаніе соблюдаютъ истинные подвижники? (сл. 60, стр. 332).—Собрать себя воедино и всегда поститься служитъ основаніемъ всего добраго, и какой плодъ отъ сего рождается? (сл. 75, стр. 373—374).—Малое нарушеніе поста ведетъ къ невоздержности и блуду (сл. 75, стр. 379).

Похоть. Какъ образуется похоть въ тѣлѣ человѣка? (сл. 77, стр. 383—384).

Правило. Безмолвіе избирается подвижниками не для дѣлъ, простирающихся сверхъ правилъ (сл. 41, стр. 174).—Для безмолвниковъ достаточно было вмѣсто всѣхъ правилъ одной тѣлесной немощи и безмолвія (сл. 41, стр. 275).—Безмолвники, даже по причинѣ неисполненія ими правилъ своихъ, не выходятъ изъ келлій и лишаютъ себя церковныхъ службъ (сл. 41, стр. 175).—Почему намъ не должно оставлять своего келейнаго молитвеннаго правила? (сл. 71, стр. 362—363).

Праздность. Какой вредъ приноситъ праздность? (сл. 71, стр. 362; сл. 85, стр. 408).—Покой и праздность вредятъ душѣ больше демоновъ (сл. 85, стр. 411).

Празднословіе, многоглаголаніе. Какая польза отъ храненія устъ? (сл. 8, стр. 37).—Какой вредъ отъ многоглаголанія? (сл. 8, {57} стр. 39; сл. 9, стр. 48).—Кто душою и тѣломъ преданъ суесловію и паренію ума, тотъ — блудникъ (сл. 8, стр. 41).—Любящій пустословіе не можетъ пріобрѣсти чистаго ума (сл. 56, стр. 280).—(См. Языкъ).

Прелесть (обольщеніе діавольское). Благодать открываетъ человѣку злокозненную прелесть діавольскихъ внушеній (сл. 49, стр. 219).—Обличеніе Ап. Павломъ прелести еретиковъ, растлѣнныхъ мечтаніемъ бѣсовскимъ и принимавшихъ мечтанія душевныхъ помысловъ за дѣйствіе благодати (сл. 55, стр. 271—272).—Какимъ образомъ впалъ въ прелесть Малпа́ чрезъ ложныя откровенія и видѣнія? (сл. 55, стр. 272—274).—То же объ Асинѣ́, впадшемъ въ прелестъ (сл. 55, стр. 274).

Премудрость. Постоянное послѣдованіе премудрости охраняетъ сердце отъ стремленія ко злу (сл. 21, стр. 81).—Пути премудрости нѣтъ конца, и почему? (сл. 21, стр. 81).—Какая первая стезя, приближающая насъ къ премудрости Божіей? (сл. 21, стр. 81—82).—Въ чемъ состоитъ умудренность, превышающая всякое вѣдѣніе? (сл. 21, стр. 82).—Испаренія чрева изгоняютъ изъ души Божію премудрость (сл. 58, стр. 309).— Душа скупая лишается премудрости, милосердая же умудряется Духомъ (сл. 85, стр. 409).—Начало Божественной премудрости — скромность и кротость (сл. 89, стр. 418—419).—(См. Мудрость).

Привычка. Сила и вредъ худой привычки (сл. 89, стр. 421—422).

Причащеніе. Совершитель таинства — священникъ (сл. 16, стр. 66).—Духъ Святый нисходитъ на хлѣбъ и вино (сл. 16, стр. 66).—Предъ Причащеніемъ не должно вкушать пищи (сл. 21, стр. 97).

Промыслъ. Богъ имѣетъ о человѣкѣ великое промышленіе, и нѣть человѣка, о которомъ не промышлялъ бы Богъ (сл. 1, стр. 2—3).—На комъ особенно усматривается промыслъ Божій? (сл. 1, стр. 3; сл. 57, стр. 295).—Когда человѣкъ склоненъ отрицать промыслъ Божій? (сл. 1, стр. 3).—Господь промышляетъ не только о человѣкѣ, но и о животныхъ, и о птицахъ, и о тваряхъ неодушевленныхъ (сл. 5, стр. 27).—Внѣ искушеній не усматривается промыслъ Божій (сл. 5, стр. 30).—На всякій часъ нужно памятовать о промыслѣ Божіемъ; симъ памятованіемъ утверждается въ душѣ памятованіе о величіи чести Божіей (сл. 6, стр. 32—33).—Созерцаніе промысла Божія (сл. 21, стр. 100—103).—Домостроительство и промыслъ Божій превышаютъ всякое понятіе (сл. 21, стр. 102).—Промыслъ Божій во всякое время хранитъ и укрѣпляетъ святыхъ (сл. 21, стр. 106).—Промыслъ Божій печется о удаляющихся въ пустыню съ надеждою на Него (сл. 21, стр. 109).— {58} Люди, въ которыхъ возсіялъ свѣтъ вѣры, ежечасно видятъ Отеческій промыслъ Божій (сл. 25, стр. 118).—Плотское вѣдѣніе не Божію промыслу приписываетъ управленіе міромъ и сохраненіе человѣка, а себѣ (сл. 26, стр. 125).—Безъ промысла Божія никогда никто не можетъ сдѣлать вреда другому (сл. 31, стр. 139).—О сомнѣвающихся въ промыслѣ Божіемъ (сл. 32, стр. 144—145).—Когда человѣкъ печется о благоугожденіи Богу, то и Богъ промышляетъ о немъ: и о духовныхъ, и о тѣлесныхъ его потребностяхъ (сл. 35, стр. 150—151).—Предавшій себя всецѣло Богу находится подъ Божіимъ промысломъ, а сіе познается изъ того, что Богъ непрестанно посылаетъ ему печали (сл. 35, стр. 152—153).—Промыслъ Божій не попускаетъ живущимъ въ искушеніяхъ впадать въ руки демонскія, и когда особенно охраняетъ ихъ? (сл. 35, стр. 153).—Богъ тайно промышляетъ о святыхъ Своихъ, но безъ нужды не показываетъ явно силы Своей (сл. 36, стр. 153).—Почему не должно изнемогать въ упованіи на промыслъ Божій? (сл. 40, стр. 169).—Промыслъ Божій попускаетъ грѣховныя поползновенія и измѣненія, приводя насъ чрезъ это къ смиренію (сл. 46, стр. 198).—Промыслъ Божій, хранящій младенцевъ, охраняетъ и тѣхъ, которые, оставивъ свое вѣдѣніе, возлагаютъ упованіе на Бога (сл. 49, стр. 214—215).—Должно ввѣрить себя промыслу Божію, и какая отъ сего польза? (сл. 49, стр. 218).—Какъ Господь оказываетъ помощь промышленіемъ Своимъ тѣмъ, которые возложили упованіе на промыслъ Его? (сл. 49, стр. 218—219).—Познать промышленіе Божіе невозможно, не выдержавъ предварительно испытанія (сл. 49, стр. 219).—Богъ показываетъ силу промысла Своего, когда человѣкъ находится въ безнадежныхъ обстоятельствахъ (сл. 49, стр. 220).—Промышленіе Божіе о насъ выше того, какое бываетъ у отца о сынѣ (сл. 55, стр. 255).—О промыслѣ Божіемъ должно читать въ Евангеліи и въ книгахъ учителей, и какая отъ сего польза? (сл. 56, стр. 283).—О промыслѣ Божіемъ, сокровенномъ и явно видимомъ (сл. 57, стр. 295—297).—Кому особенно доступно видѣніе промысла Божія? (сл. 57, стр. 295).—Побужденіе къ вѣрѣ въ промыслъ Божій (сл. 57, стр. 295).—Какъ промыслъ Божій чрезъ искушенія и скорби приводитъ насъ къ добродѣтели и блаженству? (сл. 57, стр. 299—301).—Кто разумно надѣется на промыслъ Божій въ отношеніи тѣлесныхъ потребностей своихъ, и кто безразсудно питаетъ таковую надежду? (сл. 67, стр. 347—349).—Какимъ образомъ промыслъ Божій печется о всякомъ человѣкѣ, избавляя его отъ бѣдъ? (сл. 67, стр. 349—350).—Праведникъ имѣетъ надъ {59} собою особое, непрерывное промышленіе (сл. 67, стр. 350).—Промыслъ Божій, частный и общій (сл. 80, стр. 393; сл. 67, стр. 350).—Когда удостовѣряется человѣкъ въ промышленіи Божіемъ о человѣкѣ? (сл. 87, стр. 415).—Промыслъ Божій приближается и даетъ ощутить себя человѣку, пренебрегающему міромъ и ревнующему о страхѣ Божіемъ (сл. 91, стр. 432—433).

Простота. Великая простота прекрасна (сл. 5, стр. 26).—Великое дѣло — прійти человѣку въ первоначальную простоту (сл. 21, стр. 97).—Примѣры духовной простоты (сл. 21, стр. 97).—Ходи предъ Богомъ въ простотѣ, а не въ знаніи (сл. 49, стр. 214).—Простотѣ сопутствуетъ вѣра (сл. 49, стр. 214).—Въ чувствѣ немощи и въ простотѣ молись, чтобы хорошо жить тебѣ передъ Богомъ (сл. 49, стр. 217).—Простота и непытливый нравъ ведутъ къ царствію (сл. 58, стр. 318).—Кому присуща великая простота? (сл. 89, стр. 421).

Псалмопѣніе. Псалмопѣніе — корень безмолвническаго житія (сл. 40, стр. 168).

Пустыня. Пустыня усыпляетъ страсти (сл. 1, стр. 2; сл. 55, стр. 246). Съ упованіемъ на Бога удалившійся въ пустыню находится подъ смотрѣніемъ Промысла (сл. 21, стр. 109).—Въ пустынѣ нѣть соблазновъ (сл. 75, стр. 378).—(См. Безмолвіе).

Путь Божій. Путь Божій — ежедневный крестъ, и стезя его отъ вѣка и отъ родовъ крестомъ и смертью пролагается (сл. 35, стр. 152).

Р.

Радость. Радость о Богѣ крѣпче здѣшней жизни (сл. 38, стр. 160).—Признаки и дѣйствіе духовной радости (сл. 45, стр. 192).—Радость праведныхъ въ будущемъ вѣкѣ будетъ различна по силѣ (сл. 58, стр. 311).

Раздражительность. Терпѣніе скорбей плоти производится дѣйствіемъ раздражительной части души (сл. 2, стр. 12).—Похотѣніе и раздражительность суть естественныя страсти души, независимо отъ тѣлеснаго естества (сл. 4, стр. 20).—Сердце раздраженное не вмѣщаетъ въ себѣ тайнъ Божіихъ (сл. 8, стр. 37).—При безмолвіи и утишеніи раздражительности и гнѣва въ морѣ сердечномъ — носятся въ немъ тайны и откровенія Божественныя (сл. 8, стр. 38).—Каково состояніе человѣка раздражительнаго? (сл. 8, стр. 39).—Когда обнаружитъ свою дѣятельность естественная раздражительность, то тѣлесная жизнь бываетъ пренебрегаема паче уметовъ (сл. 49, {60} стр. 223).—Чему подобна сила раздражительности, когда найдетъ она себѣ доступъ въ нашъ умъ? (сл. 89, стр. 420). — (См. Гнѣвъ).

Разсудительность. Всякую вещь краситъ мѣра. Безъ мѣры обращается во вредъ и почитаемое прекраснымъ (сл. 1, стр. 6).—Разсудительность выше всѣхь добродѣтелей (сл. 9, стр. 45).—Какая польза отъ храненія трезвенности и разсудительности? (сл. 38, стр. 162).—О тонкой разсудительности въ отношеніи искушеній и страстей (сл. 45, стр. 189—190 и слѣд.).—Въ чемъ состоитъ разсудительность, свойственная естественному вѣдѣнію? (сл. 84, стр. 399—400).—Содѣваемое безъ разсужденія суетно, и почему? (сл. 89, стр. 423).—Храненіе разсудительности лучше всякаго житія (сл. 90, стр. 429—430).

Раскаяніе. Когда раскаяніе бываетъ безполезно? (сл. 2, стр. 11).

Ревность. Побужденіе къ ревности о добродѣтели (сл. 2, стр. 9—10).—Какую крѣпость и силу имѣетъ благая ревность? (сл. 32, стр. 143—144).—Какъ укрѣпляется и какъ охлаждается ревность въ душѣ? (сл. 32, стр. 144—145).—Польза духовной ревности (сл. 49, стр. 223).—Ревность рождаетъ отважность, душевную силу, тѣлесную рачительность и усердіе (сл. 49, стр. 223).—О вредѣ безразсудной ревности, прикрывающейся личиной ревности Божественной (сл. 89, стр. 418).

Ропотъ. Ропотъ наводитъ на человѣка искушеніе и наказаніе Божіе (сл. 85, стр. 403).

Рукодѣліе. Въ какомъ случаѣ и съ какою цѣлью долженъ безмолвникъ упражняться въ рукодѣліи? (сл. 30, стр. 138; сл. 40, стр. 169; сл. 56, стр. 289).—Рукодѣліемъ не должно заниматься изъ сребролюбія (сл. 30, стр. 138; сл. 56, стр. 289).

С.

Самолюбіе. Прежде всѣхъ страстей — самолюбіе (сл. 51, стр. 226).

Самооправданіе. Оно — не христіанскаго житія дѣло (сл. 89, стр. 424).

Самоотверженіе. Въ чемъ состоитъ отверженіе себя? (сл. 21, стр. 84; сл. 43, стр. 183).

Самоукореніе. Какую пользу приноситъ самоукореніе, и какъ себя укорять? (сл. 20, стр. 79—81; сл. 68, стр. 352).

Сампсонъ. За что Богъ удалился отъ Сампсона? (сл. 62, стр. 338).

Святые. Святые, живя во плоти, мертвы для міра, ибо живутъ не {61} по плоти (сл. 2, стр. 15).—Святые — примѣръ для насъ (сл. 6, стр. 31—32).—Святые не имѣютъ празднаго времени, и почему? (сл. 16, стр. 65).—Святыхъ всегда охраняетъ и укрѣпляетъ промыслъ Божій (сл. 21, стр. 106).—Святые въ будущемъ вѣкѣ всѣ водворены будуть въ одной странѣ, но озареніе и радованіе ихъ будутъ различаться по силѣ (сл. 58, стр. 311).

Серафимъ. Что значитъ это наименованіе? (сл. 17, стр. 70).

Сердце. Сердце не имѣетъ тишины при дѣятельности внѣшнихъ чувствъ (сл. 1, стр. 2).—При служеніи чувствамъ сердце отвлекается отъ услажденія Богомъ (сл. 1, стр. 3).—Сомнѣніе сердца приводитъ въ душу боязнь (сл. 1, стр. 3).—Сердце есть вмѣстилище внутреннихъ чувствъ и корень ихъ (сл. 4, стр. 24).—Съ очищеніемъ сердца очищаются и чувства, сердце же достигаетъ чистоты скорбями, удаленіемъ отъ міра и умерщвленіемъ себя для всего мірского (сл. 4, стр. 24).—Что пріобрѣтается съ болѣзнію сердечною, то́ и хранится съ осторожностью (сл. 5, стр. 28).—Когда человѣкъ зритъ Господа внутри сердца своего? (сл. 8, стр. 37, 38).—Сердце раздраженное не вмѣщаетъ въ себѣ тайнъ Божіихъ (сл. 8, стр. 37).—При безмолвіи и утишеніи гнѣва — въ морѣ сердечномъ движутся тайны и откровенія Божественныя (сл. 8, стр. 38).—Что́ бываетъ съ сердцемъ инока, часто обращающагося съ людьми мірскими? (сл. 8, стр. 38).—Каковъ бываетъ ревностно ищущій Бога въ сердцѣ своемъ? (сл. 8, стр. 39).—Чѣмъ удерживается сердце человѣка отъ стремленія ко злу? (сл. 21, стр. 81).—Если сердце ежедневно оскверняется, то когда оно очищается отъ скверны? (сл. 21, стр. 92).—Какой признакъ того, что человѣкъ достигъ чистоты сердца? (сл. 21, стр. 96—97).—Какъ настроено бываетъ по отношенію къ страстямъ сердце, пріявшее ощущеніе духовнаго и созерцаніе будущаго вѣка? (сл. 38, стр. 161).—Преуспѣяніе сердца — непрестанное помышленіе о своемъ упованіи (сл. 41, стр. 172).—Сердце жестокое и немилосердое никогда не очистится (сл. 41, стр. 173).—Что такое сердце милующее? (сл. 48, стр. 205—206).—Когда сердце возревнуетъ духомъ, то тѣло не печалится о скорбяхъ (сл. 49, стр. 223).—Сердце, упоенное любовью къ Богу, подкрѣпляется надеждою на Бога (сл. 51, стр. 229).—Не дѣла отверзаютъ заключенную дверь сердца, но сокрушеніе и смиреніе души (сл. 55, стр. 255).—Когда въ сердцѣ укореняются заповѣди Духа, и какая отъ сего польза? (сл. 58, стр. 314).—Въ одной душѣ не могутъ быть и горячность, и сокрушеніе сердца, и почему? (сл. 58, стр. 317).—Отъ чего рождается горячность въ {62} сердцѣ? (сл. 59, стр. 321).—Когда сердце не имѣетъ тишины отъ страха и трепета, то что́ должно дѣлать? (сл. 61, стр. 333).—Не смирившись, сердце не можетъ избавиться отъ паренія (сл. 61, стр. 334).—Воскресеніе чувствъ есть омертвѣніе сердца (для Бога) (сл. 85, стр. 411).—Если нечисто у тебя сердце, пусть чисты будутъ хотя уста (сл. 85, стр. 412).—Сердце пріемлетъ дерзновеніе въ молитвѣ въ мѣру подвига, совершаемаго ради Бога (сл. 85, стр. 412).—Сердце, исполненное печали о безсиліи въ дѣлахъ тѣлесныхъ, замѣняетъ собою оныя (сл. 89, стр. 419).—Кому подобенъ скорбящій сердцемъ, а чувствамъ своимъ дающій свободу? (сл. 89, стр. 419).—Смиренный сердцемъ мертвъ для міра (сл. 89, стр. 420).—Надежда на Бога возвышаетъ и укрѣпляетъ сердце, а страхъ геенны сокрушаетъ его (сл. 89, стр. 426).—Дѣланіе сердца — узы для внѣшнихъ членовъ, и почему можно узнать, что человѣкъ съ разсудительностью занимается сердечнымъ дѣланіемъ? (сл. 90, стр. 429).

Симеонъ Чудотворецъ. Посланіе къ нему преп. Исаака Сирина (сл. 55, стр. 241—276).

Сиринъ или сирена. О сладости пѣнія этой птицы (сл. 85, стр. 407).

Сисой Великій — образецъ чистоты (сл. 21, стр. 97).

Скитаніе. Какая польза отъ самособранности и постояннаго поста? (сл. 75, стр. 373—374).—Какой вредъ отъ скитанія и чревоугодія? (сл. 75, стр. 374—375).

Скорби, страданія. Когда умножится въ человѣкѣ благодать, онъ легко претерпѣваетъ скорби ради страха Божія (сл. 1, стр. 2).—Что нужно дѣлать, чтобы благодарить Бога за скорби и переносить ихъ съ радостью? (сл. 2, стр. 9).—Любитъ добродѣтели тотъ, кто съ радостью пріемлетъ послѣдующія за добродѣланіемъ скорби (сл. 2, стр. 11).—Кто хочетъ взойти на крестъ, т. е. достигнуть созерцанія, не претерпѣвъ сперва скорбей дѣланія, того постигаетъ гнѣвъ Божій (сл. 2, стр. 13).—Не должно отвращаться отъ скорбей, потому что ими входимъ въ познаніе истины (сл. 5, стр. 28).—За продолжительность злостраданія нашего на землѣ — Богъ оказалъ намъ Свое человѣколюбіе (сл. 19, стр. 78).—Съ радостью и благодареніемъ переноси всякій трудъ и всякую скорбь (сл. 20, стр. 80).—Воистину крѣпче всѣхъ тотъ, кто благодушествуетъ въ скорбяхъ временныхъ (сл. 21, стр. 82).—Какой вредъ причиняетъ себѣ тотъ, кто уклоняется отъ добрыхъ дѣлъ, боясь искушеній и скорбей? (сл. 21, стр. 82).—Безъ скорби невозможно приблизиться къ {63} Богу (сл. 21, стр. 82).—Безъ попущенія Божія ни демоны, ни звѣри, ни люди не могутъ причинить вреда и скорби (сл. 31, стр. 139—140; сл. 35, стр. 152).—Желающіе жить въ страхѣ Божіемъ избираютъ для себя скорбь и терпятъ гоненіе (сл. 31, стр. 141).—Благая ревность укрѣпляетъ человѣка пренебрегать плотью въ скорбяхъ и страшныхъ искушеніяхъ (сл. 32, стр. 143—144).—Человѣкъ, пекущійся о добродѣтели, не можетъ быть безъ печалей и скорбей (сл. 34, стр. 149).—Уклоняющійся отъ скорбей разлучается и съ добродѣтелью (сл. 34, стр. 149).—Скорби рождаютъ смиреніе (сл. 34, стр. 149).—Кто безъ скорби пребываетъ въ добродѣтели, тому отверста дверь гордости (сл. 34, стр. 149).—Богъ попускаетъ добродѣтельнымъ впадать въ скорби и подвергаться лишеніямъ (сл. 35, стр. 151).—Идущимъ путемъ правды невозможно не встрѣтить скорби и болѣзни (сл. 35, стр. 151).—Кто пойдетъ путемъ правды, тому не должно уклоняться отъ скорбей (сл. 35, стр. 151).—Скорби надо почитать благодатію, посланною отъ Бога, и благодарить за нихъ (сл. 35, стр. 151; сл. 57, стр. 298).—Иначе нельзя быть облагодѣтельствованнымъ отъ Бога, какъ чрезъ ниспосланіе Имъ искушеній и страданій за истину (сл. 35, стр. 152).—Скорбь называется дарованіемъ (сл. 35, стр. 152).—Въ скорби должно просить намъ Божіей помощи (сл. 36, стр. 154).—Богъ благоволитъ, чтобы возлюбленные Его пребывали въ скорбяхъ (сл. 36, стр. 156).—Желая изъ любви къ Богу совершить какое дѣло, предѣломъ желанія сего поставь смерть (сл. 38, стр. 163).—Скорби не могутъ причинить ущерба тому, кто пренебрегъ наслажденіемъ и покоемъ (мірскимъ) (сл. 41, стр. 173).—Когда приступишь къ добродѣтели, тогда будутъ источаться на тебя жестокія скорби (сл. 49, стр. 220).—Когда человѣкъ опредѣлитъ себя на скорбь даже до смерти, онъ не можетъ быть побѣжденъ никакою скорбью (сл. 49, стр. 220—221).—При дѣланіи добродѣтели должно обречь себя на труды и скорби (сл. 49, стр. 221).—Когда сердце возревнуетъ духомъ, тѣло не печалится о скорбяхъ (сл. 49, стр. 223).—Нестяжательный терпитъ скорби съ радостью, и почему? (сл. 51, стр. 225).—Жестокость скорбей очищаетъ сердце отъ лукавыхъ страстей (сл. 51, стр. 227).—Когда мы, при искушеніяхъ и скорбяхъ, обвиняемъ себя, то, по малыхъ скорбяхъ, избавляемся отъ нихъ; а когда, ожесточась въ скорбяхъ, обвиняемъ людей, бѣсовъ, а иногда и правду Божію, то скорби наши умножаются и усиливаются (сл. 51, стр. 227—228).—Скорби и общеніе въ страданіяхъ Христовыхъ — высокій даръ Божій (сл. 55, стр. 257).—Какую пользу приносятъ {64} страданія за истину и злостраданіе ради Бога? (сл. 56, стр. 277).—Въ какомъ случаѣ жестокое слово уподобляется вѣнцу терновому? (сл. 56, стр. 277).—Кто, будучи заушенъ братомъ своимъ, не отвѣтитъ на это и не опечалитъ его, тотъ воистину милостивъ (сл. 56, стр. 279).—Въ какой мѣрѣ духовнаго возраста находится тотъ, кто переноситъ обиду съ радостью и смиренномудріемъ? (сл. 57, стр. 294).—На тѣхъ, кто ради Бога терпятъ искушенія и скорби, обильно являетъ себя Промыслъ Божій (сл. 57, стр. 295—296).—Душа, опытно вкусившая страданія Христовы, имѣетъ общеніе со Христомъ и вкушаетъ славу Его (сл. 57, стр. 297; сл. 74, стр. 371).—Страхомъ скорбнаго всѣвается въ умѣ памятованіе о Богѣ (сл. 57, стр. 299, 300).—Кто можетъ съ радостью терпѣть обиды, и кто не можетъ терпѣть ихъ? (сл. 57, стр. 303).—Скорбящихъ должно не упрекать, но утѣшать, и почему? (сл. 57, стр. 305, 306).—Паче всякой молитвы и жертвы драгоцѣнны предъ Господомъ скорби за Него и ради Него (сл. 58, стр. 316).—Ангелы являются соучастниками страданій и скорбей святыхъ мужей (сл. 58, стр. 317).—Упоенные и согрѣтые надеждою будущаго вѣка не знаютъ ни скорбей, ни чего‑либо мірского (сл. 58, стр. 317).—Предающіе себя скорбямъ съ простотою скоро достигаютъ пристани царствія, а умствующіе и полагающіеся на свою мудрость не имѣютъ успѣха (сл. 58, стр. 318).—За всякою отрадою слѣдуетъ злостраданіе, и за всякимъ злостраданіемъ ради Бога слѣдуетъ отрада (сл. 71, стр. 365).—Малая скорбь ради Бога лучше великаго дѣла, совершаемаго безъ скорби, и почему полезны произвольныя скорби? (сл. 74, стр. 371).—Добровольно отринувшій скорби (подвижничества) понуждается возлюбить грѣхи, и почему? (сл. 77, стр. 384).—Въ скорбяхъ и тѣснотахъ совершаются заповѣди Божіи; и помыслы можемъ обуздывать трудами и скорбями (сл. 77, стр. 384—385).—Приближающіеся къ скорбямъ сперва укрѣпляются вѣрою (сл. 78, стр. 386).—Чѣмъ облегчаются скорби, и чѣмъ усугубляется мученіе отъ нихъ? (сл. 79, стр. 391—392).—Великое дѣло сострадать людямъ и скорбѣть о нихъ (сл. 89, стр. 423).—Должно терпѣть скорби и обиды отъ людей, но не причинять ихъ другимъ (сл. 89, стр. 424).—Скорбь ума достаточна, чтобы замѣнить всякое тѣлесное дѣланіе (сл. 89, стр. 427).—Господь невольными скорбями приводитъ насъ къ добродѣтели (сл. 91, стр. 433).—Къ душѣ скорбящаго являетъ Господъ великое человѣколюбіе, соразмѣрно тяжести страданій его (сл. 91, стр. 433).—Если радость о Христѣ не {65} побѣждаетъ скорби твоей, то знай, что міръ живетъ въ тебѣ болѣе, нежели Христосъ (сл. 91, стр. 433). — (См. Искушенія. Крестъ).

Слава. Чтобы сподобиться вкусить славы Христовой, должно страдать со Христомъ (сл. 74, стр. 371).—Небрегущій о славѣ человѣческой сподобляется славы Божіей (сл. 74, стр. 371).—Что есть слава тѣла, и что — слава ума? (сл. 74, стр. 371).

Слезы (плачъ). Дарованіе слезъ какимъ признакомъ служитъ въ духовномъ дѣланіи? (сл. 21, стр. 93).—Получившій дарованіе слезъ, приближаясь къ міру умомъ своимъ, постепенно лишается этихъ слезъ (сл. 21, стр. 93).—О различіи слезъ (сл. 21, стр. 93—94).—Плачъ долженъ быть занятіемъ инока, пребывающаго въ безмолвіи (сл. 21, стр. 98).—Если и святые плакали, и очи ихъ всегда были наполнены слезами, то кто, исполненный язвъ, не долженъ плакать? (сл. 21, стр. 98).—Благодать слезъ — наилучшее дарованіе; оно приводитъ къ чистотѣ сердца (сл. 21, стр. 98).—Чистые сердцемъ всегда утѣшаются сладостью слезъ и въ ней зрятъ Господа; и нѣть у нихъ молитвы безъ слезъ (сл. 21, стр. 98).—Проливать слезы и непрестанно плакать — это дарованіе безстрастныхъ и пребывающихъ въ любви Божіей (сл. 21, стр. 99, 106).—Слезами отверзается дверь для вшествія въ страну утѣшенія (сл. 21, стр. 99).—Не могущимъ по немощи тѣла непрестанно плакать — чѣмъ сохранять себя отъ страстей? (сл. 21, стр. 99).—Слезы во время молитвы — признакъ милости Божіей, признакъ того, что молитва принята Богомъ (сл. 30, стр. 138).—Отъ чего происходятъ слезы? (сл. 30, стр. 138).—Благодать слезъ есть полнота молитвы (сл. 40, стр. 167).—Слезы — признакъ успѣха въ брани духовной (сл. 44, стр. 187).—Во время превозношенія нужно проливать слезы, вспоминая грѣхопаденія свои, чтобы пріобрѣсти смиреніе и получить прощеніе (сл. 46, стр. 198).—Богъ прощаетъ согрѣшенія того, кто молится со слезами (сл. 51, стр. 229).—Сей міръ есть домъ плача (сл. 51, стр. 229).—Должно смиряться и плакать о невольныхъ согрѣшеніяхъ нашихъ (сл. 55, стр. 255).—Когда благодать отверзаетъ очи къ истинному зрѣнію предметовъ, то изъ очей обильно источаются слезы (сл. 56, стр. 283—284).—Когда умъ возвысится надъ тварями, тогда и для тѣла прекращаются слезы (сл. 56, стр. 284).—Когда человѣку дается источникъ слезъ, срастворенныхъ со всякимъ дѣломъ его, то это служитъ признакомъ приближенія его къ исходу изъ тьмы (сл. 58, стр. 316).—Должно хранить благодать слезъ (сл. 58, стр. 316).—Приношеніе (Богу) праведныхъ — слезы очей ихъ (сл. 58, стр. 317).—Отъ чего рождается изобильное теченіе {66} слезъ? (сл. 59, стр. 321; сл. 70, стр. 360).—Полученіе дарованія слезъ служитъ признакомъ того, что безмолвствующій достигъ плода трудовъ своихъ (сл. 65, стр. 343).—Въ какой мѣрѣ питается внутренній младенецъ, въ такой же бываетъ приращеніе слезъ (сл. 65, стр. 343—344).—По достиженіи мира помысловъ слезы уменьшаются (сл. 65, стр. 344).—Ничто такъ не отдѣляетъ насъ отъ міра и не умерщвляетъ въ насъ страстей, какъ плачъ и сердечное болѣзнованіе (сл. 68, стр. 351).

Смерть. Страхъ смерти печалитъ человѣка съ нечистой совѣстью, а не осуждаемый совѣстью желаетъ одинаково какъ смерти, такъ и жизни (сл. 1, стр. 8).—Не въ смерти только, но часто и прежде смерти человѣкъ лишается того, что относится къ плоти (сл. 1, стр. 8).—Какая польза отъ памятованія объ исходѣ своемъ (т. е. о смерти)? (сл. 8, стр. 40).—О различіи страха смерти (сл. 38, стр. 159).—Въ чемъ состоитъ смерть для міра? (сл. 38, стр. 163).—Въ часъ смерти Богъ прилагаетъ печать къ нашимъ дѣламъ, добрымъ и злымъ, а потому внимательно должно приготовляться къ отшествію отсюда (сл. 38, стр. 163—164).—Памятованіе о смерти служитъ узами для внѣшнихъ членовъ (чувствъ) (сл. 41, стр. 172—173).—Должно напоминать себѣ о смерти, отходя ко сну, и какъ это дѣлать? (сл. 41, стр. 173—174).—Любовь къ безмолвію есть непрестанное ожиданіе смерти, и почему? (сл. 41, стр. 174).—Лучше умереть въ подвигѣ, нежели жить въ паденіи (сл. 50, стр. 224; сл. 75, стр. 380).—Когда человѣкъ пребываетъ въ нестяжательности, то ему непрестанно приходитъ на мысль переселеніе изъ сей жизни (сл. 51, стр. 225).—Польза помышленія о смерти (сл. 57, стр. 292).—Сонъ ума сроденъ истинной смерти, и есть ея образъ (сл. 75, стр. 380).—Почему не должно бояться смерти? (сл. 85, стр. 412).—О памятованіи смерти, и какую оно приноситъ пользу? (сл. 86, стр. 413).—Мысль человѣка о смерти ненавистна діаволу, и почему? (сл. 86, стр. 413).

Смиреніе, смиренномудріе. Совершая добродѣтели, должно смиряться, вспоминая паденія сильныхъ (сл. 2, стр. 10).—Возлюби смиреніе во всѣхъ дѣлахъ твоихъ, и какая отъ сего польза? (сл. 5, стр. 28).—Смиренномудрый — источникъ тайнъ новаго вѣка (сл. 8, стр. 37).—Сокровище смиренномудраго внутри его, и это — Господь (сл. 8, стр. 38).—Уничижающаго и умаляющаго себя упремудритъ Господь, а почитающій себя премудрымъ отпадетъ отъ Божіей премудрости (сл. 8, стр. 39).—Почитай себя меньшимъ всѣхъ (сл. 9, стр. 45), во всемъ почитай себя отвѣтственнымъ, и всякое дѣло {67} дѣлай съ смиренномудріемъ (сл. 9, стр. 46).—Лучше самъ будь пренебрегаемъ и обижаемъ, а не пренебрегай и не обижай другихъ (сл. 9, стр. 47; сл. 89, стр. 424).—Пока человѣкъ не смирится, не получаетъ награды за свое добродѣланіе (сл. 34, стр. 148).—Добродѣтель есть матерь печали, а отъ печали рождается смиреніе, а смиренію дается благодать (сл. 34, стр. 148).—Воздаяніе бываетъ не добродѣтели и не труду ради нея, но рождающемуся отъ нихъ смиренію. При оскудѣніи послѣдняго первые безполезны (сл. 34, стр. 148; сл. 46, стр. 198—199).—Доброе устроеніе ума достигается храненіемъ заповѣдей и смиренномудріемъ (сл. 34, стр. 148).—При дарованіяхъ духовныхъ должно смиряться (сл. 34, стр. 149).—Скорби рождаютъ смиреніе (сл. 34, стр. 149).—Безъ смиренномудрія умъ не можетъ чисто молиться (сл. 34, стр. 149).—Дарованію предшествуетъ смиреніе (сл. 34, стр. 150).—Какъ смиренно думаютъ о себѣ истинные праведники (сл. 36, стр. 155).—Лишаясь помощи Божіей, человѣкъ познаетъ свою немощь и смиряется (сл. 37, стр. 157—158).—Мудрость Духа сокровенно учитъ человѣка смиренію (сл. 38, стр. 161).—Изъ чего узнаетъ человѣкъ, что онъ доститъ смиренія? (сл. 38, стр. 161).—Какъ во время благодатныхъ дѣйствій отвергать самопревозношеніе и склонять себя къ смиренію? (сл. 46, стр. 197—198, 199—200).—Измѣненія и поползновенія ко грѣху попускаются на насъ для смиренія нашего (сл. 46, стр. 198).—Пріобрѣтай смиреніе воспоминаніемъ согрѣшеній своихъ (сл. 46, стр. 198).—Смиреніе и безъ дѣлъ многія прегрѣшенія дѣлаетъ простительными (сл. 46, стр. 198—199).—Что соль для всякой пищи, то смиреніе для всякой добродѣтели (сл. 46, стр. 199).—Если пріобрѣтемъ смиреніе, то оно содѣлаетъ насъ сынами Божіими — и безъ добрыхъ дѣлъ представитъ Богу (сл. 46, стр. 199)—Что такое смиреніе? (сл. 48, стр. 205; сл. 53, стр. 235).—Какъ можетъ человѣкъ пріобрѣсти смиреніе? (сл. 48, стр. 206—207).—Какія преимущества смиренія? (сл. 48, стр. 211).—Характеристика смиренномудраго (сл. 48, стр. 211—214).—Смиренномудрый всецѣло пребываетъ во Владыкѣ своемъ (сл. 48, стр. 212).—Смиренномудрый терпитъ вредъ отъ многопопечительности (сл. 48, стр. 212).—Смиренномудрый не смущается никакими случаями (сл. 48, стр. 212—213).—Свойства смиренномудраго (сл. 48, стр. 212—213).—Не всякій безмолвникъ смиренномудръ, но всякій смиренномудрый — безмолвникъ (сл. 48, стр. 213).—За смиреніемъ слѣдуетъ кротость, цѣломудріе чувствъ и проч. (сл. 48, стр. 213).—Молитва смиренномудраго (сл. 48, стр. 213—214).—Если хотимъ обрѣсти жизнь, то сохранимъ {68} въ себѣ вѣру и смиреніе (сл. 49, стр. 214).—Когда благодать усмотритъ въ человѣкѣ нѣкоторое самомнѣніе, то попускаетъ на него сильныя искушенія, чтобы позналъ онъ немощь свою — и смирился (сл. 49, стр. 219—220; сл. 57, стр. 294—295; сл. 61, стр. 335—337).—Какую высоту имѣетъ смиренномудріе, и почему оно называется одѣяніемъ Божества? (сл. 53, стр. 232).—Для чего Господь облекся въ смиренный образъ? (сл. 53, стр. 232—233).—Облекающійся въ смиренномудріе облекается въ Самого Христа (сл. 53, стр. 233).—Смиренномудраго благоговѣйно почитаетъ тварь словесная и безсловесная (сл. 53, стр. 234, 235).—Кто презрительно говоритъ о смиренномудромъ, тотъ какъ бы на Бога отверзаетъ уста свои (сл. 53, стр. 234).—Злоухищренія демоновъ остаются бездѣйственными предъ смиренномудрымъ (сл. 53, стр. 235).—Какая разница между смиренномудрымъ по видимости и сподобившимся истиннаго смиренномудрія? (сл. 53, стр. 235—236).—Какъ можетъ человѣкъ достигнуть такого устроенія? (сл. 53, стр. 236—237).—Смиреніе усовершаетъ душу Божественными созерцаніями (сл. 53, стр. 237).—Да не осмѣлится человѣкъ помыслить, что онъ достигъ смиренномудрія самъ собою (сл. 53, стр. 237).—Въ чемъ совершенство смиренномудрія? (сл. 53, стр. 237; сл. 58, стр. 310).—Отвѣть на вопросъ: „какъ содѣлаться достойнымъ пріять смиреніе“? (сл. 53, стр. 237—238).—Почему должно смиряться, вопіять мытаревымъ гласомъ и считать себя рабомъ неключимымъ? (сл. 55, стр. 255).—Когда св. Апостолъ Павелъ, будучи совершеннымъ въ добродѣтеляхъ и по дарованіямъ, помнилъ свои согрѣшенія и смирялся, то тѣмъ болѣе мы должны это дѣлать (сл. 55, стр. 255—256).—Кто не почитаетъ себя грѣшникомъ, того молитва не пріемлется Господомъ (сл. 55, стр. 257).—Какую пользу получаемъ мы отъ терпѣнія уничиженія и отъ смиренія? (сл. 56, стр. 277).—Что́ препятствуетъ намъ имѣть смиренныя мысли и смиренное сердце? (сл. 56, стр. 279—280).—Какіе плоды смиренномудрія, и какіе — тщеславія? (сл. 56, стр. 280).—Лучше считаться необразованнымъ — и быть нищимъ и смиреннымъ (сл. 56, стр. 281, 286).—Смиренномудрымъ открываются тайны (сл. 56, стр. 285; сл. 66, стр. 345—346).—У людей почтено богатство, а у Бога — душа смиренная (сл. 57, стр. 292).—Кто терпитъ обвиненія съ смиренномудріемъ, тотъ достигъ совершенства (сл. 57, стр. 294).—Смиреніе рождается отъ искушеній и скорбей (сл. 57, стр. 299—300).—Къ смиренномудрію близка благодать, а къ гордынѣ — болѣзненныя приключенія (сл. 57, стр. 303).—Умаленіе себя {69} предъ людьми возвышаетъ насъ предъ Богомъ (сл. 57, стр. 303).—Гдѣ произрастаетъ смиреніе, тамъ источается слава Божія (сл. 57, стр. 304).—Честь и достоинство смиренія (сл. 57, стр. 304—305).—Всю жизнь свою признавай себя грѣшникомъ, чтобы во всей жизни своей быть тебѣ праведнымъ (сл. 57, стр. 305).—Совершенство смиренія состоитъ въ томъ, чтобы съ радостью сносить ложныя обвиненія (сл. 58, стр. 310).—О тѣхъ, которые ложно думаютъ, что имѣютъ смиренномудріе (сл. 58, стр. 310—311).—Господь призираетъ на смиренныхъ и слышитъ молитву ихъ (сл. 58, стр. 315—316).—Отъ познанія своей немощи человѣкъ приходитъ въ смиреніе (сл. 61, стр. 333).—Сердце, пока не смирится, не можетъ избавиться отъ паренія (сл. 61, стр. 334).—Когда человѣкъ смирится, окружаетъ его милость Божія (сл. 61, стр. 334).—Благолѣпно все то, что́ имѣетъ смиреніе (сл. 66, стр. 346).—Должно подражать смиренію Христову, и какая отъ сего польза? (сл: 68, стр. 351—352).—Не вѣрь, чтобы ты почилъ отъ страстей прежде достиженія смиренія (сл. 73, стр. 370).—Когда воцаряется въ насъ смиреніе, то какіе бываютъ плоды сего? (сл. 74, стр. 372).—Истинное смиреніе есть порожденіе вѣдѣнія, а истинное вѣдѣніе — порожденіе искушеній (сл. 74, стр. 372).—Какія искушенія бываютъ со смиренномудрыми? (сл. 78, стр. 389).—Врачеваніе въ искушеніяхъ и побѣда надъ ними — въ смиренномудріи сердца (сл. 79, стр. 391—392).—Благодати предшествуетъ смиреніе, а наказанію — самомнѣніе (сл. 85, стр. 403).—Кто и душою, и тѣломъ снисшелъ въ глубину смиренномудрія? (сл. 85, стр. 404).—Стяжавшій смиреніе мертвъ сталъ для міра (сл. 89, стр. 420).—Бываетъ смиреніе отъ страха Божія, и бываетъ смиреніе отъ любви къ Богу (сл. 89, стр. 421).—Собраніе смиренномудрыхъ возлюблено Богомъ, какъ соборъ Серафимовъ (сл. 89, стр. 421).—Смиреніе и цѣломудріе уготовляютъ въ душѣ залогъ отъ Троицы (сл. 89, стр. 421).—О признакахъ смиренномудрія (сл. 89, стр. 425).

Смущеніе. О томъ, какъ вредно смущеніе въ молитвѣ (сл. 30, стр. 136).—Смущеніе есть колесница діавола (сл. 30, стр. 136—137).—Какой вредъ терпитъ смущенный умъ? (сл. 57, стр. 292; сл. 85, стр. 409).—Что́ приводитъ человѣка въ смущеніе? (сл. 58, стр. 307).—Чѣмъ отгоняется смущеніе? (сл. 85, стр. 409).

Смѣхъ. Если вынужденъ засмѣяться, не выставляй наружу зубовъ своихъ (сл. 9, стр. 46).—О томъ, какъ вредно смѣхотворство и дерзновенное пареніе мыслей (сл. 68, стр. 351).—Это есть дѣло блуднаго демона (сл. 68, стр. 351).

{70} Соблазнъ. Должно остерегаться, чтобы не подавать соблазна неприличными поступками, и съ благимъ намѣреніемъ совершаемыми (сл. 11, стр. 50—51).—Если что‑либо, содѣваемое въ Богѣ, ради душевной чистоты, соблазняетъ другихъ, должно ли оставлять это дѣланіе? (сл. 54, стр. 239—240).—И донынѣ ученіе крестное служить соблазномъ для іудеевъ и для еллиновъ (сл. 54, стр. 239—240).

Совершенство. Совершенство состоить въ покаяніи, чистотѣ и глубинѣ смиренія (сл. 48, стр. 205).—Какой отличительный признакъ людей, достигшихъ совершенства? (сл. 48, стр. 207).—Святые достигали совершенства любовью (сл. 48, стр. 207—208).—Непреложнаго совершенства не можетъ быть на землѣ, и почему? (сл. 55, стр. 275—276).—Древніе праведники стремились къ совершенству, но не узрѣли онаго (сл. 66, стр. 346).—Истинно подвизающіеся, если и не сподобятся здѣсь совершенной благодати, но умрутъ въ надеждѣ на нее, получатъ наслѣдіе праведныхъ (сл. 66, стр. 346).

Совѣсть. Осужденіе совѣсти лишаетъ человѣка дерзновенія къ Богу (сл. 57, стр. 303).—Отъ свидѣтельства доброй совѣсти рождается надежда на Бога и мужество сердца (сл. 75, стр. 381).—Дерзновеніе къ Богу бываетъ слѣдствіемъ преуспѣянія въ добродѣтеляхъ и доброй совѣсти (сл. 75, стр. 381).—Отъ добродѣтелей, совершаемыхъ между людьми, совѣстъ не получаетъ правоты (сл. 85, стр. 411).—Во всѣхъ дѣлахъ твоихъ да предваряютъ у тебя цѣломудріе тѣла и чистота совѣсти (сл. 89, стр. 423).

Созерцаніе. Связь между созерцаніемъ и дѣятельностью (сл. 1, стр. 6; сл. 2, стр. 12—14; сл. 55, стр. 251).—Что называется созерцаніемъ? (сл. 2, стр. 12, 14; сл. 55, стр. 263).—Того, кто прежде дѣятельности ищетъ созерцанія, постигаетъ гнѣвъ Божій (сл. 2, стр. 13; сл. 55, стр. 275).—По сугубому составу человѣка — изъ души и тѣла — и духовная жизнь его должна состоять изъ дѣятельности и созерцанія, и первая предшествуетъ второму (сл. 2, стр. 14; сл. 55, стр. 251).—Каковы истинные признаки молитвеннаго созерцанія (сл. 15, стр. 60).—Различіе между молитвой и созерцаніемъ (сл. 15, стр. 60; сл. 16, стр. 61).—Созерцаніе Божества — и въ людяхъ, и въ ангелахъ — бываетъ не по естеству, но по благодати (сл. 18, стр. 74).—Когда доступно уму созерцаніе въ Богѣ? (сл. 39, стр. 165).—О различныхъ признакахъ духовнаго созерцанія (сл. 42, стр. 181).—Страсти препятствуютъ созерцанію (сл. 43, стр. 181—182).—Духовнаго созерцанія никто не можетъ {71} достигнуть однимъ только изученіемъ, но — чистотою сердца (сл. 49, стр. 217).—Благоустроимъ сердце наше дѣлами покаянія и богоугожденія, Господне же (т. е. созерцаніе духовное) придетъ само собою, если мѣсто въ сердцѣ будетъ чисто и не осквернено (сл. 55, стр. 257; сл. 2, стр. 13—14).—Какимъ образомъ умъ сподобляется духовныхъ созерцаній и созерцанія тайнъ Святыя Троицы? (сл. 55, стр. 260—261, 263).—Духовное созерцаніе открывается уму по пріобрѣтеніи душевнаго здравія (сл. 55, стр. 261).—Чрезъ какія дѣла человѣкъ сподобляется восходить къ созерцанію тайнъ? (сл. 55, стр. 262).—Храненіемъ заповѣдей сподобляется человѣкъ созерцанія и откровенія Духа (сл. 55, стр. 262—263, 264—265, 268).—Стяжаніе любви вводитъ насъ въ созерцаніе, ибо любовь есть первоначальное созерцаніе Святыя Троицы (сл. 55, стр. 265—266).—Ап. Павелъ отвергъ созерцаніе безъ любви (сл. 55, стр. 267).—О различіи созерцанія ложнаго и истиннаго (сл. 55, стр. 267—268).—Мнимыя созерцанія внѣшнихъ философовъ и еретиковъ (сл. 55, стр. 268, 270—271, 273—274).—Иногда даются созерцанія и откровенія за горячность вѣры (сл. 55, стр. 269—270).—Какихъ созерцаній сподобился св. Ап. Павелъ? (сл. 55, стр. 270, 271).—Умъ самовольно не можетъ восходить къ духовному созерцанію (сл. 55, стр. 271).—Если достигнешь благодати созерцанія (зрѣнія) чудесъ Божіихъ и видимыхъ тварей, вооружись противъ духа хулы (сл. 56, стр. 282).—Когда кто достигнетъ благодати созерцанія (зрѣнія), то сначала удостоивается обильныхъ слезъ (сл. 56, стр. 283—284).—Отъ какихъ дѣланій рождается созерцаніе? (сл. 59, стр. 321).—Въ чемъ состоитъ житіе духовное, или созерцаніе? (сл. 80, стр. 393—395).—Созерцаніе вещественное и созерцаніе духовное (сл. 80, стр. 393—394).—О началѣ духовнаго созерцанія (сл. 87, стр. 414—415).

Сонъ. Во время сна должно блюсти цѣломудріе (сл. 40, стр. 169).—Съ какими мыслями должно приближаться ко сну? (сл. 41, стр. 173).

Спорливость. Почему должно уклоняться отъ человѣка любопрительнаго и желающаго поставить на своемъ словѣ? (сл. 11, стр. 52).—Какой вредъ можетъ быть отъ сближенія съ любопрителями? (сл. 57, стр. 305).—Лучше будь другомъ убійцѣ, чѣмъ любителю споровъ (сл. 89, стр. 424).

Сребролюбіе. Не должно заниматься рукодѣліемъ изъ сребролюбія (сл. 30, стр. 138).—Невозможно, чтобы въ одномъ домѣ было изобиліе денегъ и любовь къ ближнимъ (сл. 51, стр. 226).—(См. Любостяжательность).

{72} Страсти. Страсти не приходятъ въ бездѣйствіе безъ удаленія въ пустыню (сл. 1, стр. 2).—Страсти называются міромъ, и міръ — страстями (сл. 2, стр. 14—15).—Какія именно страсти составляютъ то́, что называется міромъ? (сл. 2, стр. 15).—Страсти не прирождены душѣ, но уже впослѣдствіи вошли въ душу (сл. 3, стр. 18; сл. 4, стр. 19).—Въ какомъ смыслѣ страсти называются душевными? (сл. 3, стр. 18—19; сл. 4, стр. 19, 21).—Страсти суть недугъ души (сл. 4, стр. 20).—Страсти тѣлесныя вложены въ тѣло на пользу и возрастаніе его; таковы и страсти душевныя (сл. 4, стр. 21).—Страсти душевныя и тѣлесныя однѣ другимъ противятся, и почему? (сл. 4, стр. 21—22).—Почему тѣлесныя страсти вредятъ душѣ? (сл. 4, стр. 22).—Страсти дѣйствуютъ во всякомъ, кто носитъ тѣло, — хочетъ ли онъ того, или не хочетъ (сл. 4, стр. 24).—Человѣкъ долженъ охранять себя отъ страстей (сл. 4, стр. 24).—Хранящій сердце свое отъ страстей ежечасно зритъ Господа (сл. 8, стр. 37).—Страсти искореняются непрестаннымъ погруженіемъ мысли въ Богѣ (сл. 8, стр. 38).—Въ какомъ состояніи находятся гнѣвливые, любостяжательные и прочихъ страстей исполненные? (сл. 8, стр. 39).—Страстный, если станетъ говорить и о духовномъ, будетъ разсуждать подъ вліяніемъ страсти (сл. 8, стр. 41).—Иные подъ видомъ чистоты питаютъ собственныя страсти (сл. 8, стр. 41).—Страсти суть тернія на землѣ сердца нашего; землю сію мы должны воздѣлывать, исторгая тернія страстей (сл. 19, стр. 78—79).—Страсти находятся въ насъ въ скрытомъ состояніи, но при явленіи поводовъ обнаруживаются (сл. 21, стр. 88).—Почему нѣкоторые, проходя подвигъ поста и творя другія добродѣтели, не ощущаютъ покоя отъ страстей? (сл. 21, стр. 91).—Не могущимъ непрестанно плакать какъ сохранять себя отъ страстей? (сл. 21, стр. 99—100).—Что такое страсти, и когда не могутъ онѣ на насъ дѣйствовать? (сл. 38, стр. 161).—Какъ расположено къ страстямъ сердце, пріявшее въ себя ощущеніе духовнаго? (сл. 38, стр. 161—162).—По какой причинѣ прираженія страстей не приближаются къ уму? (сл. 38, стр. 162).—Если обучимъ себя доброму размышленію, то устыдимся страстей (сл. 38, стр. 163).—Какъ взойти на степень мученичества въ борьбѣ со страстями и какъ побѣждать ихъ? (сл. 38, стр. 163).—Гдѣ тьма и спутанность помысловъ, тамъ и страсти (сл. 39, стр. 165).—Омраченіе страстей разгоняетъ милостыня (сл. 41, стр. 173).—Страсти препятствуютъ созерцанію (сл. 43, стр. 181—182).—Страсти и въ безмолвіи не скоро утишаются (сл. 44, стр. 187—188).—Должно внимательно {73} разсматривать дѣйствія страстей: какія изъ нихъ изнемогли въ насъ, и какія совсѣмъ отступили отъ насъ, и по какой причинѣ? (сл. 45, стр. 190).—Виды страстей и способы ихъ дѣйствія (сл. 45, стр. 190—191).—Не всѣ страсти ведутъ брань прираженіемъ помысловъ, нѣкоторыя налагаютъ на душу тяжесть (сл. 45, стр. 191).—Страсти не умираютъ у безмолвствующихъ, но помыслъ у нихъ умираетъ (сл. 46, стр. 201).—Въ чемъ состоитъ безстрастіе человѣческое? (сл. 48, стр. 210).—Когда сила страстей оказывается безсильной по отношенію къ духовнымъ чувствамъ души? (сл. 48, стр. 211).—Имѣнія и житейскія дѣла — причины страстей (сл. 50, стр. 224).—Прежде всѣхъ страстей — самолюбіе (сл. 51, стр. 226).—Жестокость скорбей очищаетъ сердце отъ лукавыхъ страстей (сл. 51, стр. 227).—Хорошо ли удаляться отъ всего раздражающаго страсти? (сл. 54, стр. 238—239).—Безъ чистоты отъ страстей душа не исцѣляется отъ недуговъ грѣха (сл. 54, стр. 240).—Заповѣди даны противъ страстей, для уврачеванія души (сл. 55, стр. 242).—Пустыня усыпляетъ страсти, но не искореняетъ ихъ (сл. 55, стр. 246).—Страсти ослабѣваютъ во время болѣзни (сл. 55, стр. 246—247).—Страсти нерѣдко усыпляютъ одна другую (сл. 55, стр. 247).—Желая достигнуть чистоты, должно стараться о побѣжденіи страстей (сл. 55, стр. 254).—Побѣждай страсти смиреніемъ, а не превозношеніемъ (сл. 55, стр. 255).—Нельзя возлюбить Бога, не побѣдивъ страстей (сл. 55, стр. 257—258).—Обученіе и вѣдѣніе при страстяхъ не приносятъ пользы (сл. 55, стр. 260).—Исполненнымъ страстей не должно учить о безстрастіи (сл. 55, стр. 244).—Связанный любостяжаніемъ есть рабъ страстей (сл. 56, стр. 277).—Какія главныя причины страстей, и для чего должно отъ нихъ удаляться? (сл. 57, стр. 292).—Всякая страсть врачуется соотвѣтствующимъ ей подвигомъ (сл. 57, стр. 293—294).—Кто въ началѣ противоборствуетъ страсти, тотъ скоро возгосподствуетъ надъ нею (сл. 57, стр. 294).—Почему Богъ соизволилъ быть естеству нашему удобопріемлющимъ въ себя страсти и для чего посылаетъ на насъ скорби и искушенія? (сл. 57, стр. 299—300; сл. 58, стр. 307).—Чѣмъ лучше побѣждать страсти? (сл. 58, стр. 313—314).—Если ты чистъ отъ страстей и колебаній сердца, Богъ возведетъ тебя на верхъ совершенства (сл. 58, стр. 320).—Богъ попускаетъ человѣку быть боримымъ страстями для того, чтобы онъ позналъ свою немощь — и смирился (сл. 61, стр. 336).—Страсти умерщвляются въ насъ плачемъ и сердечнымъ болѣзнованіемъ (сл. 68, стр. 351).—Порабощаясь страстямъ, мы скорбимъ, но любимъ, чтобы оставались {74} поводы къ нимъ, а, любя поводы, невольно порабощаемся страстямъ (сл. 71, стр. 363).—Почему страсти уподобляются собаченкамъ? (сл. 71, стр. 367).—Сила духа могущественнѣе страстей (сл. 72, стр. 368).—Страсти побѣждаются добродѣтелями ощутительными и видимыми (сл. 72, стр. 368).—Не вѣрь, чтобы, прежде достиженія смиренія, ты почилъ отъ страстей (сл. 73, стр. 370).—Тѣлесныя страсти укрощаются самособранностью и постомъ (сл. 75, стр. 373).—Тѣлесныя наслажденія усиливаютъ страсти (сл. 75, стр. 376).—Не маловажное дѣло — быть человѣку вдали отъ причинъ страстей (сл. 76, стр. 382).—Скорби и бѣды умерщвляютъ въ страстяхъ сладострастіе, а покой питаетъ и возращаетъ ихъ (сл. 77, стр. 384).—Въ тщеславную душу возвращаются страсти, уже побѣжденныя (сл. 85, стр. 408).—Отъ чего рождаются страсти и когда дѣлаются грѣхами? (сл. 85, стр. 411).

Страхъ. Страхъ Божій есть начало добродѣтели, и рождается отъ вѣры, когда умъ устраненъ отъ мірскихъ хлопотъ (сл. 1, стр. 1).—При умноженіи благодати въ человѣкѣ страхъ смерти удобопрезираемъ бываетъ (сл. 1, стр. 2).—Страхъ Божій есть начало истинной жизни въ человѣкѣ и не терпитъ того, чтобы пребывать въ душѣ вмѣстѣ съ пареніемъ ума (сл. 1, стр. 3).—Какая польза отъ страха Божія, и какой вредъ отъ оскудѣнія его? (сл. 1, стр. 5).—Кого печалитъ страхъ смерти? (сл. 1, стр. 8).—Какой вредъ приноситъ страхъ за тѣло? (сл. 2, стр. 16—17).—Страхъ тѣлесный изнемогаетъ предъ страхомъ душевнымъ (сл. 2, стр. 17).—Страхъ Божій потребенъ для сохраненія послушанія Богу (сл. 5, стр. 26).—Страхъ Божій предваряетъ любовь Божію (къ Богу) (сл. 5, стр. 26).—Погрѣшаютъ тѣ, которые думаютъ стяжать добродѣтели и вѣдѣніе безъ Божія страха и любви (сл. 5, стр. 26).—Вѣдѣніе (не духовное) сопровождается страхомъ, вѣра — надеждою (сл. 25, стр. 119, 120—121; сл. 26, стр. 125).—Страху всегда сопутствуетъ сомнѣніе (сл. 25, стр. 121).—При устрашающихъ насъ случаяхъ должно вѣровать, что безъ попущенія Божія ни демоны, ни звѣри, ни злые люди не могутъ намъ повредить (сл. 31, стр. 139).—Какая польза отъ страха душевнаго (за душу), и почему онъ возбуждается въ человѣкѣ? (сл. 32, стр. 144, 145).—Отчего происходитъ страхъ за тѣло? (сл. 32, стр. 144—145).—Душа, имѣющая въ себѣ страхъ Божій, не боится вредящаго тѣлу (сл. 35, стр. 153).—О страхѣ часа смертнаго, о страхѣ суда и о поглощеніи того и другого страха любовью (сл. 38, стр. 159).—Душа приближается къ Богу или горячностью вѣры, или страхомъ, или вразумленіемъ {75} Господнимъ (сл. 58, стр. 307).—Что должно дѣлать, когда сердце не имѣетъ тишины отъ страха и трепета, и чему научаетъ этотъ страхъ сердца? (сл. 61, стр. 333).—Человѣкъ боязливый показываетъ, что онъ страдаетъ тѣлолюбіемъ и маловѣріемъ (сл. 75, стр. 380).—Какая польза отъ вѣры и страха? (сл. 83, стр. 397).—Покаяніе есть корабль, а страхъ — его кормчій, любовь же — Божественная пристань (сл. 83, стр. 399).—Отъ вѣры и страха Божія рождается духовное вѣдѣніе (сл. 84, стр. 400—401).—Когда достигнетъ человѣкъ любви, отступаетъ отъ него страхъ (сл. 84, стр. 402).—Къ человѣку, пренебрегающему міромъ симъ и ревнующему о страхѣ Божіемъ, приближается промыслъ Божій (сл. 91, стр. 432).

Стыдъ. Какая польза отъ стыда, и какой вредъ отъ оскудѣнія его? (сл. 1, стр. 5).

Суббота. Таинственное значеніе субботы (сл. 19, стр. 77—78).

Судъ. О томъ, какъ полезна память о судѣ Божіемъ (сл. 89, стр. 427).

Т.

Тайны. Уста молчаливыя истолковываютъ тайны Божіи (сл. 8, стр. 38).—Боящійся Бога обогащается тайнами Божіими (сл. 9, стр. 47).—Утаивай отъ всякаго свои тайны, дѣянія и брани (сл. 9, стр. 47).—Глубокое созерцаніе небесныхъ тайнъ открылось людямъ по воплощеніи Слова (сл. 18, стр. 75).—Тайны не всѣ открываются не только людямъ, но и самимъ ангеламъ; нѣкоторыя же тайны остаются въ высшихъ чинахъ ангельскихъ (сл. 18, стр. 75).—О духовномъ и таинственномъ значеніи дня воскреснаго и субботы (сл. 19, стр. 77—79).—Вѣра есть дверь къ таинствамъ (сл. 28, стр. 131; сл. 82, стр. 396).—Что приноситъ съ собой уразумѣніе тайнъ Божіихъ? (сл. 38, стр. 159).—Молчаніе есть таинство будущаго вѣка (сл. 42, стр. 180).—Чревоугодіе препятствуетъ постиженію тайнъ (сл. 42, стр. 181).—За смиренномудріемъ слѣдуетъ храненіе тайнъ цѣломудрія (сл. 48, стр. 213).—Смиреніе есть таинственная сила (сл. 53, стр. 235).—Тайны открываются смиренномудрымъ (сл. 53, стр. 237; сл. 56, стр. 285; сл. 66, стр. 345—346).—Василій Великій и Григорій были созерцателями Божественныхъ тайнъ (сл. 55, стр. 245).—Какъ человѣкъ чрезъ дѣланіе заповѣдей и трудническое житіе восходитъ до созерцанія тайнъ (сл. 55, стр. 259—260).—Умъ, достигши естественнаго душевнаго здравія, {76} наслаждается тайнами новаго міра (сл. 55, стр. 260—261).—Желать изслѣдованіями и разспросами уразумѣвать тайны Духа есть неразуміе души (сл. 55, стр. 261).—Св. Ап. Павелъ созерцалъ тайны, не передаваемыя языкомъ человѣческимъ (сл. 55, стр. 261—262).—Какими дѣлами должно начинать восхожденіе къ тайнамъ новаго міра? (сл. 55, стр. 262—263).—Первая тайна — чистота, которая достигается дѣланіемъ заповѣдей (сл. 55, стр. 263).—Вѣрою познаемъ существованіе тайнъ Духа (сл. 55, стр. 264).—Пришествіемъ Утѣшителя (Іоан. XIV, 15. 16) Господь называетъ дарованіе откровенія тайнъ Духа (сл. 55, стр. 264).—Дѣланіе заповѣдей не препятствуетъ, а содѣйствуетъ пріятію таинственнаго созерцанія (сл. 55, стр. 265).—Должно съ осторожностью подходить къ тайнамъ (сл. 56, стр. 284).—Отъ чего рождается ощущеніе тайнъ Божіихъ? (сл. 74, стр. 370).—Молитва — ключъ къ уразумѣнію тайнъ Писанія (сл. 85, стр. 408).

Терпѣніе. Слова, какія говорилъ себѣ одинъ братъ, возбуждая себя къ терпѣнію скорбей, приличны и всѣмъ (сл. 20, стр. 80—81).—Какимъ образомъ скорби могутъ быть удобо‑претерпѣваемы человѣкомъ? (сл. 21, стр. 85).—Терпѣніе въ духовномъ подвигѣ скоро приводитъ къ плоду (сл. 38, стр. 160).—Помышленіе немощнаго разсудка немощною дѣлаетъ силу терпѣнія (сл. 38, стр. 163).—Подвижники и мученики пріемлютъ вѣнцы исповѣдничества за терпѣніе (сл. 49, стр. 223).—Терпѣніе въ борьбѣ со страстями — приводитъ къ чистотѣ (сл. 55, стр. 254).—Больше всего должно стараться о пріобрѣтеніи терпѣнія въ скорбяхъ и искушеніяхъ (сл. 55, стр. 256).—Должно быть терпѣливымъ въ дѣланіи заповѣдей (сл. 55, стр. 275).—Терпѣніе — путь къ блаженству (сл. 56, стр. 277).—Кто съ смиренномудріемъ терпитъ клевету, тотъ достигъ совершенства (сл. 57, стр. 294).—О терпѣніи мучениковъ и о томъ, что промыслъ Божій обильно являетъ себя на страстотерпцахъ (сл. 57, стр. 295; сл. 1, стр. 2—3).—Кто можетъ терпѣть обиды, и кто не можетъ? (сл. 57, стр. 303).—Совершенство милосердія и смиренія обнаруживается въ тернѣніи обидъ (сл. 58, стр. 310).—Нѣкоторые подвижники добровольно навлекали на себя клеветы (сл. 58, стр. 310).—Что приходится терпѣть гордымъ? (сл. 79, стр. 390).—Отсутствіе терпѣнія усугубляетъ муку, и почему? (сл. 79, стр. 391).—Терпѣніе есть матерь утѣшенія, а малодушіе — матерь мученія (сл. 79, стр. 391).—Терпѣніе подается благодатію и обрѣтается слезной молитвой (сл. 79, стр. 391).—Когда человѣкъ впадаетъ въ малодушіе, то что́ отъ сего бываетъ? (сл. 79, стр. 391).—По мѣрѣ смиренномудрія {77} дается терпѣніе, а по мѣрѣ терпѣнія облегчается тяжесть скорбей (сл. 79, стр. 392).—Умноженіе терпѣнія — признакъ дѣйствія благодати (сл. 85, стр. 411).—Сила терпѣнія какъ велика? (сл. 85, стр. 411).—Терпѣніе нами лишеній и скорбей Господь обращаетъ намъ въ пользу (сл. 91, стр. 433).—Величіе терпѣнія въ мученикахъ (сл. 91, стр. 434).—О твердости и терпѣніи языческихъ философовъ (сл. 91, стр. 434—435).—Увѣщаніе къ терпѣнію тѣхъ, кто призванъ къ общенію съ Богомъ (сл. 91, стр. 435).

Трезвеніе. О томъ, какъ полезно и необходимо трезвеніе (сл. 38, стр. 162; сл. 61, стр. 336—337).—Трезвенность помогаетъ человѣку больше, чѣмъ дѣло (сл. 90, стр. 428).

Тропари. Чтеніе тропарей въ келліи (сл. 72, стр. 367—368).

Трудъ. Трудами и храненіемъ себя источается чистота помысловъ (сл. 2, стр. 14).—Трудъ необходимъ въ сей жизни (сл. 47, стр. 205; сл. 49, стр. 222).—Какую пользу приносятъ труды безмолвія? (сл. 77, стр. 384).

Тщеславіе. Кто съ вѣдѣніемъ избѣгаетъ суетной славы, тотъ ощутилъ въ душѣ своей будущій вѣкъ (сл. 56, стр. 277).—Ищущій славы отъ людей не можетъ имѣть смиренныхъ помысловъ (сл. 56, стр. 280).—Тщеславіе — служитель блуда и дѣло гордыни (сл. 56, стр. 280).—Почему тщеславіе оскверняетъ сердце? (сл. 56, стр. 280).—Не нужно хвалиться дѣлами своими, и почему? (сл. 57, стр. 294—295).—Діаволъ чрезъ тщеславіе всѣваетъ въ человѣка блудные помыслы (сл. 58, стр. 313).—Инокъ, упивающійся тщеславіемъ, пьетъ жизнь свою (сл. 85, стр. 408).—Въ тщеславную душу возвращаются страсти, уже побѣжденныя (сл. 85, стр. 408).—Безбожные философы ради пустой славы претерпѣвали многоразличныя скорби (сл. 91, стр. 435).—(См. Честь).

Тѣло. При умноженіи въ человѣкѣ благодати все вредящее тѣлу ни во что вмѣняется въ очахъ его (сл. 1, стр. 2).—Страхъ за тѣло вредитъ дѣланію добродѣтели (сл. 2, стр. 16—17).—Страсти тѣлесныя вложены въ тѣло на пользу и возрастаніе ему (сл. 4, стр. 21).—Добродѣтель утѣсняетъ тѣло, а душу возращаетъ (сл. 4, стр. 22).—Что́ свойственно естеству души, то́ — смерть для тѣла (сл. 4, стр. 22).—Несмотря на единеніе, установленное Богомъ между душою и тѣломъ, они во всемъ отличны другъ отъ друга (сл. 4, стр. 22—23).—Душа, возвышающаяся надъ попеченіемъ о тѣлѣ, цвѣтетъ духомъ (сл. 4, стр. 23).—Всякій, носящій тѣло, не чуждъ страстей, и что изъ этого слѣдуетъ? (сл. 4, стр. 24).—Кто душою и тѣломъ преданъ всегда суесловію и паренію ума, тотъ блудникъ (сл. 8, {78} стр. 41).—Кто при отшествіи своемъ изъ тѣла пріемлетъ славу Божію? (сл. 8, стр. 41).—Немощь тѣла препятствуетъ непрестанному плачу (сл. 21, стр. 99).—Тѣло, боящееся искушеній, дѣлается другомъ грѣха (сл. 22, стр. 110).—Должно отвергать искусительный голосъ тѣла, желающаго отдохновенія (сл. 22, стр. 110—111).—Съ какимъ намѣреніемъ живущіе въ безмолвіи не дѣлали тѣлу послабленія даже до смерти? (сл. 22, стр. 111).—Почему страхъ за тѣло дѣлается сатанинскимъ (сл. 32, стр. 144—145).—Отъ чрезмѣрнаго поста изнемогаетъ тѣло и укрѣпляется нерадѣніе (сл. 40, стр. 169).—Тѣло закрываетъ отъ души озаренія Истины (сл. 43, стр. 182).—И малое услажденіе тѣлеснымъ при нерадѣніи ведетъ ко грѣху (сл. 75, стр. 379).—Тѣлолюбіе — признакъ невѣрія (сл. 75, стр. 380—381).—Не слѣдуетъ раболѣпствовать тѣлу, и что освобождаетъ отъ рабства ему? (сл. 75, стр. 381).—Какой вредъ терпимъ мы, когда тѣло немощное понуждаемъ на дѣла, превышающія силы его, а тѣло крѣпкое предаемъ покою и праздности? (сл. 85, стр. 411—412).—При упоеніи души радостью надежды тѣло не чувствуетъ скорби, хотя бы было и немощно (сл. 85, стр. 412).—Не скорби о поврежденіяхъ тѣла, потому что оно смертно (сл. 85, стр. 412).—Признаки любви ко Христу и любви къ міру и тѣлу (сл. 91, стр. 433).—Святые любовью ко Христу побѣждали великія искушенія, скорби и болѣзни тѣла (сл. 91, стр. 434).

У.

Умъ. Какая польза, если умъ устраненъ отъ мірскихъ хлопотъ и помышляетъ о будущемъ возстановленіи? (сл. 1, стр. 1).—Страхъ Божій не уживается въ душѣ съ пареніемъ ума (сл. 1, стр. 3).—Что такое пареніе ума? (сл. 1, стр. 3, 2‑е примѣчаніе).—Если умъ при чтеніи Св. Писанія плаваетъ на поверхности водъ моря Божественныхъ Писаній, то и это полезно (сл. 1, стр. 4).—Стыдъ и страхъ Божій препятствуютъ паренію ума (сл. 1, стр. 5)—Умъ постигаетъ сверхчувственное помощью благодати (сл. 2, стр. 14).—Что такое чистота ума? (сл. 4, стр. 23; сл. 81, стр. 396)—Чѣмъ отличается чистота ума отъ чистоты сердца? (сл. 4, стр. 24).—Умъ есть одно изъ душевныхъ чувствъ (сл. 4, стр. 24).—Какъ очищается умъ, и какъ — сердце? (сл. 4, стр. 24—25).—Возгнушавшійся пареніемъ ума зритъ Владыку внутри своего сердца (сл. 8, стр. 37).—Какой вредъ терпитъ умъ, выступившій изъ памятованія {79} о Богѣ и парящій въ памятованіи о мірѣ? (сл. 8, стр. 38).—Кто преданъ суесловію и паренію ума, тотъ блудникъ (сл. 8, стр. 41).—Умъ — кормчій и домостроитель чувствъ и помысловъ (сл. 15, стр. 60; сл. 16, стр. 64).—Умъ — царь страстей (сл. 16, стр. 64).—Молитвою приводится умъ въ восхищеніе (сл. 16, стр. 65).—Когда умъ можетъ узрѣть свою чистоту? (сл. 16, стр. 67).—Умъ нашъ и безъ посредства ангеловъ можетъ возбуждаться къ доброму; познанія же о злѣ, безъ посредства демоновъ, не пріемлють чувства (сл. 18, стр. 73—74).—Какъ охранять умъ отъ страстей человѣку, не могущему, по немощи тѣла, непрестанно плакать? (сл. 21, стр. 99).—Уныніе — отъ паренія ума, а пареніе ума — отъ праздности, чтенія, суетныхъ бесѣдъ и пресыщенія чрева (сл. 30, стр. 137).—Чему уподобляется умъ подвижника, вступающаго въ общеніе съ міромъ? (сл. 32, стр. 146).—Безъ оскорбленій умъ не можетъ пребыть въ смиреніи (сл. 34, стр. 149).—Умъ утончается и просвѣтляется въ молитвѣ по мѣрѣ оставленія попеченій о тѣлѣ и мірскихъ дѣлъ (сл. 39, стр. 164—165; сл. 56, стр. 285, 286).—Что мѣшаетъ уму прозирать сокровенное? (сл. 39, стр. 165).—Какъ умъ научается отражать помыслы? (сл. 39, стр. 165).—Если умъ не здравъ въ естествѣ своемъ, то недѣйственно въ немъ вѣдѣніе духовное (сл. 43, стр. 182).—О дѣйствіяхъ ума при благодати и безстрастіи (сл. 43, стр. 185).—Каковъ умъ подвижника? (сл. 43, стр. 185).—При преуспѣяніи духовномъ пареніе ума прекращается во время молитвы (сл. 45, стр. 191).—Почему умъ, дѣйствующій по благодати и приблизившійся къ вѣдѣнію духовному, мало ощущаетъ страстную и неразумную часть души? (сл. 48, стр. 210).—Состояніе ума, обновленнаго благодатію (сл. 48, стр. 211; сл. 55, стр. 259—260).—Умъ, на что взираетъ, отъ того пріемлетъ и образы, и какія послѣдствія сего? (сл. 55, стр. 261).—Когда умъ станетъ въ области познанія истины, тогда не имѣетъ нужды въ вопросахъ, и почему такъ? (сл. 55, стр. 261)—Надлежитъ углубляться умомъ въ св. Писаніе и въ тайны Спасителева домостроительства (сл. 55, стр. 262).—Какимъ образомъ умъ восходитъ къ откровеніямъ Духа и какъ сподобляется созерцанія Святыя Троицы? (сл. 55, стр. 263).—О различныхъ созерцаніяхъ ума (сл. 55, стр. 263—264).—Духовное созерцаніе предохраняетъ умъ отъ паренія (сл. 55, стр. 264).—Умъ пріемлетъ въ себя духовное созерцаніе по мѣрѣ возрастанія въ разумномъ житіи (сл. 55, стр. 267).—Условія истиннаго созерцанія ума и причина созерцаній мечтательныхъ (сл. 55, стр. 268, 269).—Что бываетъ, когда умъ станетъ въ {80} области любви? (сл. 55, стр. 269).—Два пути очищенія ума и восхожденія его къ созерцанію откровенія тайнъ (сл. 55, стр. 269—270).—Какой брани подвергаются монахи тонкаго ума? (сл. 55, стр. 272).—Умъ, занятый мірскимъ, не можетъ приблизиться къ изслѣдованію Божественнаго (сл. 56, стр. 286).—Смущенному уму премудрость не отверзаетъ двери своей (сл. 57, стр. 292).—Отъ чего происходитъ помраченіе и смущеніе ума? (сл. 58, стр. 307).—Тѣлесные труды безъ чистоты ума не приносятъ плода, и почему? (сл. 58, стр. 307—308).—Чѣмъ укрѣпляется умъ, чрезъ покаяніе недавно вышедшій изъ путъ страстей? (сл. 58, стр. 315).—Смѣхотворство и дерзновенное пареніе ума есть дѣло блуднаго демона, и какой вредъ отъ нихъ происходитъ? (сл. 68, стр. 351).—Чѣмъ побѣждается пареніе ума? (сл. 72, стр. 368).—Слава ума есть истинное созерцаніе Бога (сл. 74, стр. 371).—Царство ума есть распятіе тѣла (сл. 74, стр. 372).—Умъ и безъ дѣлъ тѣлесныхъ можетъ совершать доброе (сл. 76, стр. 382).—Благодать предваряетъ въ умѣ (тайно), но замедляетъ (не является) въ чувствѣ (сл. 78, стр. 388).—Очищеніе ума совершается откровеніемъ тайнъ (сл. 81, стр. 396).—Мірская мудрость — источникъ паренія ума (сл. 85, стр. 409).—Когда умножается въ человѣкѣ пареніе ума? (сл. 85, стр. 411).—Въ чемъ начало всѣхъ откровеній уму? (сл. 87, стр. 415).—Дѣла тѣлесныя безъ печали ума — безплодны (сл. 89, стр. 419).—Печаль ума — драгоцѣнное даяніе Божіе (сл. 89, стр. 419).—Кто боленъ умомъ? (сл. 91, стр. 433).

Уныніе. Откуда рождается уныніе? (сл. 30, стр. 137; сл. 41, стр. 173).—Уныніе попускается иногда по Божію смотрѣнію, и какое оружіе противъ него? (сл. 41, стр. 173).—Какой безмолвникъ не можетъ избавиться отъ духа унынія? (сл. 42, стр. 177—178).—Нерадѣніе, уныніе и печаль не нападаютъ на подвижника прираженіемъ помысловъ, но налагаютъ на душу тяжесть (сл. 45, стр. 191).—За неумѣреннымъ дѣланіемъ слѣдуетъ уныніе, и за уныніемъ — изступленіе (сл. 71, стр. 366).—Признакъ унынія — малодушіе, а матерь обоихъ — небреженіе (о должномъ) (сл. 75, стр. 380).—Уныніе, въ которомъ человѣкъ ощущаетъ подавленность души, есть вкушеніе геенны (сл. 79, стр. 391).—Плоды унынія и врачество противъ нихъ (сл. 79, стр. 391—392).

Устроеніе (души). Три устроенія души находимъ въ человѣкѣ, проходящемъ духовную жизнь: новоначальное, среднее и совершенное, и въ чемъ каждое изъ нихъ состоитъ? (сл. 66, стр. 345—346).

Ученіе (словомъ).—Какое различіе между словомъ отъ ученія и {81} словомъ отъ дѣятельности? (сл. 1, стр. 7—8).—Для чего соблюдается ученіе святыхъ? (сл. 6, стр. 32).—Нѣкоторыя черты ученія подвижниковъ (сл. 11, стр. 50—52).—Сказанное изъ опыта слово принимай, хотя изрекшій оное и некнижный человѣкъ (сл. 30, стр. 134).—Какимъ образомъ должно научать другихъ? (сл. 56, стр. 281—282).—Почитай себя скуднымъ для того, чтобы учить другихъ, и всегда будешь оказываться мудрымъ (сл. 56, стр. 282).—Не учи тому, чего самъ не достигъ, и почему такъ? (сл. 56, стр. 282).—Когда нужно что сказать къ наученію, то какъ это дѣлать? (сл. 56, стр. 282).—Прекрасное дѣло — научать людей благости Божіей (сл. 58, стр. 312).—Почему немощному душою не должно учить другихъ? (сл. 58, стр. 312—313).—Немощный душою можетъ больше сдѣлать добра людямъ ревностью о добрыхъ дѣлахъ, нежели словомъ (сл. 58, стр. 312—313).—Трудно что‑либо высокое преподать новоначальному (сл. 74, стр. 372).—Отъ кого принимать ученіе и совѣтъ? (сл. 78, стр. 386—387).—Какъ врачевать и исправлять ближняго? (сл. 85, стр. 404, 412).

Ф.

Философъ. Самомнѣніе и заблужденія философовъ (сл. 55, стр. 268).—Философъ — примѣръ молчанія (сл. 91, стр. 434—435).

Х.

Херувимъ. Что значитъ это наименованіе? (сл. 17, стр. 71).—Душа, трудящаяся въ подвигѣ ночного бдѣнія и благоприлично живущая, будетъ имѣть херувимскія очи, чтобы созерцать небесное зрѣлище (сл. 70, стр. 357).

Христосъ, Слово, Сынъ Божій. Св. Писаніе непримѣнимое къ человѣческой природѣ Христа иногда приписываетъ всесвятому тѣлу Его и, наоборотъ, уничижительное, свойственное Ему по человѣчеству, приписываетъ Божеству Его (сл. 4, стр. 20).—Христосъ, какъ Богъ и человѣкъ, содѣлался Ходатаемъ Бога и человѣковъ (сл. 6, стр. 33; сл. 38, стр. 164).—Къ славѣ Христа, окружающей престолъ чести Его, не могутъ приближаться чины ангельскіе, но ради насъ явился Онъ въ уничиженномъ и смиренномъ образѣ. Невидимый по естеству для всей твари, облекся Онъ въ тѣло и совершилъ {82} домостроительство нашего спасенія (сл. 6, стр. 33).—Кто разлучится въ пути своемъ отъ ищущихъ чистоты, того разлучитъ отъ нихъ и Христосъ въ день суда (сл. 7, стр. 36—37).—До пришествія Христа во плоти ангельскіе чины не были въ состояніи проникать въ Божественныя тайны, но когда воплотилось Слово, отверзлась имъ дверь въ Іисусѣ (сл. 18, стр. 75).—Чудное домостроительство Божіе совершено въ человѣчествѣ воспріятіемъ нашего естества вторымъ Лицомъ Св. Троицы — Христомъ (сл. 28, стр. 130).—Кто любитъ собесѣдованіе со Христомъ, тотъ любитъ быть уединеннымъ (сл. 41, стр. 174).—Для чего преданъ былъ Христосъ на смерть Отцомъ Своимъ? (сл. 48, стр. 207).—Для чего въ смиренномудріе облеклось вочеловѣчившееся Слово — Христосъ? (сл. 53, стр. 232; сл. 74, стр. 372).—Пришествіемъ Своимъ Христосъ изліялъ благодать Свою на міръ (сл. 53, стр. 233).—Не въ трусѣ, не въ огнѣ, не въ гласѣ страшномъ и крѣпкомъ снисшелъ Христосъ на землю, но — какъ дождь на руно и какъ капля, тихо капающая на землю (сл. 53, стр. 233).—Христосъ какъ бы въ сокровищницѣ утаилъ величіе Свое подъ завѣсою плоти, содѣлавъ Себѣ ее мановеніемъ Своимъ въ лонѣ Дѣвы и Богородицы Маріи (сл. 53, стр. 233; сл. 74, стр. 372).—Кто облекается въ смиреніе, тотъ облекается въ Самого Христа (сл. 53, стр. 233).—Христосъ — образъ смиренномудрія (сл. 53, стр. 233—234).—Естество наше въ вочеловѣченіи Христовомъ пріяло обновленіе, пріобщилось Христову страданію и смерти, изліяніемъ крови Христовой обновилось и освятилось, и содѣлалось способнымъ къ принятію заповѣдей новыхъ и совершенныхъ (сл. 55, стр. 258—259).—Начало, средину и конецъ умнаго житія составляетъ — отсѣченіе всего единеніемъ о Христѣ (сл. 55, стр. 262).—Христосъ Ѵпостасіею Своею содѣлалъ обновленіе естества нашего, въ Него облечены мы водою и Духомъ, и въ неизреченномъ таинствѣ соединилъ Онъ насъ съ Собою и содѣлалъ членами тѣла Своего (сл. 55, стр. 266—267).—Христосъ возвратилъ и далъ человѣку первую свободу и проложилъ намъ путь Собою, чтобы животворящими Его заповѣдями восходить къ истинѣ (сл. 55, стр. 269).—Совершивъ Свое домостроительство, Христосъ послалъ Апостоламъ Духа‑Утѣшителя (сл. 55, стр. 270).—Молитва Господу Іисусу Христу съ воспоминаніемъ страданій Его (сл. 68, стр. 353).—Богъ‑Отецъ безлѣтно и вѣчно изводитъ изъ нѣдръ Своихъ Сына Своего — Христа, Спасителя нашего (сл. 68, стр. 353).—Подражаніе страданіямъ Христовымъ приводитъ къ вкушенію Христовой славы (сл. 74, стр. 371).—Умъ не спрославится съ Іисусомъ, если тѣло не {83} страждетъ за Христа (сл. 74, стр. 371).—Молитва ко Христу (сл. 80, стр. 395).—Кто обрѣлъ любовь, тотъ постоянно вкушаетъ хлѣбъ небесный — Христа (сл. 83, стр. 398).—Сравненіе Іисуса Христа съ жемчужиной (сл. 85, стр. 406).—Сынъ Божій претерпѣлъ крестъ, и это даетъ намъ смѣлость полагаться на покаяніе (сл. 89, стр. 426).—Молись о грѣшникѣ, чтобы уподобиться Христу (сл. 90, стр. 430).—Сынъ Божій открылъ намъ, что Богъ не столько правосуденъ, сколько благъ и благостенъ (сл. 90, стр. 430).—Признаки любви ко Христу — и любви къ міру и тѣлу (сл. 91, стр. 433—434).—О томъ, какую силу сообщаетъ человѣку любовь ко Христу (сл. 91, стр. 434).

Хула. Достигшимъ созерцанія должно вооружить себя противъ духа хулы, и какимъ оружіемъ? (сл. 56, стр. 282).—Чтеніе еретическихъ сочиненій вооружаетъ противъ человѣка духа хулы (сл. 56, стр. 282—283).—Гордящемуся знаніемъ попускается впадать въ хулу (сл. 85, стр. 403).

Ц.

Царство небесное. Что приближаетъ насъ быстро къ вратамъ царствія? (сл. 1, стр. 5).—Лѣствица небеснаго царствія сокрыта въ душѣ человѣка (сл. 2, стр. 10).—Многими скорбями входимъ въ царствіе небесное (сл. 5, стр. 29).—Кто и какимъ путемъ входитъ въ царствіе небесное? (сл. 49, стр. 216—217).—Царствіе небесное есть духовное созерцаніе, — и что́ вводитъ въ него? (сл. 49, стр. 217).—Что значатъ многія обители, о которыхъ говоритъ Господь въ Евангеліи? (сл. 58, стр. 311).—Между царствіемъ небеснымъ и геенною нѣтъ средняго мѣста (сл. 58, стр. 311—312).—Въ простотѣ и съ надеждою на Бога приступающіе къ пути спасенія скоро достигаютъ пристани царствія, но много умствующіе и боязливые не преуспѣваютъ (сл. 58, стр. 318).—Любовь есть царство (сл. 83, стр. 398).—Какой путь въ это царство? (сл. 83, стр. 399).

Цѣломудріе. Кто истинно цѣломудренъ? (сл. 1, стр. 3—4).—Въ чемъ состоитъ цѣломудренный и Богу любезный чинъ житія? (сл. 9, стр. 45).—Требованія цѣломудрія (сл. 9, стр. 46—47; сл. 21, стр. 87).—Постъ — источникъ цѣломудрія (сл. 21, стр. 89; сл. 43, стр. 183).—Должно во всемъ хранить цѣломудріе (сл. 40, стр. 169).—Цѣломудріе оскверняется отъ пресыщенія чрева (сл. 43, стр. 183—184).—Чѣмъ просвѣтляется красота цѣломудрія? (сл. 43, стр. 184).—Предостереженіе относительно храненія цѣломудрія (сл. 51, стр. 229).—Цѣломудріе споспѣшествуетъ молитвѣ (сл. 56, стр. 279).— {84} Богъ не принимаетъ милостыни отъ пребывающаго въ блудѣ (сл. 57, стр. 293).—Кто истинный дѣвственникъ, и какъ пріобрѣтается цѣломудріе? (сл. 58, стр. 309).—Естественныя движенія плоти не могутъ повредить цѣломудрію безъ другихъ причинъ (сл. 77, стр. 383).—Цѣломудріе и бесѣда съ женщиною — то же, что львица съ овцою въ одномъ домѣ (сл. 89, стр. 419).—Драгоцѣнно предъ Богомъ тѣло цѣломудренное паче чистой жертвы (сл. 89, стр. 421).—Плодъ смиренія и цѣломудрія (сл. 89, стр. 421).—Да предваряютъ въ дѣлахъ твоихъ цѣломудріе и чистота совѣсти (сл. 89, стр. 423).

Ч.

Человѣкъ. Человѣкъ состоитъ изъ тѣла, души и духа (сл. 25, стр. 124; сл. 56, стр. 280).—Кто — Божій человѣкъ? (сл. 57, стр. 297).

Честь. Едва ли найдется человѣкъ, могущій вынести честь (не повреждаясь духовно) (сл. 1, стр. 1).—Желающій себѣ чести не можетъ не имѣть причинъ печали (сл. 1, стр. 3).—Для чего нужно человѣку обезчестить (въ своихъ глазахъ) всякую красоту, которая внѣ его? (сл. 8, стр. 39).—Кому можно и кому не должно навлекать на себя безчестіе? (сл. 11, стр. 50—51).—Не ищи безчестья, но терпи съ радостью посылаемое Богомъ (сл. 11, стр. 51).—Не питай ненависти къ тому, кто безчеститъ тебя (сл. 11, стр. 51).—Если человѣкъ не презритъ чести и безчестія, то онъ не сможетъ перенести безмолвія, и почему? (сл. 23, стр. 111—112).—Презри честь, чтобы стать почтеннымъ; и не люби чести, чтобы не быть обезчещеннымъ (сл. 57, стр. 304). — (См. Тщеславіе).

Чистота. Попеченіе о чистотѣ не препятствуетъ помнить прежнихъ согрѣшеній (сл. 1, стр. 6).—Отъ труда и храненія себя источается чистота помысловъ (сл. 2, стр. 14)—Что такое чистота ума? (сл. 4, стр. 23).—Чѣмъ отличается чистота ума отъ чистоты сердца? (сл. 4, стр. 24).—Чистота (ума), скоро пріобрѣтаемая, скоро и оскверняется, а чистота (сердца), достигаемая многими скорбями и долгимъ временемъ, бываетъ тверда (сл. 4, стр. 25).—Тѣсно связанные съ міромъ не могутъ достигнуть чистоты ума (сл. 5, стр. 25).—Какъ долженъ поступать тотъ, кто любитъ чистоту? (сл. 8, стр. 37).—У чистаго — внутри небо, и онъ зритъ въ себѣ Владыку и ангеловъ (сл. 8, стр. 37, 38).—Какіе признаки чистаго душою и — обладаемаго страстями? (сл. 8, стр. 39).—Иные подъ {85} видомъ чистоты питаютъ собственныя страсти (сл. 8, стр. 41).—Что такое чистота души, и что́ препятствуетъ ея очищенію? (сл. 21, стр. 92).—Слезы благодатныя — грань между состояніемъ страстнымъ и чистотою; дарованіемъ ихъ приходимъ въ чистоту (сл. 21, стр. 93, 98).—Какой признакъ того, что человѣкъ достигъ чистоты сердца? (сл. 21, стр. 96—97).—Что такое чистота, и гдѣ предѣлъ ея? (сл. 21, стр. 97; сл. 43, стр. 182; сл. 48, стр. 205).—Можно ли кому достичь этого предѣла? (сл. 21, стр. 97).—Примѣры пришедшихъ въ полную мѣру чистоты (сл. 21, стр. 97).—Почему блаженны чистые сердцемъ? (сл. 21, стр. 98).—Заботы о чистотѣ не должно оставлять ради того, чтобы не соблазнить другихъ (сл. 54, стр. 239—240).—Чистота души есть первоначальное дарованіе естеству нашему, и безъ чистоты отъ страстей душа не исцѣляется отъ недуговъ грѣха (сл. 54, стр. 240).—Какой плодъ вкушаетъ сподобившійся чистоты? (сл. 54, стр. 240—241).—Для достиженія чистоты должно стремиться къ побѣдѣ надъ страстями (сл. 55, стр. 243, 254).—Два пути стяжанія чистоты (сл. 55, стр. 243—244).—Какъ любящему чистоту достигать оной? (сл. 55, стр. 262).—Чистота достигается исполненіемъ заповѣдей (сл. 55, стр. 263).—Любовь къ пустословію препятствуетъ пріобрѣтенію чистоты ума (сл. 56, стр. 280).—Тѣлесный трудъ и поученіе въ Писаніи охраняютъ чистоту (сл. 58, стр. 314).—Вѣра и милостыня скоро приближаютъ къ чистотѣ (сл. 58, стр. 317).—Какъ очищать внутренній храмъ сердца? (сл. 68, стр. 352).—Въ чемъ состоитъ очищеніе тѣла, души и ума? (сл. 81, стр. 396).

Чревоугодіе. Каково состояніе чревоугодника? (сл. 8, стр. 39).—Кто часто устраиваетъ пиры, тотъ работаетъ блудному демону (сл. 8, стр. 42).—Кто привлекается обиліемъ яствъ чревоугодника? (сл. 8, стр. 42—43).—Какой вредъ происходитъ отъ трапезы нерадивыхъ и общенія съ ними? (сл. 8, стр. 43).—Какъ дѣйствуетъ на чревоугодника обращеніе съ постникомъ? (сл. 8, стр. 43—44).—Сколь вредно чревоугодіе? (сл. 9, стр. 48).—Упокоеніе чрева — начало всему худому (сл. 21, стр. 89).—Какой вредъ происходитъ отъ обремененія чрева? (сл. 40, стр. 168; сл. 43, стр. 183—184).—Имѣющимъ наполненное чрево и возмущенный невоздержаніемъ умъ не открываются тайны (сл. 42, стр. 181).—Плотолюбцамъ и чревоугодникамъ неприлично входить въ изслѣдованіе предметовъ духовныхъ (сл. 56, стр. 286).—Отъ чревоугодія рождается мятежъ помысловъ (сл. 58, стр. 307).—Испаренія чрева изгоняютъ изъ души Божію премудрость (сл. 58, стр. 309).—Какой вредъ происходить {86} отъ чревоугодія и тѣлеснаго скитанія? (сл. 75, стр. 374—375).—Чревоугодіе есть дѣло свиней (сл. 75, стр. 375).—Тѣлесныя наслажденія укрѣпляютъ страсти, разжигаютъ чревоугодіе и проч. (сл. 75, стр. 376—377).—Похотливое плотское движеніе, бывающее безъ сладострастныхъ помысловъ, происходитъ отъ пресыщенія чрева (сл. 77, стр. 382).—Лучше бесѣдуй съ свиньею, нежели съ чревоугодникомъ (сл. 89, стр. 424).—Побѣждаемый страстями чревоугодія, стяжательности и раздражительности не имѣетъ сердечнаго дѣланія съ разсудительностью (сл. 90, стр. 429).

Чувства. Чувства цѣломудренныя и собранныя рождаютъ въ душѣ миръ (сл. 5, стр. 25).—Безмолвіе умерщвляетъ внѣшнія чувства и воскрешаетъ внутреннія движенія (сл. 21, стр. 94).—Многіе великіе Отцы старались болѣе о благочиніи чувствъ, чѣмъ о другихъ дѣлахъ (сл. 41, стр. 172).—Памятованіе о смерти служитъ узами для внѣшнихъ членовъ (чувствъ) (сл. 41, стр. 172—173).—Внѣ безмолвія невозможно внѣшнія чувства подчинить душѣ (сл. 42, стр. 180).—Духовное чувство имѣетъ созерцательную силу, какъ зѣница тѣлесныхъ очей (сл. 43, стр. 181).—Когда умъ возревнуетъ о добродѣтели, тогда и внѣшнія чувства не уступаютъ надъ собою побѣды (грѣху) (сл. 49, стр. 223).—Монахъ долженъ бѣгать не только отъ докучливости страстей, но и отъ чувствъ своихъ (сл. 54, стр. 238).—При злостраданіи въ тѣлесныхъ подвигахъ нужно охраняться отъ разслабленія чувствъ (сл. 56, стр. 277).—Какой вредъ бываетъ уму отъ чувствъ, и въ какомъ случаѣ получаютъ они отъ него пользу? (сл. 56, стр. 280).—Благіе плоды побѣды надъ чувствами (сл. 56, стр. 288).—Почему должно охранять чувства? (сл. 71, стр. 363).—Нѣтъ пользы лишить себя чувственныхъ вещей, а чувства услаждать ими (сл. 78, стр. 386)—Воскресеніе чувствъ есть омертвѣніе сердца (сл. 85, стр. 411).—Кому подобенъ тотъ, кто сердцемъ скорбитъ, а чувствамъ своимъ даетъ свободу? (сл. 89, стр. 419; сл. 90, стр. 428).

Чудеса. Дара чудесъ безъ нужды просить у Бога не должно и опасно (сл. 36, стр. 154).

Ю.

Юный. Дружба съ юными есть блудъ предъ Богомъ (сл. 8, стр. 41).—Какъ судить о старцѣ, который слѣдуетъ за юнымъ и не одинаково расположенъ къ старцу и юному? (сл. 8, стр. 41).—Вольнаго обращенія и собесѣдованія съ юными бѣгай, какъ дружбы съ діаволомъ (сл. 9, стр. 47; сл. 21, стр. 87—88).

{87} Юродство. Какая цѣль юродства? (сл. 58, стр. 310).

Я.

Языкъ. Какая польза отъ храненія устъ и языка? (сл. 8, стр. 37, 38; сл. 31, стр. 142).—Благословляй всегда устами, и какая отъ сего польза? (сл. 56, стр. 282).—Пустъ языкъ твой будетъ кротокъ и уста сладкія, и какая отъ сего польза? (сл. 57, стр. 294).—Какую пользу получаетъ тотъ, кто хранитъ языкъ свой, и какой вредъ терпитъ тотъ, кто не обуздываетъ языка? (сл. 85, стр. 412).—Какой вредъ терпитъ человѣкъ, давшій волю языку своему говорить о людяхъ и доброе, и худое? (сл. 89, стр. 419).—(См. Празднословіе, многоглаголаніе).

Ѳ.

Ѳеодоръ(авва) — при встрѣчѣ внѣ келліи своей никого не привѣтствовалъ (сл. 23, стр. 112).

Ѳеодоръ(мученикъ). Слова его о томъ, что́ онъ чувствовалъ среди мученій (сл. 21, стр. 107).

Ѳеофилъ(архіепископъ александрійскій). Посѣщеніе имъ Арсенія Великаго (сл. 23, стр. 113).

Текст приводится по изданию: ПРЕПОДОБНОГО АВВЫ ИСААКА СИРИНА СЛОВА ПОДВИЖНИЧЕСКИЕ. Изд‑во „Правило веры“, М.: 1998 (репринт издания: ТВОРЕНІЯ ИЖЕ ВО СВЯТЫХЪ ОТЦА НАШЕГО АВВЫ ИСААКА СИРІЯНИНА, ПОДВИЖНИКА И ОТШЕЛЬНИКА, БЫВШАГО ЕПИСКОПОМЪ ХРИСТОЛЮБИВАГО ГРАДА НИНЕВІИ. СЛОВА ПОДВИЖНИЧЕСКІЯ. Изданіе третье, исправленное. Сергіевъ Посадъ. Типографія Св.‑Тр. Сергіевой Лавры. 1911).