Слова подвижнические (Репринт изд. 1911 г.)

СЛОВО 74.

О видахъ добродѣтелей.

Подвижничество есть матерь святости, отъ которой рождается первое извѣданіе ощущенія тайнъ Божіихъ, что называется первою степенью духовнаго познанія. Никто да не прельщаетъ самъ себя, и да не мечтаетъ о предугадываніяхъ[595]. Ибо душа оскверненная не входитъ въ чистое царство и не сочетавается съ духами святыхъ. Доброту цѣломудрія твоего угладь {371} слезами, постами и внутреннимъ безмолвіемъ. Малая скорбь ради Бога лучше великаго дѣла, совершаемаго безъ скорби, потому что добровольная скорбь даетъ доказательство вѣры любовью; а дѣло покоя бываетъ слѣдствіемъ пресыщенія сознанія[596]. Поэтому святые, изъ любви Христовой, показали себя благоискусными въ скорбяхъ, а не въ покоѣ, потому что совершаемое безъ труда есть правда людей мірскихъ, которые творятъ милостыню изъ внѣшняго, сами же въ себѣ ничего не пріобрѣтаютъ[597]. Но ты, подвижникъ и подражатель страданіямъ Христовымъ, подвизайся самъ въ себѣ, чтобы сподобиться тебѣ вкусить славы Христовой. Ибо, если съ Христомъ страждемъ, то съ Нимъ и прославимся (Римл. 8, 17). Умъ не спрославится съ Іисусомъ, если тѣло не страждетъ за Христа. Поэтому, кто небрежетъ о славѣ человѣческой, тотъ сподобляется славы Божіей, и вмѣстѣ съ душею прославляется и тѣло его. Ибо слава тѣла есть цѣломудренная покорность Богу, а слава ума есть истинное созерцаніе Бога[598]. Истинная покорность двояка: въ дѣлахъ и въ поношеніи. Посему, когда страждетъ тѣло, состраждетъ съ нимъ и сердце. Если не знаешь Бога, невозможно возбудиться въ тебѣ любви къ Нему. Не возможешь возлюбить Бога, если не узришь Его. А видѣніе Бога есть слѣдствіе познанія Его, потому что видѣніе Его не предшествуетъ знанію Его.

Сподоби меня, Господи, познать и возлюбить Тебя не тѣмъ вѣдѣніемъ, какое пріобрѣтается чрезъ обученіе съ расточеніемъ ума, но сподоби меня того вѣдѣнія, въ которомъ умъ, созерцая Тебя, прославляетъ естество Твое въ созерцаніи, тайно похищающемъ у мысли ощущеніе міра. Сподоби меня возвыситься надъ зрѣніемъ воли, порождающей мечтанія, и узрѣть Тебя, {372} связуемаго крестными узами, въ этой второй части распятія ума, который, свободно отъ вліянія на него помышленій, упокоевается въ непрестанномъ, преестественномъ созерцаніи Тебя. Содѣлай, чтобы возрастала во мнѣ любовь къ Тебѣ, дабы, идя во слѣдъ любви Твоей, оставить мнѣ міръ сей. Возбуди во мнѣ разумѣніе смиренія Твоего, съ которымъ пожилъ Ты въ мірѣ, въ этой обители, въ которую облекся Ты отъ членовъ нашихъ, при посредствѣ Святой Дѣвы, чтобы я въ непрестанномъ и незабвенномъ семъ памятованіи со сладостью пріялъ смиреніе естества своего.

Есть два способа взойти на крестъ: одинъ — распятіе тѣла, а другой — вхожденіе въ созерцаніе; первый бываетъ слѣдствіемъ освобожденія отъ страстей, а второй — слѣдствіемъ дѣйственности дѣлъ духа. Умъ не покоряется, если не покорится ему тѣло. Царство ума есть распятіе тѣла: и умъ Богу не покоряется, если свобода не покорена разуму. Трудно что‑либо высокое преподать еще новоначальному и младенцу возрастомъ. Горе тебѣ граде, въ немъ же царь твой юнъ (Еккл. 10, 16). Кто покоритъ себя Богу, тотъ близокъ къ тому, чтобы покорилось ему все. Кто позналъ себя, тому дается вѣдѣніе всего, потому что познать себя есть полнота вѣдѣнія о всемъ; и вслѣдствіе подчиненія[599] души твоей подчинится тебѣ все. Въ то время, какъ смиреніе воцаряется въ житіи твоемъ, покоряется тебѣ душа твоя, а съ нею покорится тебѣ все, потому что въ сердцѣ твоемъ рождается миръ Божій. Но пока ты внѣ его, не только страсти, но и обстоятельства будутъ непрестанно преслѣдовать тебя. Подлинно, Господи, если не смиримся, ты не престаешь смирять насъ. Истинное смиреніе есть порожденіе вѣдѣнія, а истинное вѣдѣніе есть порожденіе искушеній.