Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

Сарга 99. Продолжение истории о разуме.

1. Рама сказал:

Что это за огромный лес, О брамин? Скажи, когда я его видел? Кто эти люди в нём и что они делают?

2. Васиштха ответил:

О могучий Рама, лучший из Рагху, слушай, я расскажу тебе обо всем! О Рама, ни этот лес, ни те люди не где–то далеко отсюда!

3. Знай, что тот мир самсары, бесконечная глубокая пещера, и есть огромный лес, пустота, полная разнообразия.

4. Но только при свете различения видится единая Реальность, полная и абсолютная и не имеющая другого.

5. Знай, что те многорукие существа, бродившие в лесу — человеческие разумы, погрязшие в страданиях.

6. Я наблюдал всё это различающим светом сознания, они были видны моим различением и ничем другим, О безгрешный!

7. Я пробуждал эти разумы, как солнце всегда своим светом пробуждает и открывает цветы лотоса.

8. О Рама, благодаря моим благословениям, пробуждённые мной некоторые из этих разумов достигли освобождения, став спокойными.

9. Другие, будучи глупцами, не признали мою мудрость, и не прислушались ко мне, только падали в колодцы.

10. Эти глубокие тёмные колодцы были преисподней, О сын Рагху! А те, кто попадали в банановую рощу,

11. Те умы наслаждаются только райским блаженством, знай это; те, кто попадают в глубокие пещеры и не выходят из них —

12. Это разумы с дурными склонностями, О Рама! Те, кто попадают в банановую рощу и не выходят из неё —

13. Это те, чей разум полон благородных чистых качеств, О Рагхава! Те, кто попадают в колючие заросли каранджи и не выходят из них —

14. Это те, которые рождаются людьми, О потомок Рагху! Некоторые из них пробуждаются и освобождаются от связанности самсарой;

15. Некоторые из этих существ принимают разные формы, переходя из одной утробы в другую, то поднимаясь, то падая, то оставаясь в покое.

16. Густой лес — это жизнь мирского человека с многочисленными шипами страданий и зарослями семейных и родственных отношений.

17. Те существа, разумы которых стремились в колючие заросли каранджи, рождаются как люди и наслаждаются в этом лесу.

18. Та банановая роща, прохладная от лунного света — это небесный рай, О потомок Рагху, и разум там приятно охлаждается.

19. Некоторые тела там поддерживаются медитативным аскетизмом, пребывая в постоянном возвышенном состоянии.

20. Те глупые люди, которые обвиняли меня в отсутствии разума и смысла, потеряли собственное различение в своём невежественном разуме.

21. Они заявляли мне: «Из–за встречи с тобой я потерян! Ты мой враг!». Сказав это, эти существа оставались погрязшими в страданиях и стенаниях.

22. Проливая множество слез, эти люди рыдали, их разум, потеряв привычные ловушки наслаждений, заставлял их стонать в прострации.

23. Разум некоторых, обретя частичное понимание, но не достигнув высочайшего состояния, оставив наслаждения, приходил к ещё большим страданиям.

24. Плача, они смотрели на свои тела с чувством жалости, думая: «Увы! Без них потерян и я!»

25. Обретя частичное понимание, но не достигнув чистого высочайшего состояния, расставшись со своими конечностями, их разум страдал ещё больше.

26. Но тот, кто смеялся от счастья, пробуждённый мной, достигнув понимания с помощью различения, его разум, О Рама, достигал блаженства.

27. Блаженство его разума, владеющего различением и отказавшегося от самсары, только увеличивается, оставив видимую форму мира.

28. Он смотрит на свои конечности со смехом, понимая своим разумом, что они являются причиной его самообмана.

29. «Увы! Столь долго меня обманывали эти воображаемые несуществующие понятия!» — думает разум, смеясь над своими конечностями–понятиями.

30. Разум, владеющий различением, остаётся в спокойствии в состоянии полноты, с улыбкой глядя издалека на свои прошлые глупости.

31. То, что его остановили и сознательно заставили задуматься, показывает, что различением можно контролировать разум.

32. Отваливающиеся и пропадающие конечности этих существ — это пропадающие от осознания бессмысленные тенденции и желания.

33. Это существо с тысячей рук и глаз представляет собой разум с его бесконечными стремлениями.

34. Как тот человек сам себе наносил удары, так разум страдает от ударов своих собственных фантазий и понятий, которыми он бьёт сам себя.

35. Как тот человек убегал от своих собственных ударов, так же разум бежит, спасаясь от страданий, причиняемых своими собственными тенденциями.

36. Разум избивает сам себя своими собственными желаниями и бежит сам от себя, видя проявления своего невежества.

37. Разум каждого, страдающего от своих собственных желаний и тенденций, убегающий сам от себя, когда–нибудь повернётся и будет стремиться к Высшему.

38. Разум сам является причиной своих огромных страданий, и страдая от боли, мечется то туда, то сюда.

39. Разум запутывается в сети собственных воображаемых привязанностей и идей, подобно тому, как шелковичный червь замуровывает себя в своём собственном коконе.

40. Он ничего не достигает и продолжает свои глупые игры, подобно ребёнку, не видящему, что его дурные забавы ведут к страданиям.

41. Разум подобен обезьяне, которая, не предвидя последствий, вытащила распорку, стоявшую в расщеплённом дереве, защемила себе мошонку и застряла в ловушке.

42. Страдания прекращаются только после долгих практик медитации на непостоянство мира, наблюдения и различения.

43. Из–за невежества страдания разума становятся подобными огромной горе; но от понимания они пропадают, как снег, тающий на солнце.

44. Пока продолжается жизнь, человек должен стремиться жить так, как живёт мудрый, в спокойствии и только с чистыми стремлениями, в соответствии с писаниями. Затем, достигнув высочайшего спокойного состояния нерождённого, святейшего из святых, и оставаясь там, человек более не страдает вновь, даже пребывая в великом водовороте самсары.

Этим заканчивается сарга девяносто девятая «Продолжение истории о разуме» книги третьей «О создании» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.