1. Васиштха сказал:
Это высшее сверхбожественное Сознание, Атман, понимается только мудростью и никак иначе, оно не достигается напряжёнными религиозными практиками.
2. Здесь сама мудрость является практикой, и ничто другое; и это описывается как прекращение обманчивых видений воды в мираже.
3. Это чистое Сознание не далеко и не близко, не недостижимо и не трудно в достижении — это то, что в самом себе является светом блаженства, и потому оно понимается в самом себе.
4. Здесь не помогут аскетизм или наказания тела, богатые подношения и выполнение религиозных обетов; это достигается только успокоением в своей собственной природе, и помимо этого нет другого пути.
5. Только приверженность обществу святых и изучению верных писаний может помочь, потому что этим разрушаются сети непониманий и заблуждений.
6. С полным пониманием, что это — только Бог, понятия о страданиях прекращают рождаться вновь в человеке и он обретает состояние освобождённого ещё при этой жизни, дживанмукты.
7. Рама спросил:
Только полностью поняв себя в себе, человек больше не связан никогда проблемами и недостатками жизни, и даже смертью.
8. Как достичь этого далёкого великого Бога всех божеств, какими напряжёнными аскезами или какими огромными трудами?
9. Васиштха ответил:
Только собственными усилиями в углублённом размышлении и различении познаётся этот Бог, О Рама, никакими другими действиями, не аскетическими практиками и не священными омовениями.
10. О Рама! Если не оставлены страсти и отвращения, леность, злость, похоть и зависть, все аскезы и подношения доставляют только дополнительные страдания, а не способствуют пониманию и освобождению.
11. Тот, кто делает подношения деньгами, которые он украл у других обманом; чьё сердце полно страстей и привязанностей, не получает результатов своих подношений — результаты принадлежат истинному хозяину денег!
12. Кто, хотя его разум разрушен страстями, даёт торжественные обещания и выполняет добродетельные служения, — называется лицемером, и не получает ни малейшего результата таких действий.
13. Поэтому приложи усилия и лучшим лекарством верных писаний и компанией мудрых излечи напасть самсары!
14. Так, только собственными усилиями, оставив другие методы, достигни конца всех страданий, ничто иное не поможет.
15. Теперь слушай о том, как применять усилия для достижения понимания себя — знания, которым полностью успокаиваются ужасные болезни страстей и отвращений.
16. Совмещая своё стремление с общепринятыми обычаями и нормами поведения, утверждаемыми в писаниях, стремящийся к успокоению и удовлетворённости отказывается даже от запаха чувственных удовольствий.
17. Насколько возможно, со спокойным разумом, укройся в тени лучших писаний и высочайшей компании мудрых. Это прекрасный первый шаг на пути к Мудрости.
18. Кто доволен тем, что приходит само, тот спокойно смотрит на отвратительное и быстро находит освобождение, следуя мудрой компании и истинным писаниям.
19. Великие мудрецы, непосредственно познавшие свою собственную сущность с помощью различения, уважаются даже Брахмой, Вишну, Индрой и другими богами!
20. Приложи все усилия в стремлении к компании тех, кого многие хорошие люди почитают за садху, за уважаемых и знающих людей.
21. Изо всех наук, наука понимания собственной сущности — наилучшая, обращайся к ней. Наилучшие среди писаний — это те, которые с помощью вопрошания и размышлений приводят к освобождению.
22. Безначальная мудрость и различение истинных писаний и мудрой компании разрушает могучее невежество. Подобно тому, как орех катака, опущенный в воду, очищает её, человеческий разум очищается в компании писаний и мудрецов.
Этим заканчивается сарга шестая «Поучение об усилиях искателя» книги третьей «О создании» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.