Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

Сарга 115. Учение о наслаждении и страдании.

1. Валмики сказал:

Когда великий Васиштха, замечательный мудрец, сказал это, Рама некоторое время оставался с широко открытыми лотосными глазами.

2. Его сердце, светлое и чистое, блаженно удовлетворённое, раскрылось навстречу словам мудреца подобно лотосу, раскрывающемуся утром навстречу солнцу.

3. В изумлении от услышанной мудрости, с улыбкой на спокойном сияющем лице, с ожерельем ярких белоснежных зубов, он сказал такие слова.

4. Рама сказал:

Воистину, удивительно, что невежество, кажущееся реальным, смогло подчинить себе весь мир! Это так же удивительно, как если бы горы были связаны стеблями лотоса!

5. Эти три мира, сходные с бесполезной соломой, становятся плотными и материальными, хотя они и не существуют, но кажутся реальными из–за этого невежества.

6. Молю, расскажи мне снова, по своей милости и для моего пробуждения, о природе этих трёх миров, наполненных реками иллюзорной самсары!

7. И, О мудрый, в моём сердце есть ещё одно сомнение — почему великий и достойный царь Лавана ощущал эти страдания?

8. И ещё у меня есть сомнение о связи между телом и воплощённым существом, которые связаны между собой и конфликтуют — кому из них, О мудрый, принадлежат результаты правильных и неправильных действий?

9. И тот уличный жонглёр, принёсший царю Лаване столько несравнимых несчастий — куда он пропал и кем он был, этот фокусник, раскидывающий сети иллюзий?

10. Васиштха ответил:

О безгрешный, инертное тело подобно куску дерева, оно вообще не существует! Оно только воображается сознанием, как в сновидении.

11. Разум становится ограниченным сознанием, когда сознание украшает себя своей энергией осознания; из–за осознания его захватывает видимый мир, и оно становится беспокойным, как молодая обезьяна.

12. Воплощённое существо, получающее результаты прошлых действий, прошедшее через множество тел и форм, называется по–разному чувством эго или собственной отдельности, разумом или ограниченным сознанием.

13. О Рагхава, ни тело, ни пробуждённый не испытывают бесконечных страданий или удовольствий — их ощущает только непробужденный заблуждающийся разум.

14. Непробужденный разум воображает и создаёт множество разнообразных понятий, и погружаясь в свои различные мысли, видит разнообразие созданного мира.

15. Непробужденному разуму, как во сне, снится иллюзорный мир, который не существует для пробуждённого.

16. Невежественный разум страдает в своих ночных кошмарах, пока индивидуальное сознание не пробудится. До осознания себя чрезвычайно сложно вырваться из крепких пут самсары.

17. В разуме пробуждённого вся тьма растворилась, как цветок лотоса распускается при свете дня.

18. Мудрые называют воплощённое существо, испытывающее страдание, по—разному: мыслью, невежеством, разумом, ограниченным сознанием, скрытой тенденцией, или деятелем.

19. Инертное тело не может страдать или наслаждаться, страдает только заблуждающийся, неразличающий воплощённый из–за своего плотного непонимания, которое и является причиной страданий.

20. Ограниченное существо, джива, совершает правильные и неправильные действия, и из–за единственной ошибки неразличения становится всё более и более ограниченным, подобно шелковичному червю, плетущему свой собственный кокон.

21. Разум, полный разнообразных мыслей и идей, связан с невежеством, и, погруженный в разнообразные действия, вращается в заблуждениях, как белка в колесе.

22. Только разум в этом теле рождается, плачет, убивает, идёт, танцует, оскорбляет других, а никак не тело!

23. Как сам хозяин, а не несознательный дом, делает в своём жилище множество дел, так и в этом теле действует не само тело, а разум, ограниченное сознание.

24. Во всех радостях и страданиях и во всех воображениях и действиях только разум делает и ощущает всё — знай, что разум и есть человек.

25. Теперь слушай, я расскажу тебе об этом удивительном событии, когда царь Лавана стал неприкасаемым чандалом благодаря заблуждению разума.

26. Разум пожинает плоды своих действий, верных или неверных; чтобы тебе это стало понятно, слушай сейчас внимательно, О Рагхава!

27. Царь Лавана был потомком рода Харишчандры, и однажды, О безгрешный, сидя в своём дворце, он надолго задумался:

28. «Мой дед выполнил ритуал раджасуя и стал великим человеком. Я рождён в его роде, и тоже должен выполнить этот ритуал жертвоприношения в своём разуме».

29. Мысленно так решив, великий владыка старательно собрал материалы, необходимые для выполнения ритуала раджасуи и приступил к ритуалу.

30. Он позвал священнослужителей, поклонился святым мудрецам, пригласил богов и разжёг ритуальный огонь.

31. Так, пожелав провести ритуал мысленно, он выполнял его в своём разуме, сидя в саду в течение целого года и поклоняясь богам, мудрецам и браминам.

32. Раздав браминам и всем остальным всё своё богатство в качестве дакшины, положенных подношений, царь как бы пробудился к концу последнего дня в своём собственном саду.

33. Так царь Лавана успешно исполнил ритуал раджасуи, и, с удовлетворённым разумом, он был достоин его результата.

34. Знай, что разум и есть человек, только он ощущает и радость, и страдания. О Рагхава, направь свои усилия для очищения этого разума!

35. Человек, считающий, что он тело, чувствует себя удовлетворённым в процветающей стране, когда процветает тело, и пропадает, когда эта страна разрушена. О мудрые, достаточно речей о тех, кто считает себя своим телом!

36. В пробуждённом разуме возвышенных мудрецов, страдания пропадают верным различением интеллекта; как восходящее солнце раскрывает лепестки лотоса и без остатка уничтожает инертную тьму закрытого бутона.

Этим заканчивается сарга сто пятнадцатая «Учение о наслаждении и страдании» книги третьей «О создании» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.