Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

Сарга 57. История о Лиле: Размышление о сне.

1. Васиштха сказал:

Затем Лила и Сарасвати увидели там сидящую в изголовье мёртвого тела умершую ранее Лилу, жену Видуратхи, прибывшую сюда первой;

2. С привычками, как и раньше, с телом, украшениями, мыслями и поведением, что и раньше, прекрасную, как и прежде, в каждой детали;

3. С теми же движениями, одеждой и всеми теми же незаметными украшениями, сидящую здесь.

4. Взяв прекрасный веер, она обмахивала своего короля, подобно поднявшейся небесной луне, украшающей землю.

5. Она сидела в молчании, опустив своё луноподобное лицо на левую ладонь, её украшения сверкали подобно цветам вьющихся растений, распустившихся в лесу.

6. Своими взглядами она как будто изливала потоки цветов жасминов и лотосов, её красота была подобна красоте взошедших на небе многих лун.

7. Она олицетворяла собой Лакшми рядом с самим королём Вишну, прекрасный букет цветов из горы цветочных гирлянд.

8. Она с надеждой вглядывалась в лицо своего мужа, бледная, подобная убывающей луне в небе.

9. Лила и Сарасвати видели её, но она их не видела, потому что они были тонкими, чистыми понятиями, а она не достигла различения истины.

10. Рама спросил:

Ты говорил, что здесь было тело первой Лилы, которая в медитации путешествовала вместе с Сарасвати в своём тонком теле,

11. Но ты теперь не говоришь о теле той Лилы. О мудрый, расскажи мне, где оно и что с ним случилось?

12. Васиштха ответил:

Что такое тело Лилы?! Где в нём истина? Оно было полностью заблуждением, подобно восприятию воды в мираже.

13. Весь этот мир — это только Сознание, откуда взяться воображаемым телам и прочему? Всё это — только Брахман, проявляющийся в блаженстве, существование всего, что ты видишь — это только Сознание.

14. Когда Лила просветлилась, её восприятие тела изменилось, привязанности пропали, и потому её тело растаяло, как снег.

15. В тонком теле со временем возникает заблуждение, что «я являюсь плотным физическим телом», подобно видению змеи вместо верёвки. Тонкое тело видит то, что называется материальностью и так создаёт материальность.

16. Убеждение в том, что физическое тело материально, не верно ни по форме, ни по смыслу, эта реальность подобна реальности развесистых рогов кролика.

17. Если тебе во сне приснилось, что ты превратился в оленя, а потом по пробуждении оленя не обнаружишь, ты пойдёшь искать этого оленя?

18. Когда возникает невежество, истина не видна; когда заблуждение пропадает, как ошибочно видимая змея в верёвке, неверные воображения рассеиваются.

19. Так же в разуме неразумного возникает и растёт нереальное заблуждение, не имеющее причины–семени.

20. То, что называется творением, подобно ощущению восприятий во сне; из–за долгого повторения, подобно вращению земли по своей орбите, Сознание кажется телом.

21. Рама спросил:

О уважаемый, как видится людям тело йога, достигшего тонкого тела?

22. Васиштха ответил:

Даже без разрушения прошлых тел можно менять тела одно за другим, как во сне можно принимать одну форму за другой без уничтожения предыдущей.

23. Тело йога то видимо, то пропадает, становясь невидимым, как снежинка на солнце или белое облако в чистоте осеннего неба.

24. Тело йога не различимо чётко никем, даже другими йогами, как птица перед тобой, быстро взлетающая в небо.

25. Только из–за собственных неверных понятий может кто–то сказать о йоге, что он умер где–то, когда–то и по какой–то причине.

26. С пониманием истины, иллюзорное тело пропадает в Сознании, подобно восприятию змеи в верёвке.

27. Где и чьё это тело, которое существует и умирает? Есть то, что есть; пропадает только невежество!

28. Рама спросил:

О Мастер! Я в затруднении — как физическое тело становится тонким, или отделяется от него? Прошу, объясни мне!

29. Васиштха ответил:

Я тебе это повторял множество раз. Есть только тонкое тело, материального тела никогда не было!

30. Из–за постоянных повторений тонкое тело кажется материальным, и когда это повторение прекращается, тонкое тело видится опять.

31. Тогда глупые понятия твёрдости и плотности тела пропадают, подобно воображению спящего из–за чистого знания пробуждённого.

32. У йога появляется знание тонкого и воздушного тела, как будто во сне при понимании того, что это сон.

33. Как во сне с пониманием сна тело становится лёгким, так при понимании мудрости это плотное тело осознаётся текучим и пространственным.

34. Для людей, утвердившихся в повторяющихся долгое время понятиях о материальном теле, когда это тело становится трупом и кремируется, остаётся тонкое тело.

35. Йоги, пробуждённые в этой жизни, ощущают тонкое тело, даже обладая плотным телом, благодаря пробуждённым сверхвозможностям.

36. Когда у них возникает память о теле, они понимают, что это только понятие, и пребывают пробуждёнными, даже имея тело.

37. Тело — это только кажущееся заблуждение, проявляющееся подобно змее вместо верёвки. Что умирает, когда оно пропадает? И что рождается, когда оно рождается?

38. Рама спросил:

О мудрый! Видя эту Лилу, воплощённое понятие, сидящую здесь, что думают о ней приближённые?

39. Васиштха ответил:

Эту королеву они знают как какую–то из печальных подруг, откуда–то пришедшую сюда.

40. Эти несчастные, лишённые различения, не задумываясь, верят в то, что видят, откуда у них взяться различению?

41. Как брошенный в крону дерева комок земли не может затронуть его, так же и эти невежественные ослы с начала времён не знают истины в своём невежестве.

42. Как неизвестно куда пропадающее по пробуждении приснившееся тело нереально, так же нереально и физическое тело.

43. Рама спросил:

О мудрый, куда пропадает по пробуждении приснившаяся гора? Развей мои сомнения, как ветер уносит осенние облака.

44. Васиштха ответил:

Объекты, подобные горе и прочим, — воображённые иллюзии сна — видятся в сознании, подобно движению воздуха в ветре.

45. Как в неподвижный воздух входит вибрирующий ветром воздух, так же в чистое неразделённое Сознание входит сноподобное нечистое сознание.

46. Осознание вибрирует проявлениями иллюзорного сна, но когда эти вибрации заканчиваются, осознание возвращается само в себя — неразделённое Сознание.

47. Нет никакой разницы между сном и осознанием его, как нет разницы между водой и её текучестью, ветром и его движением.

48. Огромное непонимание и есть невежество, и это то же самое иллюзорное невежество, которое называется самсарой или повторяющейся историей.

49. В отсутствии сопутствующих причин, какое может быть разделение между осознанием приснившихся объектов и самими этими объектами? Это не имеет смысла.

50. Состояние бодрствования подобно сну — этот мир, без сомнения, не существует здесь; видимый во сне город не существует, и так же не существует видимый в творении мир.

51. То, что видится во сне, не существует в реальности; объекты сна, будучи нереальными, есть только всегда существующее Сознание.

52. Мгновенно или постепенно, как приснившаяся гора становится пространством по пробуждении, так и при понимании материальность становится пространством.

53. Те, кто не знают свою собственную природу, видя тело мудрого, пребывающего в тонком теле, считают, что «он умер» или «он улетел на небо».

54. Все эти творения пусты, всё это нереальная видимость, видимое заблуждение, иллюзия, кажущееся восприятие во сне;

55. Это — ощущение во сне, видимое заблуждение, которое видится по глупости, иллюзорное творение, возникшее, как течение реки в мираже! После смерти это всё осознаётся как тонкое тело.

Этим заканчивается сарга пятьдесят седьмая «История о Лиле: Размышление о сне» книги третьей «О создании» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.