Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

Сарга 112. Учение о разуме.

1. Васиштха сказал:

К какому бы объекту ни стремился страстно разум, в нём он видит свою цель и воплощение своих желаний.

2. Беспокойные желания появляются и пропадают в разуме сами по себе, без причины, как в спокойной воде без причины появляются пузыри пены.

3. Как холод неотделим от снега, как чернота неотделима от сажи, так беспокойство и активность неотделимы от разума.

4. Рама спросил:

О брамин! Как силой можно справиться с этим постоянным волнением разума, вызывающим ещё большее волнение?

5. Васиштха ответил:

Не бывает разума без беспокойства, волнение — сама природа разума, как природой огня является жар.

6. Эта сила беспокойного волнения основана на бесконечном Сознании, и эта сила беспокойства разума проявляется как этот шумный мир.

7. Без того, чтобы стать подвижным из неподвижности, ветер не может существовать, так же и разум не существует без возникновения волнения и непостоянства.

8. Но когда в разуме нет волнений, его называют умершим разумом. Это — результат практик и подтверждение писаний, называемое Освобождением.

9. Когда пропадает разум, страдания успокаиваются, но погружение разума в понятия приводит к огромным страданиям.

10. Чудовище разума, поднимаясь, вызывает огромные страдания, но когда оно повержено благодаря усилиям, появляется блаженство и бесконечное наслаждение.

11. Метания разума, О Рама, известны как невежество, это — обитель скрытых тенденций и склонностей, уничтожь её своим исследованием!

12. Отказом от невежества, скрытых тенденций и привязанностей, пребывающих в разуме, достигается высочайшее блаженство.

13. Разум, О Рама, качается между реальным и нереальным, сознательным и материальным.

14. Когда разум погружён в исследование инертных материальных объектов, он сам обретает характеристики этой инертности, становясь плотным из–за постоянных мыслей об инертном.

15. Когда разум погружён в самоисследование и различение Единого, он постепенно обретает характеристики Сознания и становится Сознанием из–за постоянных мыслей об Истине.

16. Во что погружён разум своими усилиями и энергией, то состояние он и достигает и становится этим в результате продолжительных практик.

17. Постоянно прилагая усилия, разум приближается к бесконечному Сознанию; пребывая в состоянии без страданий, он становится совершенно бесстрашным.

18. Только разум может помочь себе не утонуть в мирских страданиях; только своими усилиями он спасается, О Рама — таково средство спасения, и другого средства нет!

19. Только сам разум может твёрдо удержать разум; как только король может удержать короля, О Рагхава!

20. В волнующемся океане самсары, желания нас влекут далеко за собой в своих обманчивых водоворотах, и разум — единственная лодка, способная нас спасти.

21. Тот, кто не может освободиться, сломав ловушку разума с помощью разума, не может достичь Освобождения.

22. Мудрый уничтожает в разуме по мере появления все обусловленности и желания, которые и являются разумом, и таким образом уничтожается непонимание.

23. Оставь стремления к многочисленным наслаждениям, затем оставь понятия о различении; оставив так даже понятия о существовании и несуществовании, пребывай в постоянном безграничном блаженстве.

24. Превращение понятия существования мира в несуществование приводит к разрушению желаний; и только это и есть разрушение разума, так же называемое уничтожением невежества.

25. Разрушение разума — это осознание полного несуществования всего ощущаемого. Отсутствие восприятия и различения — это абсолютное блаженство, или нирвана; из объектного знания появляется страдание.

26. Только собственными усилиями человек скоро погружается в познание объектов; но усилиями сделав для себя объекты несуществующими, он достигает Бесконечное.

27. Желания разума приводят к стремлению обладать; пробудившись, пойми их бесполезность. Отбросив их тогда, как жареное семя, не способное прорасти, и пребывай в блаженстве, не испытывая ни страдания, ни радости.

Этим заканчивается сарга сто двенадцатая «Учение о разуме» книги третьей «О создании» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.