Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

Сарга 1. Объяснение причины несвободы.

1. Васиштха сказал:

Знающий Брахмана указывает на Брахмана с помощью слов, возникающих в нём подобно сновидению. Понимающий верно эти указатели узнает Брахмана.

2. Таким образом в этой книге разрешаются важнейшие вопросы о мире в бесконечном пространстве Брахмана — что это за мир, откуда он возник, где он и куда пропадает?

3. О мудрый, слушай моё изложение в соответствии с мудростью, истиной, порядком и собственным опытом.

4. Кто знает истину себя и своего тела, тот видит мир как обманчивую картинку во сне. Весь мир видится как сон, включая чувство своего «я».

5. После книги, дающей инструкции по поведению достойного искателя освобождения, теперь начинается книга о создании мира.

6. Несвобода возникает, когда видимое видится как реальное, в отсутствие восприятия несвобода не возникает. Все вокруг — это восприятие. Слушай внимательно о том, как постепенно пропадает реальность видимого.

7. В этом творении только сотворённое может расти, изменяться, освобождаться, или идти в рай или в ад.

8. Сейчас, для твоего пробуждения, я расскажу тебе о процессе сотворения мира, о том, как это происходит с самого начала.

9. Слушай, О Рагхава, я тебе расскажу краткое содержание этой книги, а потом объясню в подробностях всё то, что вызовет у тебя вопросы.

10. Всё видимое в этом мире, движущееся и неподвижное, в конце эпохи полностью пропадает, подобно тому, как сон со сновидениями полностью пропадает в состоянии глубокого сна.

11. То, что остаётся — чистая реальность, неподвижная, глубокая, неописуемая и непроявленная, где нет ни света, ни тьмы.

12. Мудрыми, для облегчения объяснений, она по–разному называется Истиной, Атмой, высочайшим Брахманом, Бытием и так далее.

13. Единое Сознание, Атман, воображает отличия в себе, видя в себе другого, как бы становясь различными существами, которые существуют только в ограниченном смысле, как названия, и не существуют как реальность.

14. Так в живом изначальном существовании, по невежеству принимающем название за реальность, возникает разум, в котором бродит множество мыслей, и существование становится всё более ограниченной сущностью.

15. Непостоянный разум проявляется в неизменном великом безграничном Атмане, подобно волне, возникающей на поверхности океана.

16. Так тотальный разум проявляет сам по себе, по собственной воле и желанию, мгновенно и постоянно, эту прекрасную, широко раскинувшуюся сеть магии.

17. Как суть золотого браслета — всего лишь золото, а само золото в своём существовании не зависит от браслета, так и суть этого мира неотделима от бесконечного Сознания.

18. Как браслет не существует вне своей сути, золота, так и мир не существует сам по себе, а только как Брахман, безграничная сущность.

19. Как в дрожащей волне жара в мираже может увидеться река, похожая на настоящую, так этот мир, творение разума, магическим образом кажется реальным.

20. Всезнающие мудрецы называют это невежеством, самсарой, несвободой, иллюзией майи, заблуждением или незнанием.

21. О луноликий Рама! Слушай мой рассказ о том, что из себя представляет несвобода, и тогда ты узнаешь, какова природа свободы и как её достичь.

22. Когда наблюдатель и наблюдаемое принимаются за реальность, это называется несвободой, такова сила разделения! Отсутствие восприятия освобождает.

23. Восприятие ощущений «мир», «ты», «я» и других — это неверное восприятие иллюзорных сущностей. Пока они ощущаются реальными, человек не может быть свободным.

24. Пустая болтовня о нереальности этих восприятий не приносит успокоения, наоборот, такой поверхностный отказ только увеличивает груз концепций и приводит к ещё большим заблуждениям.

25. Так же бесполезны пустые логические споры, путешествия к святыням, следование добродетели и т. д. Неверное восприятие пропадает только в результате размышлений, исследования кажущейся реальности мира.

26. Если бы видение создания было реальным, оно никогда не прекратило бы существования, потому что известно, что нереальность не может существовать, а реальность не может не существовать.

27. Когда чистое Сознание, безграничная невообразимая сущность, как бы забывает себя, становясь наблюдателем, прекрасные сны возникают даже в мельчайшем его атоме!

28. Так этот мир становится видимым, но я отказался от него, практикуя аскетизм, медитацию и повторение мантр, подобно тому, как пьяница отказывается от вина, напившись его!

29. Если этот мир видится, О Рама, то он отражает реальность в зеркале сознания, даже если это только мельчайший атом.

30. Этот мир отражается в зеркале сознания где бы ты ни был, как объект отражается в водах горы, океана, земли или реки, вне зависимости от места.

31. И это приносит постоянные страдания — старость, смерть и рождения, существование и несуществование, влечение и отвращение, сон и пробуждение, подвижное и неподвижное.

32. Хотя видение этого мира было отброшено, и я сижу здесь в медитации, но во мне ещё остаётся безначальное семя воспоминаний об этой самсаре.

33. Из–за этого восприятия, как может быть непрерывным состояние самадхи, как окончательное, четвёртое, состояние, или турия, может быть возможным?

34. Когда ты пробуждаешься из такого самадхи, как из сна, мир с его бесконечными страданиями опять возникает, как и раньше.[1]

35. Достижение этого так называемого самадхи, О Рама, бесполезно — что за счастье в том, что длится только мгновение, через которое ты опять попадаешь в страдания?

36. Если же это состояние превзойдено непосредственным пониманием в нирвикальпа самадхи, тогда оно становится подобным непрерывному глубокому сну, и это считается высочайшим и чистейшим состоянием.

37. Пока есть видение реальности любых имён и форм, это состояние не достигается. Воистину, где есть движение разума, есть и эта иллюзия мира.

38. Если наблюдатель с усилием отключает движение разума, становясь подобным инертному камню, то, выходя из этого состояния, он опять видит мир!

39. Каждый знает, что такое состояние нирвикальпа самадхи, подобное бессознательному камню, является преходящим и непостоянным.

40. И даже лучшие успехи в достижении такого камнеподобного бессознательного самадхи не превращают его в высочайшее состояние чистейшего изначального неизменного Сознания, Брахмана.

41. В видении мира никак невозможно успокоение; лишь глупцы считают, что спокойствие достигается аскетизмом, повторением мантр или концентрацией.

42. Как в зарослях лотоса в глубине цветка прячется семя, так способность к восприятию существует в воспринимающем.

43. Как существует смысл в значениях слов, как масло существует в семенах кунжута, как аромат существует в цветах, так способность к восприятию существует в воспринимающем.

44. Как бы далеко ни была спрятана камфара или иное пахучее вещество, запах выдаёт его, так же и видимый мир существует в самой природе разума.

45. Как разум видит свои сны, фантазии и восприятия в себе самом, так и то, что воспринимается, существует в сердце того, кто воспринимает.

46. Как привидение, воображённое ребёнком, пугает его, так видимые формы обманывают и пугают того, кто это видит.

47. Как из семени в нужное время и в нужном месте появляется росток, так и восприятие разума создаёт прекрасное проявление.

48. Как это видимое чудесное создание рождается, существует и пропадает в сердце, так сознание, становясь объектами этого мира, само же их и ощущает в самом себе.

Этим заканчивается сарга первая «Объяснение причины несвободы» книги третьей «О создании» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.