Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

Сарга 81. История Каркати: Высочайшее Сознание как причина материальности.

1. Демонесса сказала:

Очищающая речь твоего министра прекрасна, О король. Теперь, О лотосоокий, отвечай ты!

2. Король сказал:

То, о чем ты спрашиваешь — это Брахман, очевидная высочайшая реальность, которая неочевидна в мире, и которая открывается разуму, когда он отказывается от всех понятий.

3. Появление и прекращение его проявлений приводят к созданию и разрушению мира; это то, о чём говорит Веданта и это то, что не доступно словам;

4. Это то, что находится между крайностей существования и несуществования, и само имеет две крайности; весь этот мир, с движущимися существами и неподвижными объектами, есть его игривая сознательная проекция;

5. Это то, что является сутью и природой всей вселенной, оставаясь единым и неделимым, вечный и безграничный Брахман, О прекрасная леди — таков ответ на твои вопросы!

6. По своему желанию, он становится ветром, невидимый для заблуждающегося наблюдателя, но нет ни ветра, ни ничего другого — есть только безграничное чистое Сознание.

7. Когда он помышляет о звуке, он как бы становится звуком, создавая ощущение звука; но то, что он есть, далеко и от звука, и от его значения.

8. Он есть всё и он ничто, он есть я и он не является мной; и его всемогущая сущность является единственной причиной всего.

9. Это Я достигается множеством усилий, но когда оно достигнуто, ничего не достигнуто! Когда оно достигнуто, достигается высшее и не достигается ничего.

10. Человек бродит в нескончаемых повторяющихся рождениях самсары, пока в нём не взойдёт очищающая мудрость.

11. Из–за небольшого ошибочного заключения его влекут видимые формы, и из–за своих заключений он погружается в этот мир, подобный иллюзорному океану, сотворённому жаром в пустыне.

12. Эта мельчайшая частица Сознания воспринимает всё: от горы Меру и всех трёх миров до травинки, внутри и снаружи, проецируя их из себя, как иллюзии.

13. То, что находится в Сознании, кажется находящимся вовне, подобно видениям любовных утех обезумевшему от вожделения.

14. Как всемогущее Сознание проявило само себя в начале творения, так оно и видит с тех пор эпоху за эпохой исключительно в своих собственных видениях.

15. То, что сияет внутри Сознания, кажется существующим здесь вовне, подобно тому, как детское воображение придаёт реальность фантазиям.

16. Это высочайшее Я, чистое Сознание, исключительно тонко и мелко в размерах, но заполняет собой всю вселенную.

17. Хотя оно крохотно, его невозможно измерить в сотнях тысяч миль, потому как оно вездесуще, и не имеет ни начала, ни формы, ни размеров.

18. Оно подобно искусному обманщику, трюки которого завлекают и очаровывают глупую молодую красавицу.

19. Это Сознание одним своим чистым светом вдохновляет этот мир, со всеми его горами и травой, непрерывно крутиться в вихре танца.

20. Этим тончайшим Сознанием, из–за его бесконечности, подобно покрывалу, покрыто всё существующее, включая гору Меру и прочее, кажущееся находящимся вовне.

21. То, что тоньше сотой части кончика волоска, не ограничено ни временем, ни пространством, ни чем–либо ещё, и превосходит в размерах огромную гору Меру!

22. Это высочайшее Я подобно чистому пространству осознания, но и это сравнение не способно описать его, и подобно сравнению горы Меру с горчичным зёрнышком!

23. В этом высочайшем Я идея о его крошечном размере и тонкости — тоже иллюзорны, подобно тому как в золоте браслет видится отдельным от него, в то время как они едины.

24. В свете этого Я видны все ощущения и восприятия; только оно и есть здесь, изначальное неизменное самосуществование, не имеющее иного помимо себя.

25. Если солнце и все источники света во всём мире вдруг погаснут, что это за остающийся даже тогда свет, какова его природа и где он находится?

26. Это внутренний свет осознания, чистое Сознание, находящееся внутри, и освещающее видимые внешние объекты.

27. Сияющие солнце, луна и огонь не отличаются от плотной тьмы невежества, единственная разница состоит в том, что тьма кажется чёрной, а свет — белым.

28. Как водяной пар может казаться и тёмным облаком, и белым туманом, так и между светом и тьмой нет, по сути, никакой разницы.

29. И то, и другое — несознательно и видится только в свете Сознания; когда сияет Сознание, и свет, и тьма становятся единым истинным существованием.

30. Этот единый свет Сознания сияет день и ночь без устали, внутри и снаружи, внутри всего и даже камня, не всходя и не заходя.

31. Этим светом высшего Я индивидуума освещены все три мира, которые подобны горшку, наполненному драгоценностями накопленных ощущений.

32. В этом свете Сознания осознаётся тьма, не разрушаясь от этого и оставаясь тьмой; и так вся тьма становится известной.

33. Как от солнечного света распускается бутон лотоса, так только в свете Сознания проявляются и свет, и тьма.

34. Как солнце проявляет себя с помощью дня и ночи, так Сознание проявляет себя с помощью света и тьмы, или существования и несуществования.

35. В частице этого Сознания содержатся все тончайшие ощущения и восприятия, как в капле мёда содержится тонкая эссенция цветов, листьев и плодов.

36. Все ощущения появляются из этой частицы Сознания, как друг за другом прорастают во множестве цветы и травы из самой сущности весенних месяцев.

37. Безграничное высшее Я лишено вкуса из–за своей исключительной тонкости, и оно же даёт всему его собственный вкус.

38. Это то, что называют вкусовым ощущением, пребывающим в любых жидкостях подобно тому, как отражение пребывает в зеркале, и без него нет никакого вкуса!

39. Этот чистый атом Сознания не находится ни в чём и находится во всём; он ни в чём в мире, потому что мир несознателен, и он во всём как восприятие.

40. Из–за своей тонкости неспособное скрыть само себя, высочайшее Сознание покрывает собой весь мир, подобно лёгкой накидке.

41. Это Я, пространство высочайшего Сознания, невозможно скрыть ни на мгновение, как невозможно спрятать слона в траве.

42. Человек, воспринимающий эту огромную раскинувшуюся вселенную, может её спрятать в одно мгновение, подобно мальчишке, прячущему маленькое зерно. О, сколь велика сила иллюзии!

43. Вселенная продолжает существовать и после её разрушения, в состоянии не отличном от чистого Сознания; подобно тому, как в весенних соках скрыто всё многообразие цветов и ростков.

44. Мир возникает сам по себе, оставаясь полностью только чистой реальностью Сознания, как пёстрая лужайка в лесу расцветает от питающих весенних соков.

45. Знай, что этот мир — есть только чистое Сознание, реальность, и ничто иное; знай, что все ветви на дереве — только весенние соки.

46. Из–за непрерывности этого Сознания, оно является всем вокруг, с тысячами рук и глаз; и в этом крошечном высочайшем Я никогда не появлялось никаких частей.

47. Во мгновение ока этот крошечный атом Сознания видит в себе множество тысяч эпох, как во сне детство быстро сменяется старостью;

48. И потому момента достаточно, чтобы прошли сотни миллионов эпох — вся эта кажущаяся реальность есть только свет Сознания.

49. Как у голодного во сне может возникнуть мысль, что «я наелся», так в мгновении появляется убеждение о том, что прошёл целый век.

50. Как «я наелся» — это только мысль у голодного, так же и разум, полный впечатлений, во сне созерцает идею о собственной смерти.

51. Все миры находятся в высочайшем Я, в изначальном Сознании, неотделимы от него и являются только видимостью миров.

52. Есть только оно, всё из него, всё возникает в нём и остаётся только им, подобно кажущимся фигурам, видимым в чистом пространстве и являющимся не отличными от этого пространства.

53. Все существа, которые существуют сейчас, будут существовать и существовали когда–то — находятся в Сознании, как прошлые и будущие деревья находятся в семени.

54. И мгновение, и эпоха содержатся в этом Я, как зёрна в стручке; и индивидуум содержит в себе и воспринимаемую несознательную, и сознательную части.

55. Это Я никак не затрагивается ни действием, ни бездействием; и, будучи сущностью всего во вселенной, оно совершает все действия и ощущает все ощущения.

56. Мир берет взаймы свою реальность у этого тончайшего высочайшего чистейшего Сознания, и оно не затрагивается ни наслаждениями мира, ни его действиями.

57. Этот мир никогда, нигде и никем не создаётся и не разрушается — это следствия разделённого видения, свойственного человеку.

58. Знай, О демонесса, что с точки зрения бесконечного пространства Сознания, весь этот мир неотличим от самого света Сознания, с относительной же точки зрения — это только пустой звук.

59. Это Сознание, чтобы создать возможность видимого, творит чудеса осознания, и объекты мира воспринимаются существующими вовне Сознания, в то время как оно остаётся в самом себе.

60. Мудрецы различают внутреннее и внешнее, но это всего лишь слова, которые употребляются только для обучения! Все три мира есть только чистое Сознание.

61. Наблюдатель, достигая неведомых состояний, не видит сам себя; реальность, будучи прямо перед носом, воспринимается как нереальность.

62. Наблюдатель никогда не становится нереальным объектом осознания — как высшее может быть тем, что им совсем не является?

63. Наблюдатель — это только наблюдение, и когда скрытые умственные тенденции прекращаются, он сияет в своём изначальном существовании; когда видится внешний объект, возникает и тот, кто его видит.

64. Без существования видящего нет и видимого объекта; как нет отца без сына, так нет и двойственности без единства.

65. Видящий появляется вместе с объектом наблюдения, без объекта нет и видящего; как без потомства нет отца, так и без объекта наслаждения нет наслаждающегося.

66. Будучи чистым Сознанием, наблюдатель способен создать видимое; как из чистого золота создаются браслеты и другие украшения.

67. Но видимое не может создать наблюдателя, само будучи инертным и несознательным; как золотой браслет не создаёт золота.

68. Разум создаёт своим осознанием видимые объекты, которые нереальны, но кажутся реальными из–за неверного понимания, подобно тому, как в золоте видится браслет.

69. Пока видится браслет, не замечается чистое золото, пока проявленное видится реальным, существует разделение на видящего и видимое.

70. При этом наблюдатель, проявляющийся как наблюдаемое, пребывает в своей природе осознания, как золото; зная истину браслета, пребывает в своей сущности золота.

71. Наблюдатель и наблюдаемое — две стороны одной монеты, одинаково нереальные, как понятия «человек» и «зверь» появляются одновременно как противопоставление одного другому.

72. Наблюдатель смотрит на себя как на отдельный объект и потому не видит сам себя; он принимает себя за видимое и, хотя реален, считает себя тем, что нереально.

73. Когда, благодаря пониманию, прекращается существование видимого, видящий сияет в своей изначальной реальности, как золото, отказавшись от идеи своей «браслетности» знает себя как изначальное золото.

74. Воистину, видящий существует только потому, что есть видимое, и видимое только проявление видящего; двойственности нет без единого, и нет даже единого, когда нет ничего, кроме него!

75. Когда всё знается таким образом собой, чистым Сознанием, всё есть только нечто незапятнанное и неописуемое словами.

76. Видящий, видимое и процесс видения освещаются высшим Я, чистым Сознанием, подобно тому, как лампа освещает всё вокруг.

77. Мудрый отказывается от трёх понятий — субъекта и объекта знания и самого знания; подобно тому, как в золоте пропадает реальность отдельности браслетов и других украшений.

78. Как нет объектов вне пяти элементов (воды, земли и т. д.), так же нет ничего вне этого Сознания, изначального Существования.

79. Из–за своей вездесущности будучи всеми ощущениями, твёрдо утвердившись в ощущении единства, оно во всём ощущает единую нераздельность.

80. По велению этого Сознания здесь нет разделения, как волны не отделены от океана, и в соответствии с этим велением, воображение едино с тем, что оно подразумевает.

81. Изначальное высшее Я не ограничено ни временем, ни пространством, ни чем—либо ещё; будучи основой всего, оно является сущностью всего и всех, и само по себе, оно — все ощущения и понимания.

82. Высшее Я недоступно для восприятия, будучи самой сущностью разума; в высочайшем Я, являющемся всеми формами, нет ни множественности, ни единства.

83. Если есть множественность, тогда есть и единство; единство и множественность появляются как противоположности, подобно свету и тени.

84. Где нет множественности, откуда взяться и единству, с которым оно едино? Здесь нет единства и нет множественности.

85. Где есть одно, есть и другое, и в этом они не отличны друг от друга, подобно воде и текучести.

86. В мире происходит многое, но всё это находится в Брахмане, остающемся незатронутым волнением — как дерево находится в семени, так мир пребывает в Брахмане.

87. Двойственность не отделена от Брахмана, как браслет не отделён от золота; в верном понимании мудрого, двойственность нереальна, хотя и очевидна.

88. Как текучесть неотделима от воды, движение от ветра, пустота от пространства, так же нет множественности, отличной от высочайшего Сознания.

89. Восприятие двойственности и недвойственности в высшем Я приводит только к страданиям; полное невосприятие и того, и другого известно как высочайшее знание.

90. Знающий, объект знания и само знание, видящий, видимое и видение и весь этот мир находятся в осознании высочайшего Я.

91. Этот мир подобен пылинке, несомой ветром, и он постоянно создаётся и разрушается высшим Я, бескрайним, подобно горе Сумеру.

92. О огромнейшая и высочайшая из иллюзий! В мельчайшей частице высшего Я содержатся все три мира!

93. Такова всесоздающая иллюзия несуществования — этот мир есть только чистое Сознание, высочайшее Я, и ничто иное.

94. Все миры пребывают в этом атоме высшего Я, которое при этом не теряет своей неподвижности, как огромное дерево пребывает внутри семени, находящегося в горшке.

95. Как в семени находится могучее дерево с цветами и плодами, так же для превзошедшего видимое в атоме Сознания находится весь мир.

96. Как семя содержит, не оставляя своей природы, всё дерево со всеми своими ветвями, плодами и цветами, так же и мир распускается из этого атома Сознания.

97. Как дерево со своими разнообразными частями находится в единстве внутри семени, так же мир находится в частице высочайшего Сознания, и тот, кто знает это, тот действительно знает!

98. Это Сознание ни двойственно, ни недвойственно, ни семя и ни росток, ни тонкое, ни плотное, ни рождённое и ни нерождённое;

99. Оно ни есть, ни его нет, оно ни спокойно, ни беспокойно, в этом мельчайшем Сознании содержатся три мира, пространство и воздух, и оно не есть что–то из этого.

100. Мир ни есть, ни его нет, есть только высочайшее чистое Сознание; будучи сущностью всего, где бы и когда бы оно не проявилось, именно то там и возникает.

101. Оно возникает и не возникает, раскрываясь в своём собственном осознании в пустом пространстве, единая Сущность, высшее Сознание, Сущность всего.

102. Как дерево становится семенем на земле, не теряя своей природы, так же Брахман, высочайшая реальность, проявляет последовательности миров.

103. Дерево не теряет своей природы ни в состоянии дерева, ни в состоянии семени, так же это высочайшее Я остаётся собой, как с вибрацией творения, так и в спокойствии.

104. По сравнению с этим высочайшим Я, великая гора Меру подобна тычинке лотоса, хотя тычинка видна, а высочайшее Я неделимо и недоступно органам чувств.

105. Великая гора Меру подобна тычинке лотоса этого высшего Я, изначального Сознания, в котором такие Меру пребывают в неисчислимых количествах.

106. Только это великое высшее Я создаёт и наполняет всю вселенную, покрывая и пронизывая всё её разнообразие, подобно пустому пространству неба.

107. В двойственности, не оставляя своей единой природы, как в сновидении, мир видится прекрасными удивительными формами, но по пробуждении его материальность пропадает в единстве, которое описывается как состояние неподвижного движения.

Этим заканчивается сарга восемьдесят первая «История Каркати: Высочайшее Сознание как причина материальности» книги третьей «О создании» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.