1. Васиштха сказал:
О Рама, я рассказал тебе с самого начала всю историю демонессы Каркати, жившей в Гималаях.
2. Рама спросил:
О мудрый! Скажи мне, почему эта демонесса–ракшаси, жившая в горной пещере Гималаев, была чёрной? И почему её называли Каркати?
3. Васиштха ответил:
Существуют разнообразные семейства демонов–ракшасов — какие–то из них белые, другие — чёрные, третьи — зелёные, светящиеся или иные.
4. Она была дочерью демона по имени Карката, похожего на краба, и была чёрной и крабообразной.
5. Я рассказал тебе эту историю, вспомнив о вопросах Каркати в связи с нашим обсуждением высшего Я, сущности себя, при рассмотрении строения вселенной.
6. Из какой безначальной и бесконечной изначальной причины возникает этот мир, в то же время не возникая?
7. Подобно тому, как в океане бегут волны, будучи неотличными от него, и в то же время отличаясь, так же это создание существует в высочайшем Сознании.
8. Как в негорящих дровах существует польза, проявляемая огнём, способная согреть замёрзших обезьян и других существ,
9. Так Брахман, оставаясь всегда неизменным, прекрасным, не покидая своей природы, видится как создатель этого мира, кажущегося реальным и отличным от создателя.
10. Этот мир возникает, хотя никогда не возникал, О Рама, как возникает бесполезное восприятие фигур в куске дерева.
11. Как из семени, хотя и неотличные от него, вырастают отличающиеся плоды и цветы, так в разуме возникают разнообразные объекты восприятия, хотя они и неотличны от самого разума.
12. Из–за неделимости единого существования нет различия между семенем и плодом; как нет на самом деле никакой разницы между водой и волной, так нет различия между разумом и видимым им.
13. Кажущаяся разница между ними видится вследствие неразличения; и, появившись откуда–то, эта разница уничтожается различением.
14. Это заблуждение, отбрось его, О Рама! Пробудившись к Истине, ты узнаешь это сам, а пока отбрось его без остатка!
15. Внимательно слушая мои слова, ты уничтожишь узел заблуждения, и на собственном опыте узнаешь реальность разницы между словами и непосредственным знанием.
16. Несомненно, от одного слушания моих слов пропадут многочисленные неверные концепции твоего разума и в умах остальных присутствующих.
17. Вся эта вселенная возникла из Брахмана и вся вселенная есть только Брахман! Став пробуждённым вследствие моих слов, ты узнаешь эту высочайшую истину.
18. Рама спросил:
О мудрый! Ты говоришь, что вселенная возникла «из Брахмана», что подразумевает разделение, и как тогда понимать, что «всё неотдельно от него»?
19. Васиштха ответил:
Слова и их значения в писаниях используются для инструкции, и имеют различные качества и ограничения противоположными по смыслу словами.
20. Видимые различия — не реальность, а общепринятая договорённость, подобно выдумке привидения ребёнком для своих целей.
21. В общепринятой договорённости нет единства множественных восприятий, как там могут пропасть неверные концепции?
22. Существование причины и следствия, различия между мной и моим, цели и того, кто её имеет, частей и целого;
23. Сходства и разделения, разнообразных изменений и игры эмоций, знания и незнания, счастья и несчастья —
24. Это всё описания изначальной иллюзии, созданной воображением, которая используется для объяснения непонимающему. На самом деле никакого разделения не существует.
25. Все эти дискуссии и аргументы — только из–за непонимания; когда есть знание, двойственность неизвестна. Когда осознаётся Истина, аргументы прекращаются и остаётся только тишина.
26. Есть только Единое, не имеющее начала, нераздельное и безграничное; со временем, придя к мудрости, ты поймёшь это со всей очевидностью.
27. Спорят только невежественные вследствие своих сомнений и неуверенности; после понимания слов наставлений, осознаётся несуществование двойственности.
28. Понятия о говорящем и о теме наставлений не появляются без двойственности; знающий или остаётся в молчании, или говорит, что двойственности не существует.
29. О Рама! Твёрдо устремись своим интеллектом к пониманию смысла великих ведических утверждений; не заостряя внимания на различиях в словах, слушай то, что я тебе говорю!
30. Откуда–то, подобно воображаемому небесному городу, появляется эта видимость, называемая миром, полностью иллюзорная, растущая сама по себе.
31. О безгрешный! Разум создаёт эту иллюзию мира, слушай внимательно мой рассказ, чтобы понять это.
32. Выслушав его, ты убедишься сам, что всё в этом мире есть иллюзия, и далеко отбросишь свои привязанности.
33. Поняв, что все три мира являются только идеей разума, отбросив всё , ты всегда будешь пребывать в себе, в полном спокойствии.
34. Сосредоточься на смысле моих слов, и ты легко победишь болезнь своего разума с помощью лекарства различения.
35. Ты осознаешь, что видимый мир — это только продолжение разума, тело и прочее не существует, как нет масла в песке.
36. Самсара — это только разум, загрязнённый привязанностями и другими понятиями; когда разум от них освобождается, кажущийся видимый мир тоже прекращается.
37. Разум необходимо взращивать и очищать, он способен к облагораживающему размышлению, воспоминанию, наставлению и руководству в жизни, и потому к нему нужно относиться с уважением.
38. Он содержит в себе небесные пространства всех трёх миров, и, наполняясь собой, со временем разрастается в творение.
39. Сознание в разуме есть источник всего, и инертная часть разума становится причиной кажущегося мира.
40. С самого начала творения, земля и всё остальное — только невежество разума, видимый и одновременно невидимый бесформенный сон нерождённого Создателя.
41. Своим инертным, или материальным аспектом обширного разума, он воспринимает материальный мир с горами и прочим; тонким разумом он видит тонкое тело, как пустоту, не как реальность.
42. Разум, из–за своей вездесущности, пронизывает всё и своим восприятием становится своим телом, раскинувшись повсюду в безмятежной чистоте, подобно тому, как солнце проливает свой свет на воды.
43. Разум видит иллюзорный мир из–за невежества, как ребёнок видит привидение; мудрый же во всем видит свою собственную чистую нераздельную высочайшую форму Сознания.
44. Как это высшее Я, Сознание становится видимым миром, создавая иллюзию разделения единого — слушай, я расскажу тебе об этом в истории.
45. Своими словами эта история, несомненно, достигнет твоего сердца с помощью примеров и приятной речи, полной смысла; она покрывает сердце слушающего, подобно маслу, растекающемуся по воде, уничтожая все сомнения.
46. Речь, в которой нет примеров, которая не радует или которая трудна, слова которой взволнованны, несвязны и неразборчивы — такая речь не достигает сердца, она бесполезна и обращается в пепел.
47. Любые истории на свете, имеющие смысл или приятные для слушателя, с использованием примеров, сразу же становятся понятными, подобно чистым лучам луны, освещающим землю.
Этим заканчивается сарга восемьдесят четвёртая «История Каркати: О росте побега разума» книги третьей «О создании» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.