Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

Сарга 7. О несуществовании видимого мира.

1. Рама спросил:

О брахмана! Что это за Бог, зная которого, освобождаешься? Скажи мне, где он обитает и как его достичь?

2. Васиштха сказал:

Тот, кого называют Богом, не находится далеко — это то самое сознание, которое пребывает в теле.

3. Он является всей вселенной, и он, вездесущий, не является вселенной. Он един со всем, и он ничто из того, что видится вокруг как мир.

4. Он — чистое Сознание украшенного месяцем Шивы, чистое Сознание путешествующего на Гаруде Вишну; он — Сознание, присутствующее в жарком солнце, и он — Сознание в лотосорождённом Брахме.

5. Рама заметил:

Даже ребёнок скажет, что Бог есть Сознание; если весь этот мир есть только чистое Сознание — нужны для этого наставления?

6. Васиштха ответил:

О, тот, кто знает только, что объективная вселенная является чистым Сознанием, не знает ничего о несуществовании существующего!

7. Самсара, О Рама, в своей сущности разумна, но индивидуум является тупым животным, в котором возникают страхи старости и смерти.

8. Индивидуум, хотя и не имеет формы и тела, и его разум способен к осознанию, будучи сознательным в своей основе, тем не менее испытывает страдания, не зная своей природы.

9. Когда от познаваемого отворачиваются, или устремляют внимание на непознаваемое, тогда достигается высшее состояние, вкусив которое, человек больше не испытывает страданий.

10. Когда осознаётся Брахман, узлы заблуждений сердца разрубаются, и все сомнения и кармы пропадают.

11. Однако, без понимания несуществования видимого мира, невозможно отвлечься от познаваемого. Действительно, как ещё можно успокоить видимый познаваемый мир?

12. Просто перестав воспринимать видимый мир, без понимания его несуществования, невозможно направить внимание на свою собственную природу, невообразимое чистое Сознание, Брахмана.

13. Рама спросил:

В понимании дживы, индивидуума, самсара не пропадает, и как это невежественное существо может быть по своей природе всепроникающим пространством? Как и почему это возможно, О брахмана?

14. О брахмана, расскажи мне, как джива может достичь высочайшего Атмана и как пересекается океан самсары с помощью компании мудрецов и верных писаний?

15. Васиштха ответил:

Те, кто считают дживу, запутавшегося в лесах перерождений, истинным Атманом, являются невежественными глупцами, даже если они учёные.

16. Идея о неотделимости индивидуума от самсары ведёт к страданию, и такое понимание значит, что ничто и нигде не было действительно понято.

17. О Рама! Если высочайший Атман достигнут, тогда полностью пропадают множественные страдания, подобно тому как при лечении болезни пропадает жар её яда.

18. Рама спросил:

О брахмана, расскажи мне о высочайшем Атмане, зная которого, разум спасается от всех заблуждений!

19. Васиштха ответил:

Его сознание достигает мгновенно самых далёких стран, в каком бы теле ни находилось — такова природа этого высочайшего Атмана.

20. Природа этого высочайшего Атмана подобна огромному океану сознания, спокойствие которого абсолютно не затрагивается этой самсарой.

21. Природа этого высочайшего Атмана подобна пространству, которое вовсе не пространство, это то, откуда возникают и в чем сливаются понятия видящего и видимого.

22. Природа этого высочайшего Атмана подобна пустоте, которая не пуста, и где в несуществующем потоке творения возникают и существуют несуществующие вселенные.

23. То, в чём даже огромное космическое сознание подобно всего лишь камню, инертному внутри и снаружи, — такова природа этого высочайшего Атмана.

24. То, что внутри и снаружи всего, что объединяет всё и держит всё вместе, и то, чем всё обретает свои собственные отдельные качества — такова природа этого высочайшего Атмана.

25. Как свет неотделим от солнца, как пустота неотделима от неба, так всё это неотделимо от природы этого высочайшего Атмана.

26. Рама спросил:

Как можно понять истинную природу высочайшего Атмана? И как можно осознать несуществование того, что мы видим и называем миром?

27. Васиштха ответил:

Высочайший Атман понимается, только когда чётко осознаётся нереальность вселенной, которая нереальна, как нереальна синева неба.

28. Истинная природа Брахмана не может быть достигнута никакими действиями, а только пониманием полного несуществования видимого мира.

29. Когда полностью понимается абсолютная нереальность видимого мира, рождается высочайшее понимание своей собственной сущности как Брахмана.

30. Для мудрого нигде не остаётся отражения мира из–за понимания несуществования видимого; с другой стороны, зеркало разума никогда не существует, не отражая.

31. Без понимания несуществования того, что называется миром, абсолютно невозможно пробуждение к высочайшей истине.

32. Рама спросил:

О мудрый! Как может этот видимый мир быть несуществующим? Как гора Меру может поместиться в горчичном зерне?

33. Васиштха ответил:

Всего несколько дней, О Рама, оставайся со спокойным и внимательным разумом в этой компании мудрецов и верных писаний, и я тебе всё понятно объясню.

34. Тогда реальность восприятия пропадёт из твоего разума, подобно реальности воды в мираже. Когда видимое видится несуществующими, сам видящий успокаивается, и открывается мудрость.

35. Видящий предполагает видимое, видимое предполагает существование видящего. Двойственность предполагает недвойственность, и недвойственность предполагает двойственность.

36. Только когда единое не видится, двойственность утверждается как реальность. Когда разделение на видящего и видимое, единство и двойственность пропадает, остаётся только истина.

37. С помощью понимания полного несуществования видения мира и тебя самого, я полностью очищу зеркало твоего разума.

38. Существующее не может перестать существовать, а несуществующее никогда не может существовать. В таком случае, разве сложно расстаться с тем, что не существует?

39. Этот огромный видимый мир, раскинувшийся повсюду, никогда на самом деле не был создан, это — самопроявившееся порождение чистого Сознания Брахмы, существующее только в сознании.

40. То, что называется миром, никогда не возникало и не существует сейчас, и даже не видится как реальность — так, все золотые украшения — всего лишь золото! Разве трудно отбросить все представления о разделении?

41. Я объясню тебе всё это в деталях, с многочисленными логическими примерами, так, что истина без труда будет пережита тобой на собственном опыте.

42. Где то, чего никогда не было? Где вода из реки в мираже и где вторая луна, которую видит пьяница?

43. Как нельзя найти сына бесплодной женщины, как не существует воды в мираже, как нет в небесах летающих демонов, так нет и этого мира, видимого в заблуждении.

44. Всё, что ты здесь видишь, О Рама, всё это только единый безграничный Брахман! Я повторяю это снова и снова, и это не пустые слова!

45. Было бы глупо и недостойно не прислушаться к словам мудрого, О Рама! Только глупцы не обращают внимания на разумные и мудрые слова и, воистину, страдают из–за этого по полной!

Этим заканчивается сарга седьмая «О несуществовании видимого мира» книги третьей «О создании» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.