Дварим

Веая им шамоа — принятие ига заповедей

Веая им шамоа — принятие ига заповедей

В отрывке Шма (6:4-9) Тора призывает каждого еврея принять Б-га как единственного Властелина, любить

Его, изучать Его Тору и соблюдать заповеди тфилин и мезузы.

Теперь (11:13-21) Моше требует, чтобы вся община приняла все заповеди без исключения. Он обещал

награду за верное соблюдение заповедей и грозил наказанием тем, кто совершит прегрешение.

В отрывке Шма использовано единственное число, ибо в ней Тора обращается к индивидууму. Отрывок

Веая им шамоа обращен ко всей общине, поэтому там употреблено множественное число.

Июн Тфила поясняет, что в отрывке Шма употреблено единственное число, так как каждый человек верит в

единство Ашема и Его власть по-своему, и эта вера зависит от его интеллекта. Тора призывает каждого

принимать Ашема самыми лучшими своими способностями.

Однако раздел, в котором обещана сверхъестественная награда (дождь или богатство) за исполнение

заповедей и наказание (засуха или изгнание) за их оставление, написан во множественном числе, что

подразумевает: всеобъемлющие блага и наказания определяются действиями большинства (Рамбан).

Комментаторы обращают внимание, что и во втором отрывке встречается единственное число глагола

(веасафта, веахальта, весавата), чтобы показать, что даже внутри общины в целом Б-г вершит

индивидуальную справедливость.

Наши мудрецы постановили, что еврей должен дважды в день читать Шма, признавая господство Б-га, и

затем отрывок Веая им шамоа, принимая на себя исполнение заповедей.

Моше подвел итог своей речи:

“Слушайте и примите на себя все заповеди, которые я внушу вам сегодня”.

Моше приказывал евреям изучать в пустыне даже те заповеди, которые могут быть исполнены только в Эрец

Исраэль. Они изучали законы:

<> отделения халы от теста за сорок лет до того, как могли исполнить их;

<> отделения трумы и десятин (доли урожая, отдаваемые кознам и левитам) за 54 года до того, как эти

законы могли быть применены (то есть через четырнадцать лет после вступления в Эрец Исраэль, после

того, как они расселились в ней);

<> шмиты (седьмого субботнего года), за 61 год до первого года шмиты, и законы йовеля (пятидесятого

юбилейного года) за 104 года до наступления первого йовеля.

Все это иллюстрирует значимость изучения Торы. Ашем награждает человека, который знакомится даже с

теми законами Торы, которые нельзя применить в момент изучения. Моше призывал евреев:

“Постоянно занимайтесь Торой. Рассматривайте каждый изучаемый вопрос с той же активностью и

интересом, как будто встретились с ним впервые. Расценивайте Тору, которую вы слышите из уст своего

отца или учителя, будто она исходит из уст Б-га на Синае.

Не изучайте Тору только из-за почестей, связанных с этим занятием (Я хочу, чтобы меня называли “рабби”),

или ради материальной выгоды. Посвятите себя изучению Торы и соблюдению заповедей из любви к Ашему

— и тогда вы можете быть уверенными, что получите награду”.

Ашем говорит: “Если вы будете служить Б-гу всем своим сердцем, Я не останусь в долгу.

Я буду давать дождь вашей Земле в надлежащий срок: обильный дождь в мархешване и весенний дождь в

месяце нисане, так что ваши поля будут плодоносить и вы соберете богатый урожай зерна, вина и масла”.

Б-г держит при Себе, не доверяя ангелам, ключи от трех жизненных материй:

1. от дождя (средств к существованию);

2. от вынашивания детей;

3. от воскрешения мертвых.

Хофец Хаим поясняет: если бы ангелу было поручено назначать людям парнасу (средства к существованию),

и он заметил бы, что люди не служат Ашему надлежащим образом, то лишенные самых необходимых

средств люди были бы обречены на смерть. Однако Сам Ашем, будучи источником милосердия,

поддерживает даже тех, кто этого не заслуживает.

Подобным же образом ангел может приговорить к смерти большое число рожениц, а Б-г терпелив по

отношению к ним.

И, наконец, если бы ангел определял, кто воскреснет в Конце Дней, он бы не допустил к вечной жизни

многих евреев, ибо они не учили Тору. Поэтому Б-г Сам будет решать этот вопрос и в Своем Милосердии

находить у них другие заслуги. Он может посчитать, что они достойны воскрешения, так как поддерживали

мудрецов Торы.

Поэтому стих утверждает: “Я Сам дам вам дождь, если вы будете соблюдать Мои заповеди”.

Кажется, что стих: “Вы соберете свой урожай зерна, вина и масла” подразумевает, что евреям разрешено

заниматься добыванием средств к существованию. Но в других местах Писания мы читаем: “Пусть не

отходит эта Книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью” (Иеошуа 1:8).

Позволяет ли Тора выделять время на зарабатывание средств к жизни или еврей должен быть занят только

изучением Торы? Между двумя мудрецами возникла дискуссия по этому вопросу:

<> Мнение рабби Ишмаэля. Рабби Ишмаэль учил: “Кроме занятий Торой, занимайся торговлей, дабы

заработать на жизнь”. (Ибо в противном случае тебе придется просить милостыню и это положит конец

твоим занятиям, так как сказано: “Любое изучение Торы, не сочетаемое с работой, сходит на нет и влечет за

собой грех”.)

<> Мнение рабби Шимона бар Йохая. Этот мудрец учил: “Тора не желает, чтобы еврей тратил время на

пахоту, сев или другие земные занятия. Но Б-г имеет в виду, что евреи будут полностью погружены в Тору и

служение Ему. Пока евреи исполняют волю Б-га совершенным образом, Он обеспечивает их всем

необходимым и делает так, что их работу выполняют неевреи, ибо сказано: “И поднимутся сыны иноземцев

и будут пасти твои стада, и сыновья чужеземцев будут твоими земледельцами и хранителями виноградников.

А вы будете названы “кознами Ашема” (вы будете свободно служить Ашему как коэны прежних времен),

“слуги нашего Б-га” — скажут о вас” (Иешаяу 61:5-6).

Как же тогда р. Шимон понимал значение стиха “Вы соберете свой урожай зерна, вина и масла”?

Гемара объясняет, что Тора говорит о временах, когда евреи еще не достигли высшего уровня Служения Б-гу

и поэтому были вынуждены работать.

Тора темима предполагает, что, в соответствии с точкой зрения рабби Шимона бар Йохая, слова “вы

соберете” никому конкретно не адресованы; скорее, их следует читать так: “Некто может собрать” или “вы

можете собрать руками других”.

Мы можем лучше понять точку зрения рабби Шимона бар Йохая в контексте его жизни.

Рабби Йеуда, рабби Йосе, рабби Шимон бар Йохай и Йеуда бар Герим однажды вели беседу, и рабби Йеуда

заметил: “Согласитесь, что римляне прекрасно застроили окрестности — рынки, мосты, бани”… Рабби Йосе

хранил молчание, а рабби Шимон бар Йохай возразил: “Здания, действительно, прекрасные, но

предназначены они только для их блага: базарные места для проституток, бани для восстановления сил и

мосты для удержания пошлин”.

Впоследствии Йеуда бар Герим во всех подробностях передал содержание разговора знакомым, те

рассказали другим, и в результате об этом стало известно римским властям, которые постановили: “Рабби

Йеуда за верноподданические высказывания получит хорошую должность, рабби Йосе, не поддержавший

его, будет изгнан в город Ципори, а рабби Шимон бар Йохай, пытавшийся очернить нас, приговаривается к

смерти”.

Тогда рабби Шимон был вынужден скрыться. Вначале он вместе со своим сыном скрывался в доме учения,

куда жена рабби Шимона ежедневно приносила им хлеб и воду. Когда правители повели розыски более

активно, рабби Шимон сказал сыну: “Убежище, о котором знает женщина, становится опасным. Если ее

начнут допрашивать, она выдаст наше местонахождение”.

Не сказав никому ни слова, рабби Шимон и его сын бежали в горы и скрылись в пещере.

Ашем, посылавший этим праведникам пищу, пока они прятались в доме учения, и теперь обеспечивал их

всем необходимым, совершая для них чудеса. Перед входом в пещеру Он вырастил рожковое дерево, а воду

беглецы брали из неожиданно появившегося родника. Чтобы одежда не износилась, они надевали ее только

для молитвы, а все остальное время засыпали себя песком по шею. Несмотря на физические страдания, они

день и ночь посвящали себя изучению Торы.

Через двенадцать лет перед входом в пещеру появился пророк Элияу и открыл, что император умер и

вынесенный им смертный приговор отменен.

Мидраш (Берешит раба 79:6) по-другому описывает их освобождение. Выйдя однажды из пещеры, рабби

Шимон и его сын заметили человека, охотившегося на птиц. Рабби Шимон услышал Небесный Голос,

который провозглашал: “Смерть!”, и птица падала сраженной, или “Свобода!”, и тогда птице удавалось

спастись.

“Если жизнь или гибель птицы зависит от воли Небес, — подумал рабби Шимон, — то судьба человека тем

более в руках Б-га! Это был знак свыше: Ашем повелевает мне покинуть убежище. Если мне суждено жить

— никто не причинит мне вреда, но если я обречен на смерть — мне нет спасения!” Рабби Шимон бар Йохай

вместе с сыном вернулся в город и узнал о помиловании.

Тиферет Цион поясняет: первоначально рабби Шимон верил, что по воле Б-га человек должен прилагать

усилия в земных делах (безусловно, памятуя о том, что его участь зависит от воли Б-га), поэтому он и

скрывался в горах. Услышав Небесный Голос, он понял, сколь ничтожны возможности человека перед

Властью Всевышнего, и решил полностью уповать на Б-га. (Именно поэтому он пришел к выводу, что еврей

должен только изучать Тору, доверив Ашему обеспечивать его земное существование.)

Возвращаясь домой, рабби Шимон бар Йохай и его сын дошли до еврейского поселения и увидели евреев,

занятых полевыми работами.

Их изумлению не было предела. За двенадцать лет, посвященных только изучению Торы, они достигли

такого высокого уровня духовности, их святость была столь возвышенна, что они не могли понять, как евреи

могут тратить время на добывание средств к существованию вместо того, чтобы постигать мудрость Торы,

дарующей вечную жизнь.

И тут рабби Шимон вновь услышал Небесный Голос: “Ваша святость так велика, что, взглянув на что-либо в

гневе, вы можете превратить это в пепел. Но неужели вы вернулись в этот мир, чтобы разрушить его?!

Ступайте обратно!” Рабби Шимон с сыном опять вернулись в свое убежище и провели там целый год, после

чего стали молить Ашема, чтобы Он позволил им уйти. Всевышний принял их молитвы.

Их путь домой пролегал мимо того же селения. Была пятница, и время близилось к полудню, когда путники

встретили старика, который нес две миртовые ветки.

“Куда ты несешь их?” — спросили они.

“Я несу их домой в честь Шабата, — ответил старик, — чтобы насладиться их благоуханием”.

“А почему ты взял две ветви?”

“Одну в честь Захар (напоминание о предписывающих заповедях Шабата), другую в честь Шамор

(предостережение не нарушать запрещающие заповеди)”.

“Посмотри, — обратился рабби Шимон к сыну, — как евреи дорожат заповедями”.

Теперь они могли судить о поступках своих собратьев уже в более теплых тонах.

Рабби Шимон бар Йохай надеялся, что все евреи всецело посвятят себя Торе, не беспокоясь о пропитании, и

сам служил им примером.

Но многие его последователи терпели неудачу, лишь истинные праведники могли следовать его путем.

Большинство евреев следовали учению рабби Ишмаэля, который считал, что часть времени нужно отдавать

добыванию средств к существованию.

Раба обычно наставлял учеников: “Не приходите ко мне изучать Тору в месяц нисан (сезон весенней жатвы),

а также в тишри (время приготовления вина осенью), чтобы заработать средства на весь остальной год”.

Ученики следовали этому совету и эти два месяца работали на земле (кроме, естественно, праздничных

дней), а остальную часть года занимались в ешиве Рабы.

Рабби Авраам Ландау, брат Виленского Гаона, пояснял, что и по мнению рабби Ишмаэля еврею не

разрешается полностью сосредоточиваться на парнасе. Скорее, думы еврея должны быть обращены к Торе

даже во время зарабатывания денег. Это высказывание касается большинства евреев, но кто в состоянии

изучать Тору постоянно, не должен вовсе прерывать своей учебы.

Когда Раба настаивал, чтобы его ученики работали в нисан и тишри, он имел в виду, что они будут

заниматься Торой дома при любой возможности и, даже занимаясь делом, не перестанут думать о своей

учебе.

Но даже согласно мнению, разрешающему большинству евреев прерывать изучение Торы ради заработка,

недопустимо расценивать получение средств к существованию как основную цель в жизни, отводя изучению

Торы второстепенное значение.

Следует добиться того, чтобы основным занятием евреев было изучение Торы, а работа отступала на второй

план.

Праведники древности, поступавшие подобным образом, преуспевали и в том, и в другом; более поздние

поколения изменили приоритеты и ничего не достигли.

Концепцию Тора им дэрех эрец (Тора в сочетании с земными занятиями) часто понимают совершенно

неправильно. Она не оправдывает ни постановку во главу угла работы или бизнеса, ни оставление изучения

Торы и соблюдения ее заповедей. Мидраш Коэлет раба (9:7) описывает “святое собрание”, которое занято

“треть дня Торой, треть дня молитвой и треть дня работой”.

Каждый еврей должен четко осознавать, что предназначение его жизни — служить Ашему в полную меру

своих способностей. Ему следует как можно больше времени посвящать Торе и заповедям, сохраняя

уверенность в том, что даже минимальную заботу о заработке с его стороны Б-г вознаградит материальным

достатком. Еврей, соблюдающий Тору, должен рассматривать служение Ашему как высочайшее наслаждение

и цель своего существования; тогда все мирские заботы в его глазах станут второстепенными.

Моше продолжал свои поучения:

“Ашем говорит: “Я Сам буду заботиться о том, чтобы трава росла на ваших полях, чтобы вам не

приходилось свои стада выводить на дальние пастбища. Кроме того, Я буду благословлять вашу еду; даже

съев немного, вы почувствуете насыщение”.

Вначале сказано: “Я дам траву вашему скоту на ваших полях” и только потом “вы будете есть и насытитесь”.

Отсюда мы делаем вывод, что еврей должен сперва накормить своих животных и только затем может поесть

сам.

“Наевшись досыта, остерегайтесь, чтобы не восстать против Ашема (ибо сытость ведет к забвению Б-га).

Если вы отойдете от Торы и будете служить идолам, Б-жий гнев воспылает против вас. Он не позволит

Небесам пролиться дождем, и земля произведет меньше зерна, чем вы вложили в нее. Перестанут давать

богатый урожай даже орошаемые вами тучные поля”.

Богач так наставлял свою семью и прислугу: “Пока ваше поведение безупречно, мои кладовые открыты для

вас. Вы можете пить и есть, сколько пожелаете. Но если я замечу, что вы поступаете дурно, я запру все

склады. Голод научит вас достойному поведению”.

Точно так же говорил Моше: “Если вы будете слушаться Б-га, то Он откроет Свои небесные кладовые, чтобы

дать вашей земле дождь, но если вы не подчинитесь Ему, воспламенится Его гнев, и Он закроет Небеса”.

Еврейский царь Ахав настолько погряз в идолопоклонстве, что, встречая в Торе Имя Б-га, стирал Его,

заменяя на слово Баал. В его свитке было написано: “Вначале Баал создал”, “И сказал Баал…” и т.д.

Царь убеждал своего друга Хиеля, богатого и испорченного еврея, восстановить город Иерихо. Этот город

700 лет лежал в развалинах. Никто и никогда не пытался бросить вызов знаменитому проклятию Иеошуа в

отношении того, кто осмелится восстановить город: “Пусть будет проклят перед Ашемом человек, кто

поднимется и отстроит этот город Иерихо — он положит ему основание (смертью) своего первенца, и врата

его поставит на (смерти) своего младшего сына” {Иеошуа 6:26).

По мнению Рамбама, Иеошуа запретил восстанавливать Иерихо, потому что хотел, чтобы посетители

увидели, как городская стена чудесным образом ушла под землю. Таким образом, великое деяние Б-га будет

увековечено для всех поколений.

Поэтому на первых порах Хиель противился просьбам Ахава.

Но Ахав рассеивал опасения друга: “Глупец! Неужели ты думаешь, что проклятие Иеошуа сбудется! Даже

слова его учителя Моше не сбывались! Моше предупреждал: “Не сворачивайте в сторону и не поклоняйтесь

чужим богам, ибо это воспламенит Б-жий гнев; Он закроет небеса, так что наступит засуха!” Но ведь ты

знаешь, что мы служим идолам, а дожди выпадают как обычно!”

Эти слова придали Хиелю уверенности, и он начал восстанавливать Иерихо. Люди предостерегали его, но он

отвечал: “Иеошуа нет в живых уже несколько столетий, и его слова еще не привели ни к каким

последствиям!”

Но как только Хиель заложил фундамент Иерихо, умер его старший сын Авирам. Тем не менее Хиель

продолжал строительство, считая это простым совпадением. Вскоре умер его другой сын, но он упрямо

продолжал начатое. Так он хоронил одного сына за другим, пока при сооружении ворот не потерял

младшего, Сегува.

Тогда Ашем приказал пророку Элияу навестить Хиеля и утешить его.

“Не вынуждай меня входить в его дом, — просил Элияу. — Мне трудно выслушивать нечестивые речи этих

людей!”

“Ты должен войти, — приказал Б-г. — Если слова этих людей досаждают тебе, вынеси в отношении них

любой приказ, а Я соглашусь с ним”.

В доме Хиеля Элияу повстречал царя Ахава, который пришел навестить скорбящего друга.

Пророк увещевал Ахава раскаяться в том, что он склонил Хиеля к греху и стал причиной смерти его

сыновей. Ахав отказался и с вызовом обратился к Элияу: “Быть может, проклятие Иеошуа и сбылось, но

этого не скажешь о словах его учителя Моше! На каждом холме я поставил идолов, но Б-г не закрыл небеса.

Дождей выпадает так много, что я иногда не могу выйти на поклонение богам, так как все дороги размыты!”

Услышав оскорбление, задевающее честь Б-га, Элияу, дрожа от негодования, поклялся: “Пока жив Ашем, Б-г

Израиля, пред Которым я стою, ни роса, ни дождь во все годы не выпадут без моего слова!”

Обратившись к Всемогущему, Элияу молил, чтобы Он задержал выпадение дождя и росы. Обычно Ашем

Сам решает, давать или не давать дождь, но на этот раз Он сделал исключение, вручив “ключ от дождя”

праведнику.

Желая спасти Элияу от гнева Ахава, Б-г укрыл его на время засухи около ручья Керит, откуда пророк мог

брать воду, чтобы не страдать от жажды. Однако этот ручей тоже иссяк в то время, когда голод в Эрец

Исраэль достиг своего предела.

Чтобы вынудить Элияу отменить запрет на выпадение дождя, Б-г, Который всегда милостив к еврейскому

народу, совершил следующее.

Смертельно заболел сын бедной вдовы, в доме которой жил Элияу. Состояние мальчика ухудшалось, и

вскоре он умер.

Убитая горем женщина упрекала пророка: “Б-г разгневался на меня! До того как ты появился в моем доме, ко

мне относились как к праведнице, но рядом с тобой, человеком Б-га, мои недостатки высветились ярким

светом!”

Элияу отнес мальчика в свою комнату и воззвал к Ашему: “О, Ашем, мой Б-г, Ты так разгневан на меня (за

то, что я прекратил дожди), что наказываешь даже тех, кто добр ко мне? Я умоляю Тебя, возврати ребенку

жизнь!”

И отвечал Б-г: “Ты знаешь, что есть три ключа, которые Я обычно не доверяю никому: от дождя, от

рождения и от воскрешения мертвых. Я дал тебе ключ к дождю, а теперь ты хочешь еще и ключ от

воскрешения мертвых? Но тогда скажут: “Ученик выше учителя, у него в руках два ключа, а у учителя

только один! Верни мне ключ к дождю, тогда я дам тебе ключ от воскрешения мертвых”.

Элияу согласился, и Б-г вернул ребенку жизнь. Затем Ашем приказал пророку: “Явись перед Ахавом и

объяви: “Я пошлю на землю дождь”.

“Почему? — возразил Элияу. — Ведь он не раскаялся”.

“Когда на земле жил всего один человек, Адам, — сказал Б-г, — то Я ради него одного орошал землю. Разве

теперь Я не дам дождь (ради праведников среди народа)?”

Эти события показывают, как велико терпение Б-га, хотя Он грозит наказанием за забвение Торы. Степень Б-

жественного милосердия выходит далеко за рамки человеческого понимания. Ради нескольких праведников

среди евреев Он может надолго отложить исполнение проклятия Торы.

Моше пророчествовал: “Если вы покинете Тору, Б-г не только не даст вам дождя, но скоро изгонит вас из

Своей Земли”. (“Скоро” в соответствии с Б-жественными мерками, ибо для Б-га тысяча лет подобна одному

дню.)

Почему Б-г наказывает изгнанием за нелояльность Торе?

Аристократ предупредил сына, который собирался на большой прием: “Веди себя, как того требует твое

положение; не переедай и не пей лишнего”.

Сын пообещал, что будет следить за собой, но, увидев изысканные блюда и напитки, обо всем забыл. Он

набросился на угощение и стал есть и пить без меры, пока ему не стало дурно. Всех возмутило его

неприличное поведение, и слуги бесцеремонно вытолкали его из банкетного зала.

Вот так и Тора предупреждает, что евреи могут наслаждаться изобилием Эрец Исраэль только в том случае,

если они живут по стандартам Торы. Если же они преступят ее заповеди, то не будут более достойны

пребывать в Земле и подвергнутся изгнанию.

Моше наставлял народ: “Если вы будете вынуждены покинуть Эрец Исраэль, продолжайте соблюдать

заповеди (которые могут быть исполнены за пределами Земли). Накладывайте тфилин и прикрепляйте

мезузы к дверным косякам. Б-г приказывает нам делать это, чтобы заповеди не были забыты, когда вы в

будущем вернетесь в Святую Землю.

Изучайте все заповеди, даже те, которые вы не можете исполнить. Учите их сами и обучайте им своих детей,

пока они не будут в совершенстве знать законы.

В конце концов вы вернетесь в Эрец Исраэль, и Ашем увеличит число ваших дней в Земле”.