Ваикра

В Писании трагические события начинаются словом вайей

В Писании трагические события начинаются словом вайей

Первое слово раздела Шмини — это вайей (“и случилось”). Оно предвещает горестный рассказ. Наши

мудрецы объясняли, что это слово составлено из двух слов: “вей” и “эйа”, что означает “прискорбное

событие случилось”, и относится к трагической смерти сыновей Аарона — Надава и Авиу, о которой

рассказывается в этом разделе Торы.

Мудрецы Эрец Исраэль учат: “Где бы ни встретилось выражение вайей, оно начинает рассказ <> большой

трагедии”. Вавилонские мудрецы считают иначе. Они высказывают предположение, что только слова вайей

бимей (“и случилось в дни”) использовались, чтобы указать на ужасное бедствие, и подтверждают свое

мнение многими примерами.

<> “Вайей бимей Амрафель” — “и случилось во дни Амрафеля” (Берешит 14:1). Этими словами начинается

повествование о сражении во времена Авраама, в ходе которого Лот попал в плен. Однако Тора не

использовала бы зловещие слова Вайей бимей только для того, чтобы сообщить нам о битве, в которой

пленили Лота: ситуация была чревата более тяжкими несчастьями.

Конечной целью царей было взять в плен Лота, чтобы втянуть праведника Авраама в сражение и убить его.

Смерть Авраама, друга Ашема и благодетеля человечества, была бы ударом для всего мира, потому что все

люди на земле были благословлены в заслугу Авраама. Даже корабли благополучно возвращались из самых

рискованных плаваний благодаря его праведности. Поэтому, когда народ узнал о намерении вражеских царей

убить Авраама, он разразился рыданиями, восклицая: вей (“о, горе!”). На это и указывает фраза вайей бимей

Амрафель.

<> Вайей бимей — “И случилось во дни Ахаза бен Йотама, царя Йеуды, что Рецин, царь Арама, и Пеках, сын

Ремальяу, царь Израиля, подошли к Иерусалиму, чтобы воевать против него…” (Йешаяу 7:1).

Хотя это нападение и представляло определенную угрозу для жителей Иерусалима, оно никоим образом не

было самым опасным из всех. Почему же тогда рассказу именно об этой войне предшествуют слова вайей

бимей? Писание намекает на большую беду: настоящая трагедия была внутренней, и ее причиной был сам

еврейский царь Ахаз.

Идолопоклонник Ахаз решил изгнать Шехину из среды еврейского народа. Его способ достижения этой цели

напоминает действия царского воспитателя из одной притчи.

Воспитатель ненавидел принца и искал возможности погубить его. “Если я убью его открыто, то меня

приговорят к смерти, — размышлял он, — надо прибегнуть к другой тактике. Я не буду давать ему пищи, и

он погибнет постепенно и без шума”.

Ахаз рассуждал схожим образом: “Как я могу побудить Б-жественное Присутствие покинуть еврейский

народ? Б-г и Его народ связаны между собой Торой.

Эта связь прервется только в том случае, если мне удастся отлучить евреев от знания Торы. Я помешаю

детям учить Письменную Тору. Тогда, став взрослыми, они никогда не поймут более сложных вещей, таких,

как Гемара. Я создам поколение невежд. Среди них не будет учителей, чтобы обучать следующие поколения,

и Тора будет целиком забыта. Если не будет козлят, то не будет и козлов, не будет стада, не станет и пастуха.

Б-г уйдет”.

Ахаз привел свой план в действие, закрыв все школы и синагоги, в которых дети учились, и запретил изучать

Тору. Большей трагедии нельзя было вообразить. Изучение Торы — это основа существования вселенной;

если бы оно совсем прекратилось, то Всемогущий вернул бы землю в небытие. Этим объясняется, почему

стих о царствовании Ахаза начинается фразой вайей бимей. Все закричали: “О, горе!”

Хотя нечестивый Ахаз причинил серьезный ущерб, и учение было во многом забыто, своей конечной цели

он так и не достиг, ибо Всемогущий провозгласил, что изучение Торы никогда не будет оставлено

еврейским народом (Дварим 31:21).

<> Вайей бимей Ахашверош — “И случилось во дни Ахашвероша…” (Эстер 1:1). Книга Эстер начинается

выражением вайей бимей, ибо в ней повествуется о том, как Аман пытался истребить еврейский народ.

Аман был более страшным врагом нашего народа, чем все предыдущие:

египетский фараон бросал в Нил всех новорожденных еврейских мальчиков;

вавилонский император Нэвухаднэцар был еще страшнее, потому что он был первым, кто выслал мудрецов

из Святой Земли; он надеялся, что без их руководства и наставлений еврейский народ прекратит свое

существование;

Аман превзошел в жестокости обоих: его целью было полное уничтожение нашего народа.

Выражение вайей бимей указывает на то, что замысел Амана вел ко всемирной трагедии. Если бы он удался,

то вселенная не могла бы больше существовать. Но, благодаря Б-жественному Провидению, план Амана

провалился.

<> Вайей бимей — “И случилось в дни, когда судили Судей” (Рут 1:1).

Хотя в то время голод поразил Землю Израиля, стих не употребил бы слово вайей, если бы за ним не

скрывалось более серьезное несчастье. Истинная беда заключалась в том, что в те дни народ “судил своих

судей”. Ситуацию того времени можно пояснить с помощью притчи.

Император приказал собрать налоги с одной провинции. Сборщики прибыли туда, однако жители не только

отказались платить, но даже избили, а потом и повесили сборщиков. Они обошлись с представителями

императора так, как следовало бы, на самом деле, обойтись с ними самими.

Подобно этому, когда судья приговаривал еврея к определенному наказанию, этот еврей исполнял приговор

над самим судьей. Отсюда и выражение вайей, ибо каждый восклицал: “Горе поколению, правившему суд

над своими судьями!”

Наше толкование текста о поколении, “судившем своих судей”, основано на Мидраш Танхума (Шмини 13). В

Гемаре (Бава батра 15) приведена более известная версия, объясняющая, что в то время большинство судей

были продажны. Поэтому, когда судья укорял осужденного, говоря ему: “Вытащи соринку из своего глаза”,

тот отвечал: “Сначала убери бревно из своего!” Тем самым он хотел сказать, что его грехи были менее

значительными, чем грехи самого судьи. Поэтому то поколение и отвергало авторитет судей.

Так как наказание, которого заслуживал виновный, не исполнялось над ним земными властями, Всемогущий

покарал это поколение голодом.

Р. Ишмаэль утверждал, что выражение вайей всегда означает несчастье. Не все мудрецы соглашались с ним,

но он настаивал на том, что это правило не имеет исключений.

— “А как насчет стиха “И сказал Б-г: вайей — да будет свет — и стал свет”? — спрашивали мудрецы. —

Разве сотворение света не было радостным событием?”

“Этот стих намекает также и на скрытые печальные обстоятельства, — отвечал р. Ишмаэль. — Человечеству

не было дано пользоваться тем светом, что сотворен в первый день. Всемогущий решил, что нечестивцы

грядущих поколений недостойны наслаждаться им, и заменил его значительно более слабым солнечным

светом, который и светит нам сейчас. А тот ослепительный свет Он хранит для праведников в Ган Эдене”.

Но мудрецы возражали: “Слово вайей употребляется в конце рассказа о каждом из дней Творения”.

“Это потому, — объяснял р. Ишмаэль, — что Всемогущий не придал материальному миру состояния

совершенства; человек должен сделать что-нибудь с Его творениями, прежде чем он сможет насладиться

ими. Например, зерно нельзя есть сырым: чтобы оно стало съедобным, его надо смолоть и испечь”.

<> Тогда мудрецы спросили: “Почему в Торе сказано о Йосефе: “Вайей — и Ашем был с Йосефом, и он был

удачлив” (Берешит 39:2)?”

“Этот стих предвещает беду. Видя ум и способности Йосефа, его хозяин Потифар облек его полным

доверием. Тогда жена Потифара подумала, что сможет обольстить Йосефа, так как хозяин не спрашивал у

него отчета за его действия”.

Мудрецы не переставали подвергать сомнению утверждение р. Ишмаэля, и он всякий раз доказывал, что в

каждом конкретном примере из Писания слово вайей указывает на какое-либо великое бедствие.

И наш раздел иллюстрирует утверждение р. Ишмаэля.

<> Рассказу о восьмом дне освящения Мишкана предпослано слово вайей, предвещающее, что за радостью

этого дня последует трагическое событие — смерть Надава и Авиу.