Ваикра

Мицва увещевать других

Мицва увещевать других

Тора повелевает: “Увещевай своего ближнего” (19:17). Это означает, что, если мы видим, как еврей нарушает

какую-нибудь заповедь, мы обязаны указать ему на ошибку.

Общие советы, как выполнять эту заповедь на практике, таковы:

1. Если кто-то видит, что его собрат-еврей нарушает ясно сформулированный закон Торы, он обязан

увещевать его, даже если уверен, что тот не захочет внять ему.

2. Если ближний совершил прегрешение, не нарушив при этом явно сформулированного запрета Торы, и

еврей, видевший, как совершалось это прегрешение, уверен, что грешник не прислушается к его словам, то

ему не следует увещевать его (ибо его упреки поставят грешника в положение “согрешившего умышленно”,

в то время как, возможно, его прегрешение было неумышленным или совершенным по невежеству).

3. Если видевший прегрешение не уверен, прислушается ли согрешивший к его словам, то он должен

увещевать его и в том случае, если грех не был нарушением явно сформулированного закона Торы.

4. Заповедь об увещевании относится только к тем грешникам, которые хотят придерживаться Торы, но не к

тем, что открыто отвергает Тору.

“Не обличай насмехающегося [над Торой], чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудреца, и он возлюбит

тебя”

Словом лец (насмешник) называют еврея, который легкомысленно относится к Создателю и насмехается над

верой и законом. Не вступайте с ним в спор. Вместо этого направьте свои усилия на увещевание мудрого

человека, придерживающегося Торы и Ее предписаний (или желающего их придерживаться). Если вы

тщательно продумаете свои слова, то они обязательно возымеют действие. И, в конечном счете, умный

человек с благодарностью признает, что они принесли ему пользу.

5. Если бейт дин имеет возможность наказать грешника, преступившего какой-либо запрет Торы, он обязан

это сделать.

6. В тех случаях, когда один еврей обязан обличить другого в нарушении Торы, он должен продолжать свои

усилия до тех пор, пока грешник не будет готов проклясть его или ударить.

Примером человека, подвергшего свою жизнь опасности ради того, чтобы произнести слова заслуженного

укора (хотя алахические предписания не обязывали его к этому), был сын царя Шаула Ионатан.

Б-жественное Озарение покинуло Шаула. Он часто бывал угнетен мыслями о том, что Давид — его опасный

противник, попытается захватить у него царство. Эти нездоровые страхи разжигали в Шауле его главные

советники Доэг и Ахитофель, завидовавшие успехам Давида и боявшиеся потерять свое высокое положение.

Несмотря на это, сын Шаула Ионатан открыто признал подлинное благородство души Давида и стал его

близким другом.

Когда Давид спросил Ионатана, действительно ли Шаул замышляет умертвить его, Ионатан предложил

испытать Шаула, чтобы обнаружить его истинные намерения.

“Уклонись от присутствия за столом моего отца, за коим ты обычно вкушаешь пищу, — предложил Ионатан

Давиду. — Я найду, как извинить твое отсутствие. Убедившись, какие чувства вызовет у отца твое

отсутствие, я смогу определить, вправду ли он замышляет убить тебя”.

После того, как Давида два дня подряд не было за царским столом, Шаул спросил своего сына: “Почему сын

Ишая не пришел на сегодняшнюю и вчерашнюю трапезу?” Ионатан ответил в оправдание Давида, что он

навещает своих родных, дабы принести семейную жертву. Затем Ионатан упрекнул отца в том, что он

преследует Давида. Услышав от сына эту укоризну, царь Шаул разгневался. Тем не менее Ионатан

продолжал укорять отца в этом грехе. И тогда Шаул проклял своего сына, воскликнув: “Ты — сын

непотребной девки! Я знаю, ты на стороне Ишаева сына. Приведи его сюда, ибо он должен умереть!” (Все

мудрецы сходятся на том, что, будучи проклят, Ионатан не обязан был продолжать увещевания). Но Ионатан

стерпел обиду и, влекомый своей великой любовью к Давиду, продолжал объяснять отцу, что он ошибается,

считая Давида своим соперником. “Почему его надо убить, что он сделал?” — спросил Ионатан. Шаул в

гневе поднял копье, чтобы ударить им сына, и Ионатан бежал. Он подверг свою жизнь опасности, пытаясь

объяснить отцу, что тот неправ, преследуя Давида.

За какие достоинства Создатель избрал Иеровама бен Невата царем?

За ним числилась большая заслуга: однажды он осудил царя Шломо за его проступок.

Иеровам имел храбрость сказать Шломо: “Твой отец Давид расширил все проходы в городских стенах,

окружающих Иерусалим, дабы поощрить народ приходить на праздники в Храм. Ты же, наоборот, заделал

все проломы в стене, дабы вынудить тем самым всех людей входить через главные ворота. Ты сделал это для

своей выгоды — чтобы собирать с каждого входящего особый налог и на эти деньги содержать дом своей

жены, фараоновой дочери!”

Хотя Иеровам получил награду за то, что он обличил Шломо, Создатель наказал его, так как он сделал это

публично и тем самым опозорил царя перед народом.

Создается впечатление, что большинство людей находят затруднительным упрекать ближнего за

несоблюдение заповедей Торы (хотя те же самые люди, не колеблясь, сказали бы другу об ошибке,

допущенной им в коммерческих делах или в любых других житейских вопросах).

Как представляется, это связано с двумя главными проблемами:

1. В то время как всякий человек благодарен тому, кто избавил его от материального ущерба, он может не

столь высоко оценить желание исправить его духовные заблуждения и даже обидеться на обличающего.

2. Человека часто удерживает от обличения других сознание, что и сам он грешен. Он может быть повинен в

том же самом проступке, за который осуждает другого, и поэтому он может не решиться увещевать его.

Относительно опасности оскорбить человека, обличая его, Тора предостерегает (19:17): “И не понесешь за

него греха” (за обличение другого). Это означает, что, порицая другого человека, мы должны следовать

определенным правилам, дабы, насколько это возможно, избавить его от унижения.

<> Прежде всего необходимо побеседовать с ним наедине, дабы люди не узнали о его предосудительном

поведении.

<> Мы должны говорить с ним голосом, преисполненным мягкости и доброты, а не враждебности и

высокомерия.

<> Перед тем, как укорять другого, следует приготовить в уме свою речь, постаравшись составить ее так,

чтобы она возымела действие. Зоар, например, дает такой совет: “Если обличитель знает обличаемого как

обидчивого человека, который сразу же приводит в действие свой механизм обороны, то прямо указать ему

на его ошибку не будет мудрым решением. В этом случае лучше порассуждать о его прегрешениях в общем,

объясняя, например, что многие люди небрежны в выполнении именно этой заповеди, потому что они

недооценивают ее обязательность или важность. Следует до тех пор косвенно намекать на его ошибку, пока

он не поймет, что имеют в виду обращенные к нему слова”.

Даже если укоряющий знает, что его слушатель не будет ему благодарен за вмешательство и боится, что

укоризна вызовет неудовольствие или гнев, он не освобождается от своей обязанности. Ему следует

рассудить, что нет большей услуги ближнему, чем спасение того от духовного ущерба (даже если эта услуга

и не будет оценена по достоинству).

Если человек узнает, что его лучший друг только что вложил свои средства в несостоятельное предприятие,

он, конечно же, попытается убедить его забрать оттуда свой капитал. Встревоженный мыслью о том, что его

друг потеряет все свои деньги, он не успокоится до тех пор, пока тот не согласится с его мнением. Так и

всякий, кто по-настоящему любит своего ближнего, не может спокойно смотреть, как тот терпит убытки в

сфере Торы и мицвот.

Не освобождает человека об обязанности выполнять эту заповедь и тот довод, что он сам не безгрешен.

Курильщик, не находящий в себе силы отказаться от дурной привычки, тем не менее скажет своему сыну:

“Не кури, ибо этим ты непременно разрушишь свое здоровье”. Хотя сам он слишком слабоволен, чтобы

бросить укоренившуюся дурную привычку, он знает, что связанная с ней опасность вполне реальна, и

поэтому сделает все возможное, дабы удержать любимого человека от пагубного пристрастия. Так обстоят

дела и в духовной сфере.

У каждого из нас свой особенный ецер ара. Дурная привычка или греховная склонность, от которой одному

отказаться трудно, у другого не потребует особых усилий. Своими увещеваниями мы можем побудить его

исправиться, даже если мы сами и не смогли в этом преуспеть.

Кроме того, мицва увещевать других толкает и нас самих к самоусовершенствованию. Человек, сознающий,

что он обязан предостерегать от греха других людей, укрепится в решении воздерживаться от греха самому.

Человек, который отказывается увещевать других и оправдывается тем, что они его не послушают, впадает,

по словам наших мудрецов, в “ложную скромность”.

<> Всякий, кто обличает своего ближнего из чистых побуждений, попадет в самую сокровенную часть Ган

Эдена.

<> Кроме того, он обретет в глазах своих ближних больше милости и расположения, чем те, кто молчит о

проступках других людей.

Всякий, кто мог воспрепятствовать злу, совершенному его домочадцами, и промолчал, повинен в этом грехе

вместе со всей семьей. Руководитель общины или любой другой еврей, который мог бы повлиять на общину

или целый город, дабы они не совершали дурного поступка, но промолчал, будет наказан за грехи этой

общины или города. На царе или государственном муже, который мог бы удержать жителей страны от

проступка, лежит вина за грехи всей страны.

В противоположность современной точке зрения, проповедующей вседозволенность и всепрощение в

воспитании детей, Писание неоднократно указывает, что наибольшее благо, которое может сделать для

ребенка родитель или воспитатель, это обратить его внимание на каждый требующий изменения аспект его

поведения. Если при этом дать ребенку почувствовать, что укоры вызваны любовью к нему и заботой о нем,

он не будет бунтовать, а изменится к лучшему.

Упомянутые ниже личности отклонились от истинного пути потому, что их отцы (по разным причинам)

были к ним слишком снисходительны и не наказывали их:

<> Ишмаэль, которого в детстве недостаточно корил его отец Авраам.

<> Эсав, о проступках которого не знал его отец Ицхак.

<> Авшалом и Адонияу, которых их отец царь Давид никогда не наказывал в детстве и никогда не укорял,

когда они стали взрослыми.

<> Сыновья первосвященника Эли, Хофни и Пинхас, которых отец мало бранил за совершенные ими

проступки.

Одна разновидность упрека действует и без увещевания — это хороший пример. Еврей, прилагающий все

усилия к тому, чтобы руководствоваться в своем поведении предписаниями Торы, обязательно вызовет

уважение своих ближних. Самим своим примером он побуждает других более тщательно соблюдать Тору и

мицвот.