Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

Сарга 9. Размышления Джанаки.

1. Васиштха продолжил:

Услышав эти песни святых созданий, король скоро впал в депрессию, подобно трусу при звуках битвы.

2. Он вернулся со своей свитой домой, как река течёт к океану в своих берегах, заросших деревьями.

3. Разослав сопровождающих по своим домам, он в одиночестве поднялся в свои покои, как солнце поднимается над горой.

4. Человеческие стремления в этом мире ему показались беспорядочным хлопаньем крыльев птиц в мятущейся стае, и в состоянии агонии он вопросил сам себя:

5. Увы, увы мне! Я беспомощно качусь, как камень в камнепаде, среди страданий этого изменяющегося мира.

6. По сравнению с бесконечностью, моя жизнь — краткий миг, но я по–прежнему привязан к нему! Увы моему низкому разуму!

7. Ничтожно даже правление всем королевством в течение всей жизни, почему же я, как безумец, думаю, что без него невозможно жить?

8. Моя жизнь — только краткий миг, бесконечность лежит до и после неё, почему же я, как глупец, привязался к ней, как мальчишка к нарисованной луне?

9. Кто тот волшебник, кто создал эту нематериальную иллюзию мира и, увы, обманул меня ей?

10. Здесь нет ничего ни реального, ни приятного, ни постоянного, почему же мой разум этому верит?

11. Поняв, что далёкое и близкое пребывают только в моем разуме, я отказываюсь от всех внешних объектов.

12. Движение и занятость в этом мире преходящи, подобно водоворотам в потоке, и я вижу, что они ведут всегда только к страданиям, почему же я надеюсь, что это приведёт к счастью?

13. Год за годом, месяц за месяцем, день за днём и мгновение за мгновением я вижу, что счастье крепко связано с несчастьем, и несчастье возвращается снова и снова!

14. Всё видимое и ощущаемое здесь, в конце концов разрушается, мудрый не полагается на это.

15. Те, кто находятся наверху сегодня, завтра падают вниз. О глупый разум, на что можно положиться в этом мире?

16. Я связан без верёвки и испачкан без грязи; я низко пал, хотя нахожусь высоко! Увы, увы мне!

17. Хотя я умён, откуда–то из неоткуда появилось это заблуждение, как будто сияющее солнце пропало за проплывающим облаком.

18. Что это за удовольствия, кто мои родственники? Как ребёнок, испуганный воображаемым привидением, я обманут иллюзией.

19. Я связал сам себя своими стремлениями, ведущими к старости и смерти; почему же я держусь за свои желания, вызывающие волнения и страхи?

20. Пусть все они остаются или пропадают — что мне в этом? Они подобны пене, ибо нереальны.

21. Самые замечательные наслаждения и прекрасные любимые родственники и друзья приходят и уходят, оставляя только память, — как можно на это надеяться?

22. Где богатства великих королей и где прошлые миры Брахмы? Они пропали, могу ли я на них положиться?

23. Сотни тысяч Индр были поглощены временем, подобно пене на поверхности воды; моя привязанность к собственной жизни — посмешище для мудрых.

24. Бесчисленные Брахмы и творения появились и исчезли, пылью стали земные властители, как же я могу положиться на собственную жизнь?

25. Все привязаны к ночному кошмару самсары, считая себя телом, и если я связан, увы, увы мне!

26. Глупое понятие о том, что «я есть то–то» нереально по своей природе, почему же я, как глупец, обманут призраком эго?

27. Почему я не вижу этого, хотя и вижу, что моя жизнь уходит каждое мгновение?

28. О привязанность к жизни, ты топтала ногами Брахму, как мячом играла с Вишну и победила даже ужасного Рудру, зачем ты мучаешь меня?

29. Дни за днями проходят, но я день за днём не вижу неизменную единую безграничную реальность.

30. Умы людей наполнены только наслаждениями, многочисленными, как стаи птиц на озере, но не видениями собственной природы.

31. Я попадаю из печали в печаль, из страдания в страдание, но до сих пор не разочарован ими! Увы моему печальному положению!

32. Всё прекрасное и замечательное, к чему я был крепко привязан, разрушается и пропадает. Почему же, видя это, я продолжаю их ценить?

33. Всё, что приятно в начале, середине или в конце, и всё, что приятно сейчас — нечисто, и испорчено своим непостоянством.

34. Объекты, к которым так привязаны люди, скоро становятся причиной их разрушения.

35. День за днём глупцы всё больше живут в грехе и насилии, день ото дня они всё больше страдают.

36. Детство проходит в непонимании, юность — в горячке влюблённостей, вся остальная жизнь — в заботах и беспокойствах о семье. Чего достигает глупец в этой жизни?

37. Этот мир не существует, хотя кажется материальным, он безжизнен и в начале, и в конце, и жизнь во всех проявлениях приносит грязь, боль и страдания. Что ценного во всём этом видит невежда?

38. Выполняя сотни жертвоприношений раджасуи, ашвамедхи и прочих, можно достичь рая, который — только миг в бесконечности, и ничего более!

39. Что такое рай, на земле ли он или в преисподней, или где–то далеко? Есть ли место, где не толпятся беспокойства и страдания, как стая злых ос?

40. В норе собственного разума кроются змеи беспокойств, и в теле прорастают лианы болезней, — увы! можно ли избежать их?

41. За существованием следует разрушение, за любовью — ненависть, радость сменяется страданием, на что я тут могу положиться?

42. Земля полна тел обычных людей, которые рождаются и умирают, из–за них она и тверда! Но трудно найти мудрого садху и искреннего искателя.

43. Игривые и улыбающиеся лотосоокие красавицы в прекрасных дорогих украшениях пребывают здесь только мгновение!

44. Есть и такие существа, что создают и разрушают вселенные одним взмахом своих ресниц, что в сравнении с ними жизнь таких, как я?

45. Есть множество вещей приятнее самых приятных и постояннее самых постоянных, но все они в конце концов приносят заботы и беспокойства, — чего тут можно желать?

46. Разные удивительные богатства, достигнутые желаниями разума и большими усилиями, — огромное проклятие в конце концов, я думаю.

47. Разнообразные страдания, достигнутые желаниями разума и большими усилиями, я думаю, оборачиваются благословением.

48. Этот мир — видоизменение разума, непостоянный, как отражение луны на поверхности воды. Откуда в нём возникают фальшивые понятия обо мне и мире?

49. Этот мир появился случайно, как случайно совпадение между вороной, севшей на пальму, и одновременно падающим кокосом. Только по глупости возникают бесполезные идеи о желательном и нежелательном.

50. Почему же я стремлюсь, как мотылёк на огонь, к объектам, обещающим счастье, но сжигающим по прикосновении?

51. Лучше быть в огне одиночества или в ужасных огнях ада, чем пребывать в этом преходящем и изменяемом мире.

52. Этот мир полон одних страданий, — как, воплотившись в нём в этом теле, можно ожидать счастья?

53. Когда человек пребывает в сильнейшей боли, свойственной самсаре, тогда меньшие страдания воспринимаются как приятные.

54. Увы, я пал ниже худшего, я подобен инертному бревну или камню, я подобен глупцу, не задумывающемуся о высочайшей чистой истине!

55. Разум является корнем, из которого вырастает дерево самсары с тысячами ветвей, побегов, плодов и листьев.

56. Я думаю, его источник — только понятия и концепции. Я высушу этот источник отказом от концепций, чтобы дерево самсары засохло!

57. Непоседливая обезьяна разума резвится среди одних только форм; поняв их нереальность, я больше не наслаждаюсь ими.

58. Я попадал в ловушки сотен желаний, взлетал, падал и страдал в самсаре. После всех ощущений этого мира, я теперь отдыхаю от них.

59. Раньше я постоянно причитал, что «я изранен, я пропал, я умираю», но больше я так не страдаю.

60. Я пробуждён, и я блаженен. Я увидел вора, называемого разум, который лишил меня понимания себя. Я убью его.

61. До сих пор мой разум был потерян, как выпавшая из ожерелья жемчужина, но теперь он нанизан на нить понимания и обрёл спокойствие и самоконтроль.

62. Ледяная глыба моего разума тает от тепла солнца различения, и его привычные склонности скоро пропадут.

63. Я хорошо научен мудрецами и сиддхами, и теперь я стремлюсь только к высочайшему блаженству самопознания.

64. Это блаженство доступно только после достижения единственной драгоценности собственного сознания. У меня прекратились все другие желания, и я пребываю в этом неподвижно, подобно осеннему облаку на вершине горы.

65. Уничтожив силой возникающие понятия «это я и это моё», я вижу их нереальность. Уничтожив могучего врага — разум, я пребываю в спокойствии. Мои приветствия различению!

Этим заканчивается сарга девятая «Размышления Джанаки» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.