Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

Сарга 54. Успокоение Уддалаки.

1. Васиштха продолжил:

После таких размышлений в своём чистом разуме, мудрец Уддалака сел в позу лотоса, полуприкрыв свои глаза.

2. Тогда мудрец сосредоточился на священном звуке ОМ, воплощении самого Брахмана. Он произнёс ОМ, который ведёт к высочайшему состоянию.

3. Он издал священный ОМ высоким тоном, резонируя, подобно звону металлического колокола.

4. Он продолжил ОМ, пока его сознание не достигло чистого безграничного Сознания.

5. С первым звуком трёхзвучного ОМ, пропетым с ударением, жизненная сила завибрировала в его теле,

6. И постепенно покинула его, оставив тело полностью пустым, подобно океану, из которого мудрец Агастья выпил всю воду.

7. Его жизненная сила оставила тело и оказалась в пространстве чистого Сознания, подобно птице, взлетевшей из гнёзда в небо.

8. Пылающий огонь, возникший в его сердце при исходе жизненной силы, спалил всё тело, подобно огню, сжигающему сухое дерево.

9. Таков эффект правильно произнесённого первого звука ОМ. Это происходит без насилия, свойственного хатха–йоге, которое приносит страдания.

10. Затем он произнёс второй звук священной мантры ОМ, и его дыхание остановилось без волнений и вибраций.

11. Жизненная сила, прана, замерла как бы не вне и не внутри, не сверху, не снизу, подобно успокоившимся водам океана.

12. Когда тело сгорело, огонь пропал в один миг, подобно молнии, оставив от тела один чистый пепел, белый, как снег.

13. Чистые кости тела лежали неподвижно, как будто в спокойном сне, напоминая рассыпанную душистую камфару.

14. Ветер подхватил пепел и разбросал кости, как будто посыпая ими тело трёхглазого Шивы.

15. Сильными порывами ветер разбросал кости и пепел в пространстве, как клочья осеннего тумана.

16. Таков эффект правильно произнесённого второго звука ОМ. Это происходит без насилия, свойственного хатха–йоге, которое приносит страдания.

17. С третьим звуком, которым оканчивается святая мантра ОМ, дыхание возвратилось полнотой жизненной силы.

18. На этой стадии прана покинула нектарный разум и распространилась в пространстве, как прохладное дуновение, холодное и прекрасное, как снег.

19. Пребывая в пространстве, эта сила достигла орбиты луны, подобно прохладному облаку дыма в небесах.

20. Она наполнила лунное пространство и прекрасный лунный свет, как нектар, наполнивший великий океан.

21. Дыхание жизненной силы стало потоками нектароносных жемчужных нитей лунного света.

22. Льющиеся с небес потоки света осветили пепел, оставшийся от тела, как священная Ганга, изливающаяся на голову Шивы.

23. В потоке лунного света тут же появилось существо с четырьмя руками, как у Вишну, сияющее, как дерево париджата в брызгах океана, взбиваемого горой Мандара.

24. Прекрасное тело Уддалаки сияло, как тело Нараяны с глазами, напоминающими раскрывшийся цветок лотоса.

25. Нектарные жизненные энергии наполнили его тело, как дожди наполняют озеро и деревья наполняются соками.

26. Как воды Ганги, жизненные силы наполнили тело энергией кундалини, закрутив чакры водоворотами.

27. Тело брамина было очищено и вернулось к своему изначальному состоянию, как земля очищается потоками дождевой воды.

28. Затем, сидящий в позе лотоса укрепил позицию и связал свои пять чувств, как пойманного слона сковывают цепями.

29. Чтобы достичь нирвикальпа самадхи, он старался изо всех сил удержать разум в чистоте, как в осеннюю пору

30. Успокаиваются ветра и как успокаивается олень, когда множество его желаний прекращается. Мысленно он остановил сердце, как будто привязав его верёвкой к столбу.

31. С помощью усилий он прекратил стремления беспокойного разума к удовольствиям, как быстрое течение реки останавливает дамба.

32. Его полуприкрытые глаза были неподвижны, как лепестки лотоса на рассвете.

33. Контролируя своё дыхание, мудрый был спокоен и блажен; как ветер успокаивается в благословлённых местах, его дыхание остановилось.

34. Он отделил свои органы чувств от их объектов, как масло отделяют от семян кунжута, втянув их, подобно черепахе, втягивающей свои конечности под панцирь.

35. Мудрый Уддалака полностью оставил внешние ощущения, как сияние драгоценного камня перестаёт быть видным, если камень накрыт сосудом.

36. Чувства, лишённые своих объектов, он возвратил вовнутрь, как соки деревьев возвращаются вовнутрь в холодное время года.

37. С помощью практики задержки дыхания, он прекратил движение энергий, закрыв для них все девять отверстий тела.

38. Мудрый держал свою голову прямо, и она походила на вершину горы Меру, украшенную цветами и драгоценными камнями, сияющими светом собственной природы.

39. Он удерживал ставший послушным разум в своём сердце, как покорённого слона в пещере в горах Виндхья.

40. Он достиг спокойствия и чистоты осеннего неба, и наслаждался полнотой неподвижного океана в безветренную погоду.

41. Множество сомнений, мешающих пониманию, развеялось, как облако мошек под порывами ветра.

42. Вновь возникающие в разуме желания он уничтожал мечом понимания, как воин, уничтожающий врагов в битве.

43. Когда препятствия в его сердце были уничтожены, в пространстве сердца поднялось солнце различения, разгоняющее непостоянную, густую тьму невежества.

44. Солнце окончательной мудрости уничтожило тьму, когда ветер самопознания разогнал облака невежества.

45. Когда все остатки невежества пропали, он видел ослепительный свет, как лотос после ночной темноты на рассвете встречает солнце.

46. Но скоро на него нападали раджасические тенденции разума, которые, как молодой слон, вытаптывали прекрасные лотосы благости на поляне, сметая всё, как демоны–веталы жадно слизывают сочащуюся кровь.

47. Когда свет прекращался, разум мудреца склонялся в сон, как лотос закрывается ночью, или как опьянённый вином впадает в беспокойную дрёму.

48. Но он скоро развеял и тупость сна мудрым различением, как ветер разгоняет облака, как слон ломает тёмные лотосы и как солнце уничтожает тьму ночи.

49. Когда дремота была разогнана, разум начал видеть разнообразные формы в пространстве, как по взмаху павлиньего пера в руках волшебника.

50. Как дожди омывают дерево тамала, как ветер разгоняет туман, а свет лампы — тьму, он быстро очистил свой разум от этих форм.

51. Разум избавился от иллюзорных видений в пространстве, но погрузился в дрёму, подобную бреду опьяневшего.

52. Его разум избавился и от этого заблуждения, как ночные тени исчезают при свете солнца.

53. Светом Сознания он рассеял тьму заблуждений и сонливости, и скоро его разум достиг состояния, которое невозможно описать.

54. После недолгого пребывания в этом состоянии его разум ощутил тотальность существования, как река, перегороженная плотиной, скоро разливается широко вокруг.

55. Из–за своих долгих практик самоисследования и самоосознания, он достиг состояния, полного Сознания, подобно золотому браслету, осознающему золото в себе.

56. Потом, оставив осознание, связанное с объектами, он достиг Сознания осознания, отличного от осознания так же, как глиняный горшок отличен от глины.

57. Оставив ограниченное осознание, он стал самим чистым Сознанием, неотдельным от него, подобно тому, как волны и брызги, оставив свои границы, осознают себя неотличными от воды.

58. Оставив бесчисленные понятия разума, он стал безграничным чистым пространством Сознания, основой всего. Уддалака просветлился.

59. Он достиг высочайшего безграничного, как океан нектара, блаженства, где нет объектов и их отделённости от видящего.

60. Очистившись от ограничений тела, в своей изначальной реальной сущности он слился с этим океаном.

61. Некоторое время разум мудреца оставался в океане блаженства, подобно лебедю в озере и полной луне в чистых осенних небесах.

62. Он оставался неподвижным, как нарисованный, как пламя лампы в безветренном месте, как поверхность океана без волн и как облако, излившее всю свою влагу.

63. Уддалака долго оставался в этом прекрасном состоянии. Через некоторое время он узрел там других небожителей, сиддхов и божеств.

64. Вокруг появились разные сиддхи и мудрецы с толпами небесных нимф, готовые возложить на него лавры Индры и Солнца.

65. Окружённый сиддхами, он не обращал на них внимания, его сосредоточенный разум не был взволнован и был невинен, как младенец.

66. Не замечая собравшихся сиддхов, он пребывал в храме своего блаженства в течение шести месяцев, как солнце, пребывающее в южном полушарии полгода.

67. Мудрый брамин достиг состояния дживанмукты, освобождённого при жизни. В этом состоянии пребывают сиддхи, мудрецы, боги Брахма, Шива и другие.

68. Он стал самим блаженством, и вышел за его пределы, став ни блаженством, ни не–блаженством. Он стал чистым Сознанием.

69. Разум, испытавший это на мгновение или на тысячу лет, больше не интересуется бесчисленными удовольствиями рая.

70. Это высочайшее состояние, безграничное благо и вечное пристанище. Мудрый, побывавший там, больше не заблуждается.

71. Мудрые, достигшие этого состояния, больше не очаровываются субъектно–объектными отношениями, как наслаждающийся небесным садом не стремится в колючие заросли кустов кхадира.

72. Воплощённый, осознав это состояние величайшего блаженства, не обращает больше внимания на видимое, как мысли императора не заняты вопросами экономии.

73. Разум, пребывающий в этом состоянии, осознал безобъектное. Он более не стремится к объектам, и не избегает их, О безгрешный!

74. Уддалака находился в этом состоянии в течение шести месяцев, избегая искуса психических сил, а потом оставил и его, как весной солнце выходит из–за закрывающих его облаков.

75. Пробуждённый Уддалака опять увидел небесных существ, чьи тела напоминали сияющий свет лунного диска, с почтением приветствующих его.

76. Они восседали на небесных колесницах, украшенных флагами, и красавицы обмахивали их веерами, напоминая машущих крыльями пчёл, осыпанных золотой пыльцой с цветов дерева мандара.

77. Там были мудрецы, подобные нам, лотосные небожители с кольцами из священных трав на пальцах, небесные видьядхары со своими подругами.

78. Они обратились к великому мудрецу Уддалаке со словами: «О бхагаван, будь милостив и обрати на нас свой взор!

79. Взойди на одну из этих колесниц и проследуй в рай, который превыше всех трёх миров, и в котором доступны все удовольствия вселенной!

80. Там ты до окончания мира будешь наслаждаться всем, что пожелаешь, ибо все аскетические практики выполняются ради достижения небесных наслаждений!

81. Посмотри, к твоим услугам эти красавицы–видьядхары, они ждут тебя с опахалами в руках, как слонихи в ожидании слона.

82. Наслаждение — это лучшая из человеческих целей, а лучшее из наслаждений — это прекрасная небесная девушка, как цветок — это лучшее, что есть в весенних месяцах».

83. Выслушав всех своих гостей, мудрец поклонился им и приветствовал их как полагается, глядя на происходящее, как на сновидение.

84. Мудреца не затронули их приглашения и восхваления, он попросил уважаемых сиддхов вернуться домой, и остался погруженным в самадхи.

85. Через некоторое время сиддхи отправились в свои обители, восхвалив его за приверженность своей цели и бесстрастие к наслаждениям.

86. Блаженный мудрец, ставший освобождённым при жизни дживанмуктой, странствовал по своему желанию по лесам и обителям мудрецов.

87. Он путешествовал в горах Меру, Мандара и Кайлас, бродил по склонам Гималаев и Виндхья, посещал повсюду острова, леса и парки, джунгли, рощи и равнины.

88. Достигший освобождения благородный мудрец Уддалака оставался в пещерах на склонах гор, естественным образом погружаясь в самадхи.

89. Временами он оставался в непрерывном состоянии самадхи день, иногда — месяц или год, иногда — множество лет.

90. Потом Уддалака занимался обычными действиями, оставаясь в совершённой гармонии, просто свидетельствуя происходящее.

91. Постоянно оставаясь невовлечённым свидетелем, видя чистое Сознание во всём, он смотрел на всё одинаково, подобно небесному свету солнца над землёй.

92. Видя во всём только Сознание, он сам стал подобным этому Сознанию. Его внутренний свет сиял, как Солнце: не разгораясь и не потухая.

93. Он достиг состояния высочайшего спокойствия, его разум успокоился, и он освободился из силков повторяющихся рождений, и страданий непостоянных сомнений. Он жил без осознания тела, напоминая собой осеннее, спокойное, бескрайнее раскинувшееся чистое пространство.

Этим заканчивается сарга пятьдесят четвёртая «Успокоение Уддалаки» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.