Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

Сарга 5. Учение о достижении высшего спокойствия.

1. Васиштха сказал:

О Рама, внимательно слушай рассуждения об окончании этого видимого мира и о достижении высшего спокойствия.

2. О Рама, эта иллюзия длящегося мира поддерживается нечистыми (раджаса) и глупыми (тамаса) существами, как строение поддерживается колоннами.

3. Но эта иллюзия легко оставляется мудрыми, подобными тебе, чья сущность чиста и саттвична, как змея легко оставляет старую кожу.

4. Те разумные, кто относится к саттвическому типу, и чья деятельность основана на чистоте и свете, задаются вопросом об изначальной причине и сущности этого мира.

5. С помощью верного изучения писаний, правильных действий и мудрой компании истина понимается ясно, как при свете лампы.

6. Пока истина не понимается в себе самом с помощью собственных размышлений о собственной сущности, воистину, она не достигается.

7. О Рама, ты лучший из тех мудрых, благородных и чистосердечных, чья природа чиста, с примесью раджаса.

8. О мудрый, задумайся сам, глядя на изменяющийся мир, что есть истина, и что есть ложь, и будь привержен истине.

9. Есть ли истина в том, что не существовало в начале и не будет существовать в конце? Только то считается истинным, что было всегда — и в начале, и в конце.

10. У того, чей разум стремится к тому, что не существует ни в начале, ни в конце, как у этого неразумного животного в человеческом обличье может появиться понимание?

11. Только разум рождается здесь, и растёт тоже только разум, и, видя истину, только разум и освобождается.

12. Рама спросил:

О брамин, я знаю, что в этом мире страдает только разум, и только он стареет и умирает.

13. Но открой мне, молю, лучшее средство для освобождения от невежества, ибо только солнце твоих слов разгоняет тьму непонимания всего рода Рагху.

14. Васиштха ответил:

Сначала, О Рагхава, изучение писаний, совершённое бесстрастие и компания мудрых ведут разум к праведности.

15. В хорошей компании разум обретает всё большее бесстрастие, и тогда человек идёт к учителю, знающему истину.

16. Придерживаясь его учения, ученик после практик медитации, размышления, поклонения и пр. постепенно приходит к состоянию совершенной чистоты.

17. С помощью очищающих размышлений он сам собой осознаёт себя в себе, как в свете прохладных лучей луны видится бесконечное пространство.

18. Человека швыряет в огромном океане существования, как соломинку, пока он не попадает в лодку разумности и не найдёт успокоения у берегов размышления.

19. С помощью размышлений разум человека осознаёт реальность и все печали покидают его, как в спокойной воде опускаются на дно песчинки.

20. Где золото, а где зола — трудноразличимо для обычного человека, тогда как золотых дел мастер сразу же замечает золото, лежащее в золе.

21. Когда осознаётся в себе, что истина себя неизменна, не остаётся никакой возможности для заблуждения.

22. Пока истина неизвестна, разум заблуждается, когда же истина известна без сомнений, заблуждение невозможно.

23. О человек! Когда истина собственной сущности не понята, страдания неизбежны, но когда она осознана, достигается безграничное спокойствие и блаженство.

24. Не путай тело с самим собой; оставаясь самим собой, ты скоро обретёшь спокойствие.

25. Чистое высшее Я не имеет ничего общего с телом, как золотой слиток не затрагивается грязью.

26. Я кричу, я провозглашаю с вознесёнными к небу руками: «Ты есть одно, а тело — совсем другое, они различны так же, как различны вода и цветок лотоса!» — но никто меня не слышит!

27. Пока несознательный глупый разум пребывает, как черепаха, в норе дурных склонностей и следует по пути удовольствий, забыв о размышлении о собственной сущности,

28. Ни свет луны, ни огня, ни двенадцати солнц не может разрушить тьму этого кажущегося мира.

29. Но когда разум пробуждается и вопрошает о собственной сущности, темнота невежества в сердце растворяется, как ночная тьма пропадает от восходящего солнца.

30. Разум, постоянно пребывающий в медитации для пробуждения к высшему пониманию, осознаёт, что раздельное существование приносит только непрерывные страдания.

31. Как пространство не затрагивается пылью, а лотос — водой, высшее Я не затрагивается существованием тела.

32. Как грязь не изменяет и не затрагивает внутреннюю сущность золота, так инертное тело не может затронуть сущность высшего Я.

33. Ощущения удовольствия и боли неверно кажутся ощущаемыми собой, как можно неверно считать небо загрязнённым пылью.

34. Удовольствие и боль не принадлежат ни телу, ни превосходящему всё высшему Я, они принадлежат только непониманию, и от прекращения их ничего не теряется.

35. Ни радость, ни страдания не принадлежат никому, всё есть только безграничное неподвижное Сознание. Осознай это, О Рама!

36. Всё видимое разнообразие творения видится в самом Сознании, подобно волнам на поверхности океана или привидевшимся узорам в пустом пространстве.

37. Сознание создаёт сияющие сознанием творения само по себе, как кристалл сам по своей природе отбрасывает отражения, не имея на то особых причин.

38. Высшее Я и мир не едины и не различны, всё является только отражением истины.

39. Всё есть только единый неделимый Брахман, чистое Сознание, высшее Я. О безгрешный Рама, откажись от заблуждения, что «я и мир отличны»!

40. В безграничном извечном нераздельном Брахмане невозможны границы, как нет разделения в водах океана, О Рама.

41. В единой вездесущей реальности высшего Сознания невозможно разделение, как невозможно существование снега в огне.

42. Пребыванием в собственной сущности, понимая собственным сознанием себя как состоящего только из Сознания, обнаруживается собственная сущность, высшее Я, сияющее в себе само по себе.

43. Нет ни страдания, ни заблуждения, ни рождения, ни рождённого, есть только то, что есть. Будь свободен от волнений, О Рама.

44. Пребывай всегда в истине, будь свободен от двойственности, оставь беспокойства и волнения о собственном благополучии, утвердись в недвойственности и будь свободен от волнений, О Рама!

45. Не поддавайся волнениям, оставайся с сосредоточенным разумом, успокой печали и пребывай в молчании, подобно сияющему драгоценному камню, свободному от страданий.

46. Оставайся один, освободившись от связывающих понятий. Будь смел, победив разум и чувства. Довольствуйся тем, что приходит само по себе. Будь свободен от волнений, О Рама!

47. Будь свободен от желаний, живи без усилий, свободным от прегрешений. Будь чист и не присваивай и не отказывайся ни от чего. Будь свободным от беспокойств, О Рама!

48. Достигнув состояния, превосходящего всю вселенную, будь спокоен, достигнув того, что должно быть достигнуто; подобно полному невзволнованному океану, будь свободен от беспокойств, О Рама!

49. Будь свободен от всех искажений разума и сажи иллюзии. Будь доволен в себе самим собой. Будь свободным от всех волнений, О Рама!

50. О Рама, лучший из знающих истину, пусть твоё тело будет бесконечным и непревзойдённым, а голова поднимается выше горы Меру! Будь свободным от всех волнений, О Рама!

51. Довольствуясь тем, что приходит само, не желая ничего, оставив отрицание и обретение, будь свободным от беспокойств, О Рама!

52. Наслаждайся собственным величием в себе, подобно полному океану; наслаждайся своей прохладой в себе, подобно полной луне.

53. Вся материальная вселенная нереальна, и мудрый, О Рама, знающий её нереальность, не стремится к ней. Ты знаешь истину, и у тебя пропали стремления. Пребывай в собственной безграничности и в знании истины, пусть твоя жизнь будет прекрасна и лишена беспокойств.

54. Глядя на всё с одинаковым расположением, защищай своё королевство, данное тебе отцом; правь своей страной с бесстрастием, делая всех жителей и правителей довольными, ни оставляя, ни вовлекаясь в действия.

Этим заканчивается сарга пятая «Учение о достижении высшего спокойствия» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.