Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

Сарга 78. Размышления о йоге.

1. Васиштха продолжил:

Когда вращаешь в темноте горящую ветку, образуется огненный круг, который не существует в реальности, но видится как реальный. Также из-за вибрации разума видится этот мир.

2. Как круговое движение воды кажется отдельным от воды водоворотом, так этот мир, возникающий из-за вибрации разума, кажется отдельным от него.

3. Как в пустом пространстве можно видеть павлиньи перья или жемчужное ожерелье, которых там нет, но они кажутся реальными, так и мир, возникающий из-за вибрации разума, не существует, но кажется реальным.

4. Рама спросил:

О мудрый, отчего разум вибрирует или не вибрирует, скажи мне? Что на это влияет?

5. Васиштха продолжил:

О Рама, как невозможно отделить белизну от снега, семя от масла, цветок от его аромата и жар от огня,

6. Так же неразделимы разум и его вибрация. Они совершенно нераздельны и понятие о них как отдельностях иллюзорно, О Рагхава.

7. Разум и движение мысли нераздельны, как объект и его качество, и если прекращается одно, то, несомненно, прекращается и второе.

8. О Рама, есть два пути для остановки разума — йога, или удержание мысли, и знание, или правильное понимание.

9. Рама спросил:

Но как, каким образом и когда успокоение разума с помощью йоги, состоящей в регулировке вдоха и выдоха, может привести к бесконечному блаженству?

10. Васиштха продолжил:

Праной называется энергия, циркулирующая во всём теле по каналам, подобно тому, как по порам земли распространяется вода.

11. Внутренние движения энергии производят различные действия, и их называют разными именами (прана, апана и пр.) в зависимости от их действий.

12. Как цветок является основой цветочного аромата, неотделимого от самого цветка, и как снег является основой для белизны, неотделимой от него, так же энергия является основой для разума, неотделимого от неё.

13. Из-за движения внутренней энергии, или праны, чистое Сознание склоняется к возникновению мыслей и понятий, и такое сознание называется разумом, О Рагхава.

14. Из-за движения праны возникает движение разума, и это движение и есть его разумность, как волны, являющиеся движением воды, возникают из-за движения потоков воды.

15. Знающие писания утверждают, что разум и есть движение энергии, и при удержании праны, разум сразу же успокаивается.

16. Когда успокаивается движение разума, прекращается иллюзия мира, как когда заходит солнце, прекращаются дневные работы.

17. Рама спросил:

Денно и нощно в доме тела дуют ветры жизненной энергии. Как можно остановить ветер?

18. Васиштха ответил:

Движение праны прекращается с помощью изучения писаний, компании мудрых людей, практики бесстрастия и взращивания отказа от прошлых желаний и стремлений.

19. Движение праны прекращается с помощью практики созерцания недвойственной истины, что становится возможным после долгих усилий по однонаправленной концентрации на желаемом объекте.

20. Движение праны прекращается с помощью дыхательных упражнений (пурака и пр.), выполняемых постоянно, но без излишнего напряжения и боли, вместе с медитацией в уединённом месте.

21. Движение праны прекращается, когда повторяется мантра ОМ, с полным пониманием смысла его звуков, когда сознание погружается как бы в состояние глубокого сна.

22. Движение праны прекращается при практиковании полного выдоха без сжимания ноздрей, когда прана сливается с пространством.

23. Движение праны прекращается при практиковании полного вдоха, когда тело наполнено настолько, что напоминает тяжёлую гору, отчего прана успокаивается.

24. Движение праны прекращается при задержке дыхания, когда тело долгое время остаётся как неподвижный сосуд, отчего прана останавливается.

25. Движение праны прекращается, когда язык прижимается с усилием к основанию нёба и прана замирает вверху.

26. Движение праны прекращается, когда прекращаются все умозаключения, разум становится подобным пустому тонкому пространству и из-за сосредоточения сливается с чистым Сознанием.

27. Движение праны прекращается также при удержании сознания в чистом пространстве на расстоянии двенадцати пальцев от кончика носа.

28. Движение праны прекращается также при практике остановки дыхания в двенадцати пальцах над нёбом, в верхнем отверстии тела.

29. Движение праны прекращается концентрацией взгляда в точке между бровей, и направлением туда осознанности.

30. Движение праны прекращается с появлением понимания, при твёрдом пребывании в нём без отвлечения на двойственные восприятия.

31. Движение праны прекращается из-за продолжающейся медитативной концентрации разума, освобождённого от всех желаний, на чистом сияющем пространстве в сердце.

32. Рама спросил:

О мудрый, что называется сердцем существ, где весь этот мир отражается, как в гигантском зеркале?

33. Васиштха продолжил:

О мудрый, общепринято два определения сердца, одно из которых следует отбросить, а второе — принять. Слушай о разнице между ними.

34. Понятие об ограниченном сердце, которое расположено в груди с одной стороны тела, следует отбросить.

35. Следует принять понятие о сердце, как чистом Сознании, которое пребывает и внутри, и снаружи, не будучи ни внутри, ни снаружи.

36. Ибо это сердце является наиважнейшим, на нём основан весь этот мир, и в нем, как в зеркале, отражаются все объекты и в нем, как в шкатулке, находятся все богатства.

37. Только чистое Сознание является сердцем всех живых существ, а не бессознательная часть тела, напоминающая замшелый камень.

38. Поэтому, когда разум соединяется с сердцем, лишённым всех обусловленностей в чистом пространстве Сознания, движение праны прекращается.

39. Этими и другими методами, разнообразно предлагаемыми разными учителями, можно прекратить движение праны.

40. Эта йога должна быть практикуема постепенно, излишняя торопливость способна принести вред.

41. Вместе с практикой укрепляется бесстрастие и уходят стремления, и в результате прана останавливается.

42. Практики концентрации на точке на расстоянии в двенадцать пальцев от центра между бровей, носа или нёба приводят к успокоению праны, как течение горной реки успокаивается по мере удаления от горы.

43. При постоянной практике, в которой кончик языка касается своего основания, прана начинает течь вверх.

44. Хотя эти практики многочисленны и разнообразны, с их помощью достигается высшее спокойствие самадхи, где разнообразие отсутствует.

45. Только с помощью практики, и никак иначе, человек освобождается от страданий и осознает внутреннее блаженство собственной природы. Поэтому займись практикой.

46. Когда с помощью практики движение пран прекращается, разум полностью успокаивается и остаётся только нирвана окончательного освобождения.

47. Разум с желаниями — это повторяющиеся рождения, а разум без желаний — это освобождение. От разума же зависит и понятие праны. Зная это, поступай, как пожелаешь, О Рама.

48. Движение праны — это и есть разум, и на нём основана иллюзия этого мира, и когда движение праны прекращается, излечивается и лихорадка этой иллюзии.

49. Когда у человека прекращаются все умозаключения, остаётся только высочайшее состояние, которое недоступно для описаний словами и любыми понятиями.

50. Всё — в нём, все — из него, оно — всё и оно — повсюду, и в нём нет этого мира, мир — не оттуда, оно — не мир и ничем ему не подобен.

51. Этот мир разрушаем и изменяем, он обладает качествами и потому никак не может быть сравним с Атманом, чистым Сознанием, не имеющим качеств, для которого невозможны никакие примеры и описания.

52. Это — вкус всех урожаев, это свет всего светящегося, это причина всех желаний, появляющиеся в свете луны чистого Сознания.

53. Оттуда появляются все райские деревья, непрерывно дающие разного вкуса преходящие плоды действий в этом мире самсары.

54. Тот мудрый, кто, полагаясь на это безграничное чистое Сознание, утвердился в нём и познал истину, тот называется освобождённым в этой жизни дживанмуктой.

55. Лучший из людей — тот, чей разум свободен, чьи желания и надежды полностью пропали, понятия о достойном и недостойном закончились, и чьё видение истины неизменно в любых ситуациях.

Этим заканчивается сарга семьдесят восьмая «Размышления о йоге» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.