Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

Сарга 72. Учение о природе освобождения.

1. Васиштха продолжил:

Когда рождается тело, ты не рождаешься, и когда тело умирает, ты не умираешь. Ты в себе самом есть чистое незапятнанное Сознание, тело к тебе никак не относится.

2. Глупо полагать, в случае плода на блюде или пространства в горшке, что если одно из них разрушено, разрушается и второе.

3. Когда это временное тело разрушается, ты сам остаёшься. Увы тому слепому разуму, который горько сетует, что «я умираю».

4. Как вожжи и колесница не имеют друг к другу ни привязанности, ни отвращения, так же к пребывающему в теле сознанию не имеют отношения ни разум, ни органы чувств.

5. Как не взаимосвязаны друг с другом вода и песок в озере, так же не связаны друг с другом это сознание и тело с органами чувств, О Рама!

6. Как оставленный позади путь не вызывает у путешественника ни интереса, ни страданий, так же не связаны между собой тело и воплощённое в нём сознание.

7. Как воображаемое привидение возбуждает воображаемый страх, как же эмоции любви, счастья и их последствия тоже иллюзорны.

8. Разнообразные тела существ состоят тех же пяти элементов, как из одного ствола дерева можно вырезать множество разнообразных кукол.

9. В связке дров нет ничего, помимо дерева, и в теле нет ничего, помимо пяти материальных элементов.

10. Почему же люди страдают и радуются при рождении, смерти и видоизменениях пяти элементов?

11. Почему мужчин восхищает то, что называется женщиной или другим красивым объектом? Люди стремятся, как в огонь, к небольшой кучке из пяти элементов!

12. Красотой этого наслаждаются только невежественные люди, но знающие истину видят это только как комбинацию пяти элементов.

13. Как две куклы, вырезанные из одного камня, не испытывают привязанности друг к другу, так же не связаны между собой тело и разум.

14. Глиняные фигурки, хранящиеся в одном месте, не становятся от этого близкими, так же и интеллект, органы чувств, разум и пребывающее в теле сознание никак не связаны между собой, даже находясь в одном месте.

15. Эти фигурки не влюбляются и не вступают друг с другом во взаимоотношения, как и тело, органы чувств, энергии и индивидуальное сознание никак не связаны между собой. О чем здесь печалиться?

16. Проявившиеся элементы тела друг с другом встречаются случайно, как щепки, несомые волнами в океане.

17. Как щепки в океане то встречаются, то расстаются, так же элементы в теле то встречаются, то расстаются.

18. Индивидуальное сознание как бы соединяется с элементами тела работой разума, как океан соединяется с щепками и ветками через поднимающиеся и опускающиеся волны и водовороты.

19. Пробудившись, воплощённое сознание оставляет свои ограниченности и становится чистым Сознанием, как вода силой собственного движения избавляется от загрязнений и обретает свою изначальную чистоту.

20. Тогда человек смотрит на своё тело только как на множество отдельных элементов, как поднявшийся высоко в небо смотрит на оставленную внизу землю.

21. Познав тело, как сборище отдельных элементов, он оставляет осознание материального и превосходит тело, достигая высшего сияния чистого Сознания, подобно прекрасному солнцу днём.

22. Оставив умственные ограничения, он сам осознаёт сам себя, как пьяница приходит в себя после запоя.

23. Весь мир — это только вибрация чистого Сознания, проявляющаяся как разнообразные объекты, подобно тому, как нераздельная вода в океане проявляется как игривые волны и брызги.

24. Поняв это, лучшие из людей, великие мудрецы, бесстрастные и безгрешные, становятся освобождёнными при жизни дживанмуктами, достигнув состояния окончательной истины.

25. Как огромные волны бесстрастно выбрасывают на берег разнообразные камни и жемчуга, так же эти мудрые, без пристрастий бродя в этом мире, роняют повсюду драгоценности высшего знания.

26. Как океан не загрязняется принесёнными с берега ветками, как небесное пространство не загрязняется пылью, поднятой ветрами, так же знающий свою собственную природу не загрязняется мирскими делами.

27. Познавший истину себя не привлекается и не отталкивается приходящим и уходящим, чистым, непостоянным, нечистым, инертным, подобно полному океану.

28. Мудрые знают, что всё существующее в мире — только понятие разума, случайное волнение чистого Сознания, обратившегося к осознаваемому.

29. Я и все существа в прошлом, настоящем и будущем, — всё есть только проявления мыслеформ, в виде взаимосвязи ощущаемых объектов с самим ощущением.

30. Ощущение реальности или нереальности видимых объектов зависит только от самого видящего, — откуда взяться ощущению радости и печали?

31. Нереальное нереально всегда, истинное всегда истинно, и то, что и реально, и нереально — тоже нереально! Знай это и не обманывайся по этому поводу.

32. О ясноглазый, оставив неверные представления, полностью познай истину и стань мудрым! Мудрый никогда более не заблуждается.

33. Всё проявляется, как разросшаяся взаимосвязь между ощущаемым и самим ощущением, которой наслаждается самоосознающее чистое Сознание.

34. Сущность этого восприятия называется Брахманом, и наслаждение, ощущаемое в процессе контакта восприятия с воспринимаемым, является высшим блаженством,

35. Но для невежды это видится миром самсары, а мудрому это приносит полное освобождение. Наслаждение контактом восприятия с воспринимаемым является чистым Сознанием.

36. Когда наслаждение разворачивается к воспринимаемым объектам, это становится несвободой; когда оно безобъектно, оно называется освобождением. Когда блаженство от контакта ощущения и ощущаемого свободно от невежества, это чистое Сознание.

37. Если это блаженство свободно от понятий о худшем и лучшем, оно называется мудрыми освобождением. Тогда этот контакт ощущения и ощущаемого осознаётся как своя собственная изначальная природа.

38. Когда пропадают даже ощущение и ощущаемое, существующее прекращается в сияющем состоянии глубокого сна в пробуждении.

39. Это состоянии турии, называемое также окончательной свободой. Разум, освободившийся от ощущения и ощущаемого, познаёт высшее состояние.

40. Чистое Сознание, Атман, превосходит и ощущение, и ощущаемое. Чистое Сознание не плотно и не тонко, не ощущаемо и не неощущаемо.

41. Оно не сознательно или инертно, не реально или нереально, не я или другой, не одно, не много или даже не множественно в одном.

42. Оно не близко или далеко, не существующе или не несуществующе, не достижимо или не недостижимо, не всё и не во всём.

43. Это не объект или не не–объект, не пять элементов и не тело из пяти элементов. Всё это — только разум, вместилище шестого органа чувств.

44. Мудрый видит этот объектный мир как чистое Сознание, которое превосходит всё и не является ничем из этого объектного мира.

45. Весь этот мир есть только чистое Сознание, нет ничего, что бы не было им. Твёрдость, текучесть, движение, небо, пространство — это проявления этого Сознания.

46. Всё есть только чистое Сознание, пребывающее во всём — в земле, воде, ветре, пространстве и огне. Существует только оно и нет ничего, О Рама, вне этого Сознания. Знай, что считать себя чем–то помимо него, — полное безумие.

47. Все эти миры и все времена и все эпохи, прошлое и ещё не прошедшее, пропитаны единым недвойственным чистым Сознанием, и нет другого времени или места вне этого Сознания. Осознай это и стань этим, О мудрый!

Этим заканчивается сарга семьдесят вторая «Учение о природе освобождения» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.