Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

Сарга 35. Размышления о Брахмане.

1. Прахлада продолжил размышления:

ОМ — это единое недвойственное Сознание, лишённое искажений, всё что стало этим миром — это чистое Сознание.

2. Даже в теле, превосходя его мясо, кости и кровь, оно — его внутренний интеллект, сияющий светом солнца и других сияющих объектов.

3. Оно делает огонь обжигающим и воду текучей, оно — наслаждающийся всеми ощущениями органов чувств.

4. Стоя, оно не стоит, двигаясь — не двигается, не делая, оно делает всё, и делая, оно не затрагивается действием.

5. Оно в прошлом, будущем и настоящем, в этом мире, в мире другом и повсюду, в порядке и в беспорядке, — оно пребывает неизменным во всех изменениях.

6. Лишённое страхов, оно существует повсюду, во всех существах от Брахмы до травинки, поддерживая движение мира.

7. Оно постоянно в движении, оно подвижнее постоянно движущегося божества; оно бездейственнее скалы и чище пространства.

8. Оно заставляет работать разум, как ветер заставляет качаться ветки и листья; оно управляет органами чувств, как возничий направляет лошадь.

9. Оно постоянно пребывает в действиях в доме тела, как несчастный раб, и как властелин вселенной, оно всегда пребывает в самом себе, наслаждаясь бесчисленными удовольствиями.

10. Только оно достойно стремлений, восхвалений и медитаций; только с ним можно пересечь океан старости, смерти и заблуждений.

11. Его легко достичь, легко завоевать, как хорошего друга; оно обитает в сердце каждого, подобно пчеле в глубине лотоса.

12. Оно достигается даже в собственном теле, без зова, — оно становится очевидным, как только подумаешь о нём на мгновение.

13. Это мастер, владеющий всем, и кто поклоняется ему как богу, которому принадлежит всё, тот освобождается от глупости и гордыни.

14. Оно пребывает во всех телах, как аромат пребывает в цветах, масло — в семенах кунжута и вкус — в разных жидкостях.

15. При отсутствии самоисследования, это высшее Я не узнаётся и остаётся невидимым, хотя пребывает как осознанность в сердце каждого, очевидное, как хороший друг, находящийся прямо передо мной.

16. Когда эта высочайшая сущность постигается с помощью самоисследования, возникает прекрасное блаженство, как при встрече с любимым человеком.

17. При видении этой высочайшей истины, дающей безграничное блаженство, пропадают невежественные понятия о старости, смерти и страданиях;

18. Распадаются все цепи, пропадают все враги и дом разума больше не грызут крысы желаний.

19. Когда понимается эта истина, понимается весь мир, когда она услышана — услышано всё, когда она достигнута — достигается всё, когда пребываешь в ней — пребываешь во всём.

20. Это Сознание не спит, когда все спят, оно подталкивает незнающих к знанию, оно устраняет страдания страдающих и исполняет желания чистых душой.

21. Пребывая в этом мире как индивидуальное сознание, оно бродит в создании, наслаждается удовольствиями и пребывает во всех предметах этого мира.

22. Оно пребывает во всех телах, как острота пребывает в перце, ощущая в себе самого себя в полном спокойствии.

23. В виде осознанности и ощущений, оно пребывает внутри и снаружи, во всей материальной вселенной оно — единая реальность.

24. Оно — пустота в пространстве и движение в ветре; свет во всех светящихся предметах и вкус во всех жидкостях.

25. В земле оно — её твёрдость, в огне — жар; в луне — прохлада её света и само существование в мирах.

26. Как существует чернота в угле, холод — в снегу, аромат — в цветах, так это Сознание существует в теле как его сущность.

27. Как вездесуще существование и вездесуще время, как вездесуще безграничное могущество,

28. Так и это Сознание — вездесущее, неизменное существование во всём, доступном глазам и разуму, оно это — великое существо, просветляющее даже богов.

29. Я есть только это Сознание, меня не затрагивают понятия и концепции, как частицы пыли не затрагивают пространство, и вода не затрагивает лист лотоса, растущего в ней.

30. Как камень не затрагивается волнениями, так и я не затрагиваюсь многочисленными радостями и печалями тела.

31. Потоки дождей не вредят твердокорой тыкве, — что может повредить мне? Как пламя лампы не может быть связано верёвкой,

32. Так это Я, превосходящее все ощущения, не может быть ими связано. Какое отношение может быть между мной и желаниями, органами чувств, существованием и несуществованием объектов?

33. Что может связать пространство и что может связать разум? Даже если тело разрезать на сотни кусков, случается ли что с Я, которое оживляло тело?

34. Когда разбивается горшок, ничего не случается с пространством этого горшка. Даже когда разум, глупый и несуществующий как привидение, существующий только как название,

35. Перестаёт существовать благодаря пониманию, затрагивает ли это меня? Раньше мой разум состоял из понятий счастья и несчастья,

36. А теперь он безраздельно успокоился в единстве и блаженстве. «Кто–то наслаждается», «кто–то владеет», «чьи–то безрадостные страдания»,

37. «Кто–то видит», — увы, только воистину глупец имеет такие понятия! Наслаждается только сущность, владеет разум, страдания принадлежат телу,

38. Нехороший человек здесь — глупец, и ничто не может затронуть безграничность. Я не стремлюсь к удовольствиям и не желаю, и не избегаю их.

39. Пусть приходит то, что приходит, и пусть уходит то, что уходит. У меня нет ожиданий радости, и я безразличен к мыслям о страданиях.

40. Пусть радости и страдания приходят и уходят, разнообразные ощущения возникают и пропадают в теле, — что мне до них?

41. Пусть они уходят, — меня нет в них, и они не принадлежат мне. Долгое время я был порабощён врагом непонимания.

42. Этот враг лишил меня различения и видения истины. Но теперь, по милости Вишну и своими усилиями, я обрёл это понимание.

43. Поняв истину, я изгнал демона чувства эго из дупла дерева тела.

44. Магической мантрой самопознания он был изгнан, и теперь могучее дерево моего тело свободно от этого демона эго.

45. Как цветок, распустилась чистая благословенность, прошла нищета заблуждений и пропало невежество дурных желаний.

46. Я стал великим властителем, обретя богатство различения. Узнано то, что стоило узнать, увидено то, что стоило увидеть.

47. Достигнув этого, больше нечего достигать. К счастью, ядовитая змея желаний оставлена далеко позади,

48. Туман заблуждений рассеялся, миражи желаний прекратились, пыль всех стремлений улеглась, и деревья спокойствия дарят прохладу.

49. Я достиг высот запредельной высочайшей истины воспеванием гимнов, поклонениями, молитвами, спокойствием разума и дисциплинированной жизнью.

50. Достигнута истина самого себя, она узнана и стала очевидной. Теперь я постоянно помню состояние, превосходящее чувство эго, —

51. По милости Вишну я осознал вечного Брахмана как самого себя. Отвратительно чувство эго с его норами змей чувственных желаний, со множеством смертельных ям,

52. С густыми зарослями стремлений, с шумом наслаждений, густыми чащами склонностей и понятий, с ямами рождений,

53. Среди пожарищ страданий и огней печалей, со взлётами и падениями, погружениями и всплываниями,

54. С рождениями и смертями, с ловушками надежд, — до сих пор я долго страдал от этого низкого чувства эго.

55. Само по себе оно слабо и подобно привидению в тёмном лесу невежества. Благодаря собственным усилиям

56. И по милости Вишну, я полностью пробудился и обрёл различение. В сиянии света этого пробуждения я не вижу более демона чувства эго,

57. Он пропал, как в сиянии солнца пропадает тьма. Я не знаю, куда делся этот демон чувства эго, обитавший в глубине разума,

58. Как я не знаю, куда пропадает свет потухшей лампы. Я пребываю самим собой в пещере своего разума. В сиянии света Истины чувство собственной важности пропадает,

59. Как вор прячется при свете солнца. Теперь, когда это эго пропало, подобно привидению,

60. Я пребываю в спокойствии в самом себе, подобно дереву, из дупла которого уползла ядовитая змея. Я пробуждён, и остаюсь в этом мире в полном спокойствии.

61. Чувство эго, скрывавшее истину, ушло, и я, наконец, пребываю в блаженстве. Я наполнен прохладой бесстрастия, и миражи всех желаний пропали.

62. Различая истину своей природы, я очистился от чувства собственной важности, как лесной пожар на горе гаснет в грозовых потоках.

63. Что такое заблуждения, страдания, желания и беспокойства? Преисподняя, небеса, освобождение и другие понятия — это заблуждения, существующие только пока чувство эго кажется реальным, —

64. Картины рисуют на холсте, а не в чистом небе. Пока в разуме остаётся жёлчное чувство эго, прекрасное понимание не возникает в нём, как грязную тряпку не получится покрасить в жёлтый цвет.

65. Когда разум не закрыт облаком чувства эго и грозой желаний, он сияет, подобно чистым и прозрачным осенним небесам.

66. О бесконечное Сознание, моя сущность, купающаяся в океане блаженства, благое внутри и не запачканное грязью эго, приветствую тебя!

67. О бесконечное Сознание, моя собственная сущность, в котором ужасные крокодилы чувств и всепоглощающий пожар разума успокоились, приветствую тебя!

68. О бесконечное Сознание, моя собственная сущность, полная спокойствия и блаженства, где нет облака эго и пламени желаний, приветствую тебя!

69. О бесконечное Сознание, моя собственная сущность, прекрасное озеро, в котором успокоились волны беспокойств, с полностью раскрытым лотосом блаженства, приветствую тебя!

70. О высшее Я, лебедь разума во всех существах, чьи два крыла — сознание и его отражение, обитающий в лотосе сердца, приветствую тебя!

71. О высшее Я, подобное вечно сияющей полной луне, неделимое и бессмертное, содержащее в себе все части и разделения, приветствую тебя!

72. О великое Сознание, неподвижное всегда сияющее солнце, разгоняющее тьму невежества в сердце, вездесущее, но кажущееся невидимым, приветствую тебя!

73. Приветствую Сознание, сияющее подобно масляной лампе без масла, чей фитиль — прекращение действий, постоянную основу существования всего, дарующую сознание всему.

74. Я победил свой разум, горящий в огне желаний, с помощью холодного различающего разума, как холодный нож режет на куски раскалённое железо.

75. Я отсек чувства с помощью чувств, разум — с помощью разума и эго — чувством эго. Победив их, я есть то, что осталось.

76. Я поклоняюсь тебе, моя сущность, уничтожив несуществование существованием, желание — его отсутствием, глупость — мудростью и невежество — пониманием.

77. Разум, уничтоженный разумом, потерял чувство своей отдельности, понимание безграничности уничтожило ограниченность, и теперь я пребываю как чистое нераздельное Сознание.

78. Моё тело существует только на изначальной энергии чистого Сознания, без вовлечения эго, разума, желаний, понятий и чувств.

79. Как бы само собой, по милости всемогущего милостивого великого Вишну, я пребываю в высочайшем спокойствии и великом блаженстве.

80. Привидение заблуждений пропало, демон чувства эго ушёл, чудовище желаний оставило меня, и жар страданий прошёл.

81. Я не знаю, куда улетела злобная птица чувства эго из клетки моего тела, разорвав путы желаний.

82. Я не знаю, куда улетела птица чувства эго, стряхнув с себя густую пыль невежества, из гнёзда, свитого в дупле дерева тела.

83. Многочисленные тенденции, подгоняемые змеями страхов, покрытые пылью дурных желаний и долгих страданий, были, к счастью, полностью разрушены.

84. Удивительно, что столь долгое время я был в сетях иллюзорного чувства эго!

85. Теперь я есть то, что есть, и я теперь понимаю истину. Чёрная огромная туча чувства эго покинула меня.

86. Я увидел и познал самого себя, как описано в писаниях; я достиг этого и пережил со всей очевидностью.

87. Разум, свободный от зависимостей, размышлений, стремлений, с пропавшим заблуждением чувства эго, без желаний и приукрашиваний воображения, стал полностью спокойным и бесстрастным.

88. Нестерпимые ужасные страдания прекратились, долгие повторяющиеся заблуждения прошли, взошло безграничное блаженство чистого нераздельного Сознания, уничтожившего невежество.

Этим заканчивается сарга тридцать пятая «Размышления о Брахмане» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.