Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

Сарга 14. Изучение разума.

1. Васиштха продолжил: Разум людей, влекомых пустыми волнами океана самсары, становится бесчувственными и тупым, успокоенным верой в реальность этого мира.

2. Они недостойны обучения высочайшей науке о собственной сущности и не могут понять речей о различении, содержащихся в этом писании.

3. Какой глупец будет показывать тому, кто совершенно не видит, прекрасные разнообразные цветы в лесу?

4. Какой глупец будет обучать различению тонких ароматов того, чей нос отвалился от проказы? Кто будет распинаться перед дураком о познании себя?

5. Кто будет рассуждать о тонкостях закона и религии с отупевшим от вина пьяницей, у которого всё плывёт перед глазами?

6. Кто будет интересоваться у трупа, готовому к сожжению, о делах в городе? И кто будет учить дурака?

7. Кто будет обучать невежду, который не может усмирить змею собственного тупого и слепого разума, скрывающуюся в норе его сердца?

8. Разум не существует, — поэтому знай, что он уже побеждён! Он не виден более, как далеко отброшенный камень.

9. О Рама, глупец, не способный победить несуществующий разум, подобен умирающему от яда, который он не принимал!

10. Мудрый всегда видит только чистое Сознание и знает, что изменения — это движение жизненной энергии. О Рама, когда органы чувств просто выполняют свои функции, что может быть названо разумом?

11. Движение существует благодаря жизненной силе, сила познания — благодаря высшему Сознанию, органы чувств действуют сами собой в соответствии с данными им способностями, — что их связывает?

12. Всё это — только разные аспекты реального всемогущего Сознания; скажи, откуда у тебя возникает бессмысленное понятие об отдельности?

13. Скажи, что называется живым существом и что вводит в заблуждение весь мир? Знай, что это только несуществующий разум. Разве может он обладать какой–нибудь силой?

14. Видя бесконечные страдания людей, волнуемых фантазиями кажущегося существующим разума, мой разум переполняется печалью, как у глупца.

15. Откуда здесь взяться страданию, мучащему глупца? Однако твари и невежды рождаются только для того, чтобы страдать.

16. Невежественные глупцы рождаются, чтобы только умереть, они появляются беспрестанно, подобно пене на воде.

17. Видя, что каждый день повсюду убиваются огромные количества животных на бойнях, чему здесь печалиться?

18. Ветер убивает каждый день миллионы различных комаров и мошек, о чем здесь печалиться?

19. Повсюду в горах и лесах охотники охотятся на бесчисленное множество животных, о чем здесь печалиться?

20. В океане большие рыбы без жалости глотают стаи мелких рыб, чтобы удовлетворить свой голод, — о чем здесь печалиться?

21. Голодная стрекоза ловит крошечных насекомых и сама попадается в сети голодного паука, которого, в свою очередь, съедает оса.

22. Осу глотает лягушка, а лягушку — змея, за змеями охотятся птицы, а мангуст ловит и птиц, и змей.

23. Мангуст попадается кошке, а кошка — собаке; медведь охотится на домашних животных, и его самого убивает тигр.

24. Лев побеждает тигра, и льва пожирает восьминогий могучий зверь шарабха, который погибает, падая и разбиваясь о камни в попытке перепрыгнуть облако.

25. Ветер разгоняет облака, а горы останавливают ветер; молнии раскалывают горы, но сами повинуются Индре.

26. Индра создан Вишну, Вишну рождается как разные существа, которые стареют и умирают и проходят через состояния радости и печали.

27. Даже большие и умные существа — пища для мелких блох и вшей, живущих на их теле.

28. В толпе существ и элементов без конца одно поглощается и уничтожается другим, один ест другого и пытается спастись от третьего.

29. Самые разные существа, включая блох, вшей и муравьёв, постоянно умирают и рождаются.

30. В океанах рождаются рыбы, киты, крокодилы и прочие водные обитатели; в земле появляются бесчисленные черви, многоножки и другие существа.

31. В небесах летают птицы и насекомые, в лесах бродят львы, тигры и олени.

32. В телах живых существ тоже живут разнообразные существа, и в деревьях — разнообразные жуки и черви.

33. В щелях камней живут черви, скорпионы и лягушки, и даже в навозе копошатся бесчисленные многоножки и личинки!

34. Ты можешь радоваться или печалиться, сопереживая этим бесчисленным существам, проходящим через бесконечные рождения и смерти.

35. К чему радоваться или печалиться о неизбежном вращении круга самсары с его бесконечными рождениями и разрушениями?

36. Миллионы существ рождаются и умирают, подобно тому, как на дереве во множестве вырастают и опадают листья.

37. Тот, кто из сострадания желает избавить людей от глупых привычных страданий, пытается защитить все небо от солнечных лучей с помощью своего зонтика.

38. Люди, подобные животным, не пригодны к обучению, — в чём смысл речей, обращённых к деревьям в лесу?

39. Те, чей разум глуп и силён, ведомы им, подобно скоту, которого тащат на верёвке.

40. Даже камни плачут, глядя на страдания глупцов, тонущих в грязи помыслов собственного разума и чьи действия ведут их к саморазрушению.

41. Мудрый не пытается очистить разум тех, чей разум не дисциплинирован и кто потому окружён страданиями со всех сторон.

42. Но мудрый будет учить тому, что должно быть познано, того, чей разум дисциплинирован и чьи страдания легко уничтожаются исследованием, О сын Рагху.

43. О могучерукий Рама, разума нет, не воображай его бессмысленно! Если он воображён, он убивает тебя, подобно привидению.

44. Пока ты не знаешь истину собственной сущности и остаёшься глупцом, чудовище твоего разума продолжает существовать.

45. О победитель врагов, поняв, что разум преумножается от понятий о его реальности, оставь эти понятия!

46. Если ты пребываешь среди видимых объектов, то твой разум несвободен; если ты оставляешь видимое, твой разум освобождается.

47. Взаимодействие с качествами мира ведёт к несвободе, отказ от них — к освобождению; делай так, как пожелаешь!

48. Пребывай твёрдо в медитации «меня нет» и «мира нет», будучи неподвижным, как бесконечное пространство и оставаясь в сущности своего сердца.

49. О Рама, оставь двойственное разделение на себя и мир, и будь твёрд в том, что остаётся.

50. Между собой и миром, между наблюдателем и наблюдаемым, ты пребываешь как наблюдение; всегда пребывай в этом состоянии.

51. Оставив понятия об ощущаемом и том, кто ощущает, пребывай полностью между ними как ощущение и будь твёрд в самоосознании.

52. О Рама, чтобы самому познать то, что должно быть познано, оставайся между ними, не полагаясь ни на что.

53. Оставив ощущение объектного существования, оставив состояния существования и несуществования в бодрствовании и во сне, будь самой сущностью, пребывая в самом себе.

54. Забыв свою сущность, О Рама, ты становишься собственным размышляющим разумом, подверженным страданиям.

55. О могучий Рама, оружием познания себя разбей цепи понятий и освободи льва осознания из клетки разума!

56. Когда оставляется чистое Сознание, происходит падение к объектам восприятия, и ты погружаешься в понятия и воображения, видя только воспринимаемое.

57. Когда считается, что ограниченное сознание действительно существует и отлично от чистого Сознания, возникает страдающий разум, который пропадает, когда такое понимание оставлено.

58. Когда есть осознание, что весь этот видимый мир есть только высшее Сознание, откуда взяться разуму, объекту восприятия или самому восприятию?

59. Разум возникает при понимании себя как отдельного существа, и тогда неизбежны бесконечные страдания, О Рагхава.

60. Когда понимается, что «я есть высшее Сознание, отдельных существ на самом деле не существует», тогда разум пропадает и остаётся высочайшее блаженство.

61. О Рагхава, когда ты твёрдо знаешь, что весь этот мир — только чистое Сознание, разум перестаёт существовать, не оставляя сомнений.

62. Знай, что только при узнавании истины, что «всё это есть я сам», разум пропадает, подобно тьме при свете солнца.

63. Пока змея разума обитает в теле, остаются страхи, когда она изгоняется с помощью йоги, для страха не остаётся причины.

64. О безгрешный Рама, уничтожь полностью этого могучего иллюзорного демона, возникающего в разуме, с помощью постоянного возвращения к знанию истины.

65. Когда разум покинет обитель тела, растворившись, как привидение в воздухе, у тебя не останется волнений, страхов и беспокойств, ты будешь спокоен и неизменен.

66. Реальность твоего разума пропадёт, когда пропадают желания и стремления к внешним объектам, тогда ты достигаешь высшего состояния, где нет страданий. Пребывай там, где пропадает даже желание достижения высшего.

Этим заканчивается сарга четырнадцатая «Изучение разума» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.