Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

Сарга 62. Понимание самадхи.

1. Васиштха продолжил:

Затем, продолжая дружеский разговор, Паригха, чувствуя прошлую привязанность, промолвил.

2. Паригха сказал:

О король, в этой сети самсары только действия тех, чей разум умиротворён, способствуют радости и счастью, но не дела неспокойных, О безгрешный!

3. Насколько ты утвердился в состоянии высочайшего спокойствия, где отсутствуют все желания и концепции, в блаженном равновесии, называемом благословенным самадхи?

4. Сурагху ответил:

О бхагаван, скажи мне, почему только состояние полного благословлённого успокоения безо всех концепций называется самадхи?

5. О мудрый, если известна неизменная истина, может ли разум быть неуспокоенным вне самадхи, даже если он занимается мирскими делами или размышлениями?

6. Пробуждённый разум пробуждён всегда, даже при занятиях мирскими делами, пробуждённые всегда пребывают в недвойственной истине самих себя, они навсегда утвердились в самадхи.

7. Но недоступно самадхи для того, кто не успокоил свой разум пониманием, даже если он сидит в позе лотоса с молитвенно сложенными руками.

8. О мудрый, осознание истины — это огонь, в котором, как трава, сгорают все желания. Это и называется самадхи, а не пребывание в молчании!

9. О мудрый, пробуждённые называют самадхи высочайшее знание, вечное блаженство и удовлетворённость, спокойствие и восприятие всего, как оно есть на самом деле.

10. Самадхи называется состояние, которое твёрже твёрдой горы Меру, невозмутимое, без чувства эго и без влияния пар противоположностей.

11. Самадхи — это состояние, в котором нет сомнений и нет желаний обрести или избежать. В этом состоянии разум становится наполненным и самодостаточным.

12. После понимания разум пребывает непрерывно в своей собственной природе. С этого момента мудрый постоянно пребывает в непрерывном самадхи.

13. В отличие от стебля лотоса, который может сломать даже ребёнок, состояние самадхи не может прекратиться вновь в пробуждённом разуме.

14. Как солнце не перестаёт светить ни днём, ни ночью, так мудрый не перестаёт пребывать в истине даже после смерти.

15. Как течение воды в реке никогда не останавливается, так же видение истины мудрым не останавливается ни на мгновение.

16. Как время никогда не забывает идти своим путём, так мудрый человек никогда не забывает своей природы.

17. Как время нигде не забывает течь, так мудрый никогда не забывает своей природы чистого Сознания.

18. Как мгновения времени сменяют друг друга, не имея интереса к происходящему, так же чистое Сознание сияет неизменно вне зависимости от ситуации или объекта осознания.

19. Как невозможно найти материальный объект вне реальности чистого Сознания, так для мудрого нет ни мгновения, в котором отсутствует знание себя.

20. Как нет в этом мире ни одного объекта, не обладающего качествами, так нет и ни одного знающего себя, лишённого даже на миг осознания чистого Сознания.

21. Потому я всегда и везде пробуждён, чист, спокоен, недвижим и всегда пребываю в самадхи.

22. Как я могу оказаться вне самадхи? Нет ничего, кроме чистого Сознания, поэтому всегда есть только оно.

23. Поэтому мой разум не вне самадхи и не в самадхи, так как всегда есть только истинное, недвойственное Я.

24. Всё всегда, везде и всеми способами есть только это недвойственное Я, чистое Сознание. Как что–то может оказаться вне самадхи? И что тогда можно назвать самадхи?

25. Великие мудрецы пребывают всегда в полном равновесии и самадхи, свободные от обязанностей и их последствий. Когда нет различия между самадхи и не–самадхи, оно становится просто удобным словом.

Этим заканчивается сарга шестьдесят вторая «Понимание самадхи» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.