Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

Сарга 82. О контроле над чувствами.

1. Васиштха продолжил:

Такому самоисследованию следовал в прошлом мудрый Самварта, брат Брихаспати, чем и достиг понимания собственной природы в горах Виндхья, как он мне сам рассказал.

2. Оставив видение этого мира, используя свой интеллект для высшего самоисследования, победив этот океан самсары, он достиг высочайшего состояния блаженства.

3. О Рама, есть и другой путь достижения высшего состояния, как, к примеру, несомненный путь мудреца Витахавьи.

4. Давным–давно, сиятельный Витахавья бродил в лесах на горе Виндхья в поисках подходящей для медитации пещеры, подобной той пещере на горе Меру, в которую прячется солнце.

5. Когда–то он разочаровался в мирских делах, способствующих заблуждениям самсары и вызывающих страдания и болезни.

6. Страстно желая достичь высочайшего, погрузившись в глубокую медитацию нирвикальпа самадхи, он оставил этот старый надоевший мир и все свои дела и обязанности в нём.

7. Как пчела садится на цветок лотоса, он пришёл в свою обитель, покрытую листьями банана и усыпанную ароматной цветочной пыльцой.

8. Здесь, расстелив на ровной чистой поверхности оленью шкуру, он замер в неподвижности, как облако, излившее свою влагу.

9. Он сел в позу лотоса, скрестив ноги под сложенными пальцами рук. Выпрямившись, он напоминал неподвижную горную вершину.

10. Как сияющее солнце закатывается в глубокую пещеру горы Меру, вбирая в себя свои лучи, так он мягко вобрал в себя помышления разума, направленные к видимым объектам.

11. Оставив понемногу внутренние и внешние стремления органов чувств, его разум очистился от прегрешений и начал такие размышления:

12. Увы, сколь непостоянен этот разум — даже, казалось бы, усмирённый, он не может оставаться в спокойствии и возбуждается за миг, танцуя, как лист, несомый волнами!

13. Влекомый чувствами (глазами и другими органами) к разным объектам, он бесконечно взлетает и падает, как пинаемый мячик.

14. Возбуждаемый ощущениями, он хватается за то, что отвергал, и как безумный, устремляется к запретному.

15. Разум мечется между объектами, как обезьяна прыгает с дерева на дерево, прыгая от горшка к материи, и от материи к телеге.

16. Теперь я подумаю о пяти воротах разума, называемых органами чувств, т. е. глаза и прочие органы, которые причиняют ему страдания.

17. О несчастные бестолковые органы чувств, почему вы не способствуете моему пробуждению, волнуясь, как океанские волны, бьющиеся о берег?

18. Не мешайте мне своим бессмысленным непостоянством, вспомните прошлые свои волнения, увлекающие в сети страданий!

19. Вы — воображаемые видоизменения разума, вы инертны и несознательны, вы бессмысленны и бесполезны, как иллюзия в пустыне.

20. Вы нереальны, пусты и бессознательны, ваши действия подобны действиям слепца, ведущего других!

21. Я есть чистое Сознание, повелитель всего, я творю всё одним своим свидетельствованием. О жалкие чувства, вы глупы и бесполезны.

22. Органы чувств, вы иллюзорны и суть ваша пуста, вы подобны огненному кругу, несуществующему, но видимому при взмахах горящего прута, или видению иллюзорной змеи вместо верёвки.

23. Между чистым всезнающим Сознанием и невежественными чувствами нет никакой связи, как нельзя сравнить небеса и гору в преисподней.

24. Как путешественник опасается змей и благородный брамин держится подальше от компании неприкасаемых, так же не смешиваются между собой чистое нераздельное Сознание и ограниченные чувства.

25. Только в реальности чистого Сознания чувства могут действовать, как при свете солнца начинаются дневные действия.

26. О разум, ты актёр на сцене, верящий в реальность тела, ты нищий, желающий наполнить своё пустое чрево, не броди по миру бессмысленно и бесцельно, как шакал!

27. Не думай по глупости, что «я разумен», это неверное понятие! Обманчивый разум и недвойственное чистое Сознание бесконечно далеки друг от друга.

28. Что ты живёшь, — тоже твоё неверное эгоистическое предположение. Оно иллюзорно и в нём нет истины, оно приносит только страдания.

29. «Возникающее чувство „я“ — это я и есть» — оставь такие мысли, ты просто глуп, к чему зря воображать?

30. Твоя разумность — это чистое Сознание, безначальное и бесконечное, и нет ничего помимо него. О глупый разум, есть ли тогда что–то в теле, что можно назвать тобой?

31. Увы, разум, ты глуп, и понятия о том, что ты наслаждаешься или делаешь, хотя и кажутся прекрасным нектаром, на самом деле — яд.

32. Не становись объектом насмешек, ты ничего не делаешь и ничем не наслаждаешься, ты — пристанище глупых чувств и ты инертен, твоя осознанность — не твоя, а происходит от чистого Сознания.

33. Как ты соотносишься с удовольствиями, а они — с тобой? Ты инертен и неосознан, откуда у тебя возьмутся друзья и родственники?

34. То, что несознательно, не существует, его существование нереально. Твои ощущения «я делаю», «я знаю», «я наслаждаюсь», «я думаю» — нереальны и воображаемы.

35. Но если в тебе есть осознанность, тогда ты есть только чистое Сознание, и тогда откуда могут взяться понятия о существовании и несуществовании, несущие страдания?

36. Слушай, как с помощью логики я очищу тебя от невежества, показав, что твои понятия о себе как делающем и ощущающем совершенно иллюзорны.

37. Ты, без сомнения, не сознателен и не существуешь. Как несознательное может быть деятелем? Может ли танцевать каменная статуя?

38. Поэтому твои действия происходят по милости чистой божественности, и твои понятия о том, что ты живёшь, желаешь, умираешь, идёшь и развлекаешься — неверны.

39. То, что делается энергией другого, считается деланным им. Серп режет энергией человека, и именно человек считается жнецом.

40. Только тот, чья энергия убивает, является убийцей. Нож режет энергией человека, и поэтому только человек считается убийцей.

41. Пьющий — это только тот, чьей энергией пьётся. Вода пьётся из сосуда, но только человек считается пьющим, а не сосуд.

42. Ты материален и совершенно инертен, твоя разумность существует только благодаря безграничному Сознанию. Только это чистое Сознание осознает себя собой, а не ты.

43. Чистое Сознание, высшая божественность, непрерывно оживляет тебя, как мудрецы обучают глупцов сотнями разных способов.

44. Только реальность чистого Сознания проявляется тут как твоя разумность, и это считается смыслом слова «разум».

45. О разум, могущество чистого Сознания кажется по твоему невежеству тебе собой, но когда ты поймёшь свою собственную природу, ты растаешь, как снежинка на солнце.

46. Поэтому ты мёртв, ты глуп, ты не существуешь на самом деле. Пойми, что ты есть только чистое Сознание и больше бессмысленно не страдай.

47. Нереальные мысли нереального разума подобны магическому видению. Всё есть только чистое Сознание, проявляющееся по своей собственной природе.

48. Энергия Брахмана, или чистого Сознания, проявляется в формах людей, богов и мира, которые подобны океанским волнам, бьющимся о берег.

49. О глупый разум, если ты сознателен, то ты никогда и не был отличен от безграничного чистого Сознания, почему же ты тогда страдаешь?

50. Оно вездесуще, оно пребывает во всём как природа всего, и, когда оно достигнуто, достигается всё.

51. Нет тебя и нет тела, — есть только чистое Сознание, Брахман, по ошибке кажущийся миром. Понятия «я» и «ты» только видятся в неподвижном чистом Сознании, кто и как может страдать?

52. Если ты есть чистое Сознание, тогда есть только оно, вездесущее, и нет ничего помимо него. Если ты отличен от чистого Сознания и инертен, тогда тебя тоже нет, есть только оно!

53. Все три мира — это только чистое Сознание, и нет ничего помимо него. Если ты отличен от чистого Сознания, тогда в тебе нет ни истины, ни реальности.

54. «Я то» и «я это» — к чему такие бесполезные мысли? Может ли действовать нереальное тело? Могут ли кому–то навредить рога кролика?

55. Нет третьего варианта помимо сознания и инерции, как нет третьего варианта между тенью и солнечным жаром.

56. После познания истины пропадает видение отдельных разума и материи, они видятся как порождение чистого Сознания, полностью наполненное этим чистым Сознанием, являющимся собственной природой.

57. Потому, глупый разум, ты не делающий и не наслаждающийся, ты есть только это чистое Сознание, Брахман. Отбрось свою глупость и будь тем, что ты есть!

58. Тебя используют только для обучения и понимания, ты инструмент для указания на собственную чистую природу.

59. Ты нереален по своей природе, ты только инертный инструмент, у тебя нет основы, ты не можешь двигаться сам по себе, ты не тот, кто делает, и в тебе нет собственной разумности.

60. Без деятеля инструмент не может действовать. Без жнеца, будет ли у серпа сила жать?

61. Нож совершает действие убийства силой человека, в глупом ноже ни в какой его части нет такой силы, О разум.

62. Поэтому, дружок, ты не тот, кто делает, поэтому не страдай понапрасну. О глупец, тебе не подобает страдать из–за действий, совершённых кем–то другим.

63. Высочайшая божественность не похожа на тебя, не печалься о ней! Она не обретает ничего ни действием, ни бездействием.

64. По глупости невежда считает, что помогает другим, и тоже страдает, потому что ограниченным существам ничто не может помочь.

65. Если же ты считаешь, что действует божественное, которое и наслаждается всем, то ты тоже неправ — в нём нет желаний, потому что оно всегда полно и спокойно.

66. Все наполнено недвойственным чистым Сознанием, вездесущей сущностью всего, несотворённым светом блаженства, и что–то отдельное от этого невозможно даже вообразить.

67. Что должно сделать или что пожелать это чистое нераздельное Сознание, пребывающее в самом себе, превосходящее как единство, так и множественность?

68. Ибо только при появлении тебя возникает волнение, глупец, как при появлении королевы люди впадают в неистовство.

69. Только связь тебя, разум, с чистым Сознанием могла бы украсить тебя, но нет у тебя с ним отношений, кроме подобных отношению плода с цветком.

70. Отношения возможны для двух объектов со сходными качествами, которые стремятся к единству. Тогда два могут стать одним.

71. Но ты меняешь формы, вовлекаешься в разные действия и начинания и беспричинно впадаешь в депрессию или возбуждение, ты не похож на чистое Сознание.

72. Отношения возможны между одинаковыми или похожими объектами, но во всех трёх мирах нет отношений между противоположностями.

73. Множество объектов имеют множество разных качеств. Нельзя забывать о чистом Сознании, потому что это приводит к страданиям.

74. Когда с помощью однонаправленной медитации разрушается реальность видимых объектов, приносящих страдание, открывается чистое Сознание в себе; поэтому займись непрерывным созерцанием и узри собственную природу.

75. Знай, что забывание собственной природы и обращение к понятиям о существах и инертных объектах, о разуме, теле и чувствах приводит к страданиям.

76. Как разум, который похож на видение цветка в пустом пространстве, может быть деятелем? Оставь грязь этих домыслов и отбрось все виды умствования!

77. В чистом Сознании тоже нет чувства деятеля, как в пространстве нет разделения на части. Есть только чистое Сознание, которое проявляется как всё это многообразие.

78. Как океан проявляется своими водами с пеной, волнами и рябью, так же в чистом Сознании проявляется всё, как его отражение.

79. Как не может быть горящих углей в воде, так нет и двойственности ни в чистом неподвижном Сознании, ни в инертных теле и разуме.

80. Сознание без объектов полно только спокойствия и красоты, там нет понятий о другом и не другом, благом и не благом.

81. Эти понятия нереальны, они не существуют так же, как не растёт лес в пустом пространстве. Всё есть чистое Сознание, в котором нет разделения на объекты и которое раскинулось как весь этот мир. Откуда взяться понятиям, что «это я» и «это другой»?

82. Откуда могут взяться волнения мыслей в вездесущем безначальном не имеющем формы широко раскинувшемся чистом Сознании? Можно ли записать Веды в пространстве?

83. О разум, из–за твоей чистоты окончились мои заблуждения и я достиг совершенства. Разделение на счастье и несчастье прекратилось, оно видится как нереальное в чистом бесконечном Сознании, наполняющим всё и являющимся сущностью всего.

Этим заканчивается сарга восемьдесят вторая «О контроле над чувствами» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.