Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

Сарга 51. Желание Уддалаки.

1. Васиштха продолжил:

Не надейся на мысли разума, долгие и тонкие, острые и блистающие, похожие на лезвие бритвы.

2. Со временем, в поле разума проявляется росток мудрости, который растёт и крепнет, поливаемый дождями различения.

3. Пока тело не упадёт мёртвым на землю, продолжай взращивать и заботиться о процветании этого побега.

4. Поняв истину моих слов и постоянно раздумывая над их смыслом, ты достигнешь блаженства, подобного радости павлина при громе грозовых туч.

5. Как мудрый Уддалака, познай в деталях материальный мир, состоящий из пяти элементов, и острым интеллектом исследуй свою внутреннюю истину.

6. Рама спросил:

О бхагаван, как мудрец Уддалака, исследовав детально материальный мир, познал природу себя?

7. Васиштха ответил:

Слушай, О Рама, как Уддалака, исследовав сначала множество объектов, достиг высочайшего видения безграничной истины.

8. В одном уголке старого дома этого мира, среди гор раскинулась земля, обдуваемая ветрами.

9. Там, в долине огромной горы Гандхамадана, стояло камфорное дерево, покрытое цветами.

10. Там были разнообразные птицы и цветы самых разных окрасок, множество лесных животных обитало по склонам среди трав и цветов.

11. Кое–где сияли во множестве драгоценные камни, кое–где росли тонкие лотосы и лилии, где–то висел клочьями туман, где–то сверкали, как зеркала, озёра.

12. Где–то там, в долине, в мягкой тени огромного дерева, роняющего вниз во множестве свои цветы,

13. Жил великий мудрец по имени Уддалака, с детства посвятивший себя суровой аскезе.

14. Однако, тогда он мало понимал, его разум был беспокоен и непробуждён, но его желание постичь истину было чистым.

15. Он занимался аскезой, изучал писания, следовал разным практикам, и у него начало появляться понимание, подобно тому, как день ото дня всё выше поднимается солнце в летние месяцы.

16. Однажды, ужаснувшись болезни самсары, он, сидя в одиночестве, размышлял с чистым разумом таким образом:

17. Что это за высшее состояние, при достижении которого больше нет страданий и новых рождений?

18. Когда я навсегда успокоюсь в этом высочайшем чистом состоянии, лишённом мыслей, подобно облаку, отдыхающему на вершине горы Меру?

19. Когда успокоятся мои внутренние волнения, вызванные желаниями, как ревущие беспокойные волны успокаиваются в океане?

20. Когда, с успокоившимся разумом, я буду только улыбаться мыслям «я это сделал, теперь надо сделать то»?

21. Когда сети понятий перестанут ловить мой разум, и я буду свободен, подобно листу лотоса, растущему в воде, но не затрагиваемому ею?

22. Когда с помощью лодки высочайшей мудрости я пересеку бурлящий волнующийся океан с бесконечными волнами желаний?

23. Когда я улыбнусь, глядя на людские действия, как на нереальные и подобные игре ребёнка?

24. Когда мой разум успокоится, оставив свою непоседливость и прекратив своё непостоянство, подобно успокоившемуся ветру?

25. Когда я буду смеяться над мирскими занятиями, когда моё тело будет сиять внутренним спокойствием, и разум осознает себя как сущность всего?

26. Когда мои желания ко всему пропадут и разум успокоится, как океан, который перестали взбивать?

27. Когда, увидев неподвижную сущность бесчисленных желаний, я смогу смотреть на всё, как на сон, пребывая в самом себе?

28. Когда я увижу всё как чистое Сознание, и все фантазии разума вовне и внутри успокоятся?

29. Когда мой разум успокоится, познав высшее Сознание, как обретают зрение слепые от рождения глаза?

30. Когда после всех практик я увижу остаток своей жизни как будто издалека в прекрасном свете восходящего солнца Сознания?

31. Когда я освобожусь от желаний и отвращений, стремления обретать и отказываться? Когда я буду внутренне удовлетворён, пребывая в сиянии собственного осознания?

32. Когда же для меня закончится эта чёрная ночь непонимания, полная зловещих сов желаний и от холода которой вянет лотос сердца?

33. Когда я, живя в горной пещере со спокойным разумом, погружусь в самадхи безо всякого движения мысли, оставаясь подобным камню?

34. Когда же слон моего разума, обезумевший от самомнения и гордости, будет разорван на части львом пробуждения к истине?

35. Когда я буду в молчании столь сосредоточен в высочайшей медитации, что лесные птицы будут вить гнёзда в моих волосах?

36. Когда на моих плечах без боязни будут отдыхать птицы, как на неподвижном камне, в то время как я буду погружён в мудрое сосредоточение?

37. Когда я пересеку это дикое болото самсары, заросшее побегами повторяющихся рождений и старости и заплетённое колючими кустами желаний?

38. Так раздумывая, брамин Уддалака продолжал свои медитации, сидя в лесу.

39. Но его разум, непоседливый, как обезьяна, не мог достичь цели и концентрации, которые принесли бы ему удовлетворение.

40. Иногда его обезьяний разум оставлял восприятие внешних объектов и оставался на некоторое время чистым.

41. В другое время его обезьяний разум оставлял медитацию и из–за своей непоседливости устремлялся к объектам, обжигающим своим ядом.

42. Временами его разум, узрев в себе свет восходящего солнца познания, отворачивался от объектов и устремлялся к лотосу мудрости.

43. Временами его разум оставлял внутреннюю тьму невежества и устремлялся к внешним объектам, подобно испуганной птице.

44. Временами его разум оставлял и внутренние, и внешние ощущения и засыпал, летаргично пребывая между светом и тьмой.

45. В таком непонимании, среди перепадов своих состояний, день за днём он оставался в пещере в расстройстве, подобно дереву, раскачиваемому ветрами.

46. Неспособный сконцентрироваться, его разум напоминал щепку, которую волны качали и били о берег желаний.

47. В таком состоянии мудрец бродил по горам в одиночестве, подобно солнцу, день за днём обходящему великую гору Меру.

48. Однажды он дошёл до уединённой пещеры, недоступной ни для зверей, ни для человека, которая как будто была предназначена для успокоения всех мыслей и достижения освобождения.

49. Там не сквозили ветра, птицы и звери не нарушали спокойствия; она была незаметна для богов и гандхарвов и прекрасна, как райские кущи.

50. Она была покрыта кипами цветов и заросла мягкой зелёной травой, она блестела, как изумруд на солнце, своими влажными камнями.

51. В ней была приятная прохладная тень, сверкающие драгоценные камни напоминали светильники. Пещера была похожа на хорошо спрятанное жилище лесной богини.

52. Она выглядела ни холодной, ни слишком жаркой, ни слишком прохладной, напоминая собой золотой свет осеннего солнца.

53. Она напоминала невесту с гирляндой цветов в руках, от вида которой замолкал и утихал мягкий ветерок.

54. Она была воплощением спокойствия и с её прекрасными нежными кипами цветов напоминала собой прекрасный лотос, достойный быть обителью самому Создателю Брахме.

Этим заканчивается сарга пятьдесят первая «Желание Уддалаки» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.