Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

Сарга 80. О наблюдении и наблюдаемом.

1. Васиштха продолжил:

Тот, кто занят внутренним самоисследованием, не отвлекается на удовольствия, даже если они находятся прямо перед ним. В нём даже не появляются желания.

2. Глаза только видят, а страдает и наслаждается само живое существо, как буйвол только тащит повозку, а хозяин наслаждается содержимым.

3. Если глаза стремятся к объектам, обеспокоен ли воплощённый в теле? Если осёл застрял в болоте, взволнован ли командир армии?

4. О глупец, не позволяй глазам завлечь тебя в болото форм! Они пропадут в один миг и уничтожат и тебя тоже.

5. Учёный же с острым умом попадает в зависимость от своего знания и последующих отдельных от него действий.

6. О глаза, чтобы неразрушимое не стало смертным, не задерживайтесь на объектах, они нереальны и, появившись, скоро пропадают.

7. О глаза, будьте наблюдателем, пребывая в своей собственной природе. К чему страдать, привязываясь к непостоянным объектам?

8. О разум, почему ты вовлекаешься в мерцающее разнообразие видимых объектов, которые мимолётны, как волны на воде и нереальны, как видение павлиньих перьев в пустом пространстве?

9. Сами по себе они сверкают в разуме, как рыбки в океане, почему же ты на них смотришь как отдельное от них «я»?

10. Инертный объект и активное видение его кажутся тесно связанными, а ты, разум, принимая себя за их основу, впадаешь в глупое заблуждение.

11. Объект, видение и разум не связаны друг с другом, как не связаны лицо, зеркало и отражение, но только кажутся связанными.

12. Для невежественного человека они тесно связаны, но когда невежество уничтожается пониманием, они — отдельны и нереальны!

13. Объект, видение и разум крепко связаны друг с другом с помощью понятия разума, как деревянные детали соединяются клеем.

14. Взаимосвязь усиливается из-за повторяющихся мыслей, но с помощью размышлений невежественные мысли пропадают и эта иллюзорная связь разрушается.

15. Когда пропадает невежество, в разуме не возникают снова эти иллюзорные отношения между объектом, видением и разумом.

16. Только разум побуждает все органы чувств, поэтому только его и надо уничтожить, как привидение.

17. О разум, ты по глупости стремишься к видимым объектам, но тебя не было в начале и не будет в конце, поэтому даже сейчас ты не существуешь.

18. Глупец, почему ты резвишься среди объектов, состоящих из пяти элементов? Только тот, кто считает тебя собой, может так обманываться.

19. О глупый разум, твои игры никак меня не радуют. Ты иллюзорен и по глупости страдаешь от собственных мыслей.

20. О разум, мне не важно, остаёшься ли ты, или уходишь, — для меня ты не живёшь и не существуешь, ты всегда был мёртв, с помощью самоисследования я понимаю, что тебя никогда не было.

21. Ты нереален, инертен, фальшив и иллюзорен, ты никогда не существовал. Своим невежеством ты можешь обмануть только глупца, но не мудрого!

22. По глупости я долго не понимал, что тебя нет, но теперь я знаю, что ты мёртв, так как свет понимания уничтожает тьму невежества.

23. Долгое время твоим обманом я был заперт в доме своего тела, вдали от компании мудрых садху.

24. Разум, ты обманщик и бездушное привидение, уходи из этого тела! Дом этого тела теперь предназначен для служения всем мудрым людям.

25. О привидение разума, принимающее лживую форму мира, тебя не было в самом начале, тебя нет и сейчас и тебя не будет в будущем! Не стыдно ли тебе за свой обман?

26. Убирайся из моего тела, привидение разума, вместе со своими призрачными желаниями и духами зависти и злобы!

27. Под напором мудрого различения, безумное привидение разума покинуло храм моего тела, как шакал оставляет свою нору.

28. Увы всем тем несчастным, кто поверил этому инертному обманщику–разуму, во мгновение ока создающему и разрушающему огромные разнообразные картины!

29. Что у тебя за сила и мощь, на чём ты основан, если ты развлекаешься среди подобных мне смертных людей?

30. О мой несчастный невежественный разум, я не убил тебя сейчас, потому что понял, что ты всегда был совершенно мёртвым.

31. Долгое время я считал тебя живым, и проводил в компании с тобой множество дней и ночей жизни.

32. Теперь я понял, что ты, разум, мёртв и не существуешь, и теперь, оставив твои желания, я полностью пребываю в своей собственной природе.

33. Я познал себя, увидев, что разум мёртв, теперь вся моя жизнь не будет основана на лжи.

34. Изгнав этого лживого демона разума из обители своего тела, я теперь пребываю в своей собственной природе.

35. Очень долго этот демон разума создавал для меня разнообразные страсти и страдания, но теперь я улыбаюсь над своими прошлыми заблуждениями.

36. О, как мне повезло, что я уничтожил этого огромного и могучего демона разума мечом размышлений и изгнал его из дома своего сердца!

37. Демон разума мёртв, моё сердце очистилось и теперь, к счастью, я в полном блаженстве остаюсь в городе своего тела.

38. Разум мёртв, беспокойства мертвы, демон чувства эго мёртв, - они убиты мантрой самоисследования, и теперь я в полном блаженстве пребываю в своей собственной природе.

39. Что мне теперь разум, желания и чувство эго? К счастью, я полностью избавился от этой толпы прихлебателей.

40. Приветствия моей собственной природе, называемой также чистым Сознанием, теперь узнанному, лишённому заблуждений, единому, вечно чистому высшему недвойственному Я!

41. Нет ни заблуждений, ни страданий, ни меня. Есть только сам Я, который не не-я и не другой, — приветствия моей собственной природе!

42. У меня нет желаний и действий, нет тела, нет мира самсары и нет деятеля и наслаждающегося. Приветствия моей собственной природе!

43. Нет ни меня и ни другого, я не я и не другой. Приветствия моей собственной природе, тому высшему Я, который есть всё!

44. Я есть начало, я есть основа. Я есть Сознание, я есть все миры. Во мне нет никаких разделений. Приветствия моей собственной природе!

45. Приветствия чистому неизменному нераздельному вечному Сознанию, которое есть природа всего во все времена!

46. Приветствия чистому Сознанию, не имеющему формы и имени, чистому пространству высшего Я, пребывающему в недвойственности собственной природы!

47. Приветствия чистому Сознанию, неизменному, тонкому и вездесущему, в чьём свете существует весь мир, и что пребывает во мне как истина меня.

48. Я не этот мир со множеством океанов, земель, рек и прочих объектов, и только я и есть этот мир. Приветствия чистому Сознанию, которое есть я сам!

49. Я приветствую эту великую божественность, высшее Я, неизменное, лишённое заблуждений, прекрасное, бесконечно проявляющееся как всё, нерождённое и неумирающее, пребывающее в своей природе и превосходящее все качества и описания.

Этим заканчивается сарга восьмидесятая «О наблюдении и наблюдаемом» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.