Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

Сарга 34. Размышления Прахлады о собственной природе.

1. Вишну сказал:

О лучший из демонов, обитель хороших качеств! Любое твоё желание, прекращающее страдание существования, будет исполнено.

2. Прахлада ответил:

О Всевышний, пребывающий во всех существах и дающий им результаты их желаний! Ты знаешь, что будет лучшим для меня, прошу, дай мне это.

3. Вишну сказал:

О безгрешный, пусть тобой владеет стремление к познанию, пока ты не успокоишься в Брахмане, чтобы все заблуждения закончились и ты достиг окончательной цели.

4. Васиштха продолжил:

Сказав это предводителю демонов, Вишну пропал, как волна с шумом падает обратно в океан.

5. Когда Вишну исчез, Прахлада закончил свои молитвы подношением горстей цветов и драгоценных камней.

6. Затем, сев в позу лотоса на своём троне, весьма довольный Прахлада спел несколько гимнов, после чего задумался:

7. Всевышний сказал: «Всегда вопрошай», поэтому я буду постоянно исследовать природу самого себя.

8. Кто этот я, который говорит, ходит, стоит и действует в этом мире?

9. Этот видимый мир, состоящий из деревьев, травы и гор, определённо, не я, — как я могу быть тем, что снаружи меня?

10. Я не несознательное несчастное тело, которое существует только короткое время до смерти и поддерживается жизненной силой.

11. Я не инертный звук, лишённый формы и существования, улавливаемый на мгновение неосознанным ухом.

12. Я не чувство инертное прикосновения, которое пропадает через мгновение и может ощущаться только благодаря бесконечному Сознанию.

13. Я также и не инертное чувство вкуса, ограниченное своими объектами и основывающееся в беспокойном, ограниченном и меняющемся языке.

14. Я и не инертное зрение, только на миг существующее в том, кто видит, привязанное к объекту и к глазу, которые тоже пропадают через мгновение.

15. Я не инертное чувство обоняния, не имеющее определённой формы, воображаемое создание тёмного, несознательного и недолго существующего носа.

16. Я есть чистое Сознание, свободное от «моего» и прочих понятий, неподвижное, лишённое заблуждений пяти органов чувств, неразделяемое и незатрагиваемое ничем.

17. Я есть чистое великое сияющее Сознание, лишённое объективности, пронизывающее всё внутри и снаружи, безраздельная незатрагиваемая чистая реальность.

18. Только великим светом этого Сознания осознаются все объекты, от горшка и тряпки до самого солнца.

19. О, я теперь понимаю истину, что я есть этот безграничный свет Сознания, лишённый концепций, я и есть это вездесущее Я.

20. Я есть этот внутренний свет, благодаря которому различные ощущения от органов чувств становятся ощутимыми, подобно искрам, испускаемым огнём.

21. Я есть тот свет, в котором существуют сами различные органы чувств, как в вездесущем жаре существуют миражи в песчаной пустыне.

22. Из–за этого света объекты как бы приобретают материальность, и из–за него ткань обретает свойственный ей цвет, светлый или иной.

23. Это Сознание, подобно зеркалу, является основой всех ощущений всех живых существ.

24. Благодаря единому свету этого Сознания, лишённого всех модификаций, солнце горячее, луна холодная, гора тяжёлая и вода жидкая.

25. Это — изначальная причина всех причин и эффектов в этом мире, и у него самого нет причины.

26. В его непрерывном свете все объекты обретают свою характерную природу, как земля нагревается от жара летнего солнца.

27. Бесформенное Сознание — причина всех причин и эффектов, из него возникает вся вселенная, как холод изо льда.

28. Оно, не имеющее причины, является изначальной причиной создания мира и причиной Брахмы, Вишну, Индры и Рудры.

29. Я приветствую это Я, мой собственный неизменный свет, свободный в себе от любого деления на субъект и объект, видящего и видимое.

30. В нём, в безобъектном Сознании, существуют все объекты и все существа всего мира, и туда же они и возвращаются.

31. О чем ни возникнет идея в этом Я, то и появляется где угодно, как реальное, и никак иначе.

32. О чем бы ни подумало это Сознание, то и кажется естественным образом существующим; о чем бы ни подумало это Сознание как о несуществующем, то перестаёт существовать.

33. В безграничном пространстве зеркала этого Сознания отражаются сотни объектов, таких как горшок, ткань и прочие.

34. Они видятся появляющимися, растущими, уменьшающимися и пропадающими, как тень появляется и пропадает в свете солнца.

35. Этот свет невидим для тех, чей разум нечист, и только те, чьи сердца чисты, как пространство, достигают его.

36. Разнообразные видимые объекты этого мира возникают из этой изначальной причины, как листья и цветы вырастают на дереве, а существа вьются вокруг цветов, подобно множеству пчёл.

37. Из него возникает весь мир, как на горе вырастают леса с разнообразными деревьями, кустами и травами.

38. Это Я, чистое Сознание пребывает нераздельно во всём во всех трёх мирах, — от Создателя Брахмы до травинки.

39. Это Я едино, лишено начала и конца, оно вездесуще во всех формах и пребывает в движущихся и неподвижных существах как их внутреннее переживание.

40. Оно пребывает в бесчисленных телах движущихся и неподвижных существ, включая моё тело.

41. Это то, что осознаёт во всём, из–за своей способности к осознанию и ощущению, и из–за того, что оно является нераздельным видимым, видящим и видением, говорят, что у него тысяча рук и глаз.

42. С этим прекрасным телом солнца, я сияю в пространстве, с телом ветра я путешествую повсюду.

43. Моё синее тело, с раковиной, дискусом и палицей в руках, пребывает в этом мире, будучи в нём источником всех благ.

44. Я пребываю в мире, сидя в позе лотоса, погруженный в глубокую медитацию нирвикальпа самадхи, достигнув высочайшего блаженства.

45. Я, в виде трёхглазого Шивы, — пчела на лотосе лица Гаури и я разрушаю это творение в конце эпохи, как черепаха втягивает в себя свои конечности.

46. Я — Индра, который оберегает все три мира, данные ему в этой эпохе, подобно тому, как монах оберегает свою обитель.

47. Я — женщина, я — мужчина, я — ребёнок, я — старик; имея тело, я кажусь рождённым, и я — вездесущ.

48. С земли, являющейся чистым Сознанием, я поднимаю деревья и прочие растения, пребывая в них жизненными соками, подобно старому колодцу, в котором растут вьюнки.

49. Как глина в руках играющего ребёнка, этот огромный прекрасный мир наполнен мной для моего собственного удовольствия.

50. Благодаря мне весь этот мир появляется и обретает реальность, когда я его оставляю, он теряет свою реальность.

51. Этот мир существует во мне, бесконечном чистом Сознании, как отражение существует в зеркале; нет мира, отличного от меня.

52. Я — запах в цветках, и красота в цветах и листьях, в красоте я — её свет, и в свете я — его ощущение.

53. Я есть чистое Сознание, внутренняя истина, лишённая любых концепций, во всех движущихся и неподвижных существах этого видимого мира.

54. Я есть изначальная сила вкуса во всевозможных вкусах; я есть сущность всех вещей: деревьев, стен и прочих.

55. Во всех объектах — я их собственная высшая сущность, по своей собственной воле я пребываю в существах как их собственное понимание.

56. Как масло существует в молоке, а вкус — в воде, так Я пребываю во всех существах как энергия сознания.

57. Этот мир прошлого, настоящего и будущего существует в бесконечном Сознании без различения объективности, подобно бессознательным объектам, пребывающим в земле.

58. Я наполняю собой без остатка всё пространство, не имея заблуждения ограниченности; я пребываю во всём и я делаю всё, — я есть всемогущее космическое существо.

59. Это огромное царство всего мира пришло ко мне само по себе, без борьбы с Индрой и без сражений с богами.

60. О, я раскинулся столь широко, что сам не знаю своих границ, как нераздельный океан во время космического разрушения.

61. В самом себе я не нахожу своего собственного конца, как маленькая слепая змея, плывущая в океане молока, не находит ему границ.

62. Этот мир, созданный Брахмой, — крошечная пылинка в бесконечном Сознании, он не наполняет меня, как яблоко не может насытить огромного слона.

63. Моя форма, начавшая расти из обители Брахмы, в высочайшем состоянии, превосходящем все понимания, продолжает расти и сейчас.

64. Как безо всякой поддержки могло в безграничности возникнуть это ограниченное чувство эго, обычно называемое «я»?

65. Иллюзорные ощущения «это я» и «это другой» являются заблуждениями. Что есть тело и что есть его отсутствие, кто живёт и кто умирает?

66. Мои несчастные предки, очевидно, понимали мало, потому это они покинули это бесконечное царство, чтобы жить на жить на маленькой земле.

67. Как можно сравнить это великое видение бесконечного наполненного Брахмана с мирским богатством, полным желаний и страхов, подобных ужасающим змеям?

68. Это видение чистого Сознания, полное бесконечного блаженства и чья природа — высшее спокойствие, превосходит все другие видения.

69. Я поклоняюсь и приветствую самого себя, Сознание, пребывающее во всех существах, свободное от концепций и понятий, являющееся разумом в каждом из существ.

70. Я, нерождённый, прошедший через круги древней самсары, победил этот мир, достигнув того, чего стоит достигать. Я — великий герой и живу как победитель.

71. Покинув это высшее царство Истины, я не нахожу наслаждения в управлении своей безрадостной страной, полной беспокойств и страданий.

72. Увы несчастным, не знающим себя демонам, которые, подобно червям, наслаждаются грязью мирской жизни на земле среди трухлявого дерева, воды и камней.

73. Чего достиг мой отец, оставаясь по незнанию довольным, удовлетворяя невежественное тело материальными объектами?

74. Чего мой отец Хираньякашипу достиг, много лет правя этой разнообразной обителью мира?

75. Наслаждение от владения даже сотнями таких миров бессмысленно, ни в чем видимом нет даже крошечной части блаженства высшего Сознания.

76. Тот, кто не достиг ничего в мире, кроме этого высочайшего блаженства, этим достижением достиг всего без остатка.

77. Только глупец, но не мудрый, оставляет это прекрасное состояние ради ограниченного мира, подобно верблюду, оставляющему вкусную зелень ради колючек.

78. Кто откажется от наслаждения прекрасными видами ради созерцания опустошённого города? Какой умник откажется от сока сладкого тростника ради напитка из горьких листьев дерева нимба?

79. Увы, все мои предки были глупцами, что оставили видение истины для наслаждения беспокойным королевством.

80. Где цветущие прекрасные сады и где иссушённые пустыни? Где те спокойные мудрецы, созерцающие истину, и где те, кто стремится к удовольствиям?

81. Нет королевства и ничего во всех трёх мирах, чего бы стоило желать. Всё существует только в чистой истине Сознания, вне его ничего не существует.

82. Всё прекрасное всегда и везде достигается вездесущим собственным однородным и неизменным Сознанием.

83. Свет солнца и нектар лунного света, величие Брахмы и правление Индрой тремя мирами;

84. Высочайшая щедрость полноты Шивы, непобедимость и богатство Вишну, быстрота разума и сила ветра;

85. Жар огня и качество вкуса в воде, огромная сила аскетизма у муни и мудрость Брихаспати;

86. Полет небесных существ и неподвижность горы, глубина океана и огромная высота горы Меру;

87. Спокойствие буддиста и несвязность пьяницы, цветение весны и гром грозы;

88. Иллюзорность привидения и чистота неба, холод льда и жар солнца;

89. Это и множество других качеств времени, пространства и действий, разнообразных и изменчивых, пребывающих в пределах прошлого, настоящего и будущего,

90. Разнообразные силы и способности, — всё это частичные проявления неизменного, однородного высочайшего космического Сознания.

91. Свет Сознания освещает одинаково все видимые сотни объектов, не делая между ними различия, как солнце светит на всё без различий.

92. Как бесконечное Сознание одновременно осознаёт прошлое, настоящее и будущее и всё огромное разнообразие объектов, пребывающих в границах времени и пространства,

93. Так это чистое Сознание, сущность всего, ощущает всё, пребывающее во всех трёх временах, всё разнообразие видимых объектов и состояний во всех мирах.

94. Бесчисленные ощущения всего, существующего в прошлом, настоящем и будущем есть только это наполненное чистое Сознание.

95. В бесчисленных разнообразных объектах всех трёх времён это Сознание остаётся спокойным, наполненным и неизменным.

96. Сознание одновременно ощущает и сладкое, и кислое, и в ощущениях сладости и кислоты оно остаётся спокойным и неизменным.

97. Неизменное тонкое Сознание, лишённое интерпретаций, концепций и ограничений, присутствующее во всех ощущениях, реальное и нераздельное,

98. Ощущает бесчисленные разнообразные объекты, присутствуя во всех них, оставаясь спокойным и однородным.

99. Когда ощущения успокаиваются в несуществовании, они освобождаются от страданий; когда несуществующий разум обращается к существующему Сознанию, заблуждения прекращаются.

100. Когда Сознание не воспринимает три состояния времени и освобождается от цепей воспринимаемых объектов, остаётся только спокойствие и умиротворённость.

101. Сознание невозможно описать словами, и поэтому оно как бы и нереально, и некоторые приходят к заключению, что его вообще не существует.

102. Это спокойствие — моя сущность и Брахман, это всё и ничего, и когда всё успокаивается, оно называется освобождением.

103. Из–за волнений и мысленных модификаций видится материальный мир, а это Сознание не различается, оставаясь как бы за завесой тумана.

104. Те, чей интеллект загрязнён желаниями и отвращениями, не могут взлететь в небеса истины, как птица, попавшая в сеть.

105. Следуя своим понятиям, такие люди попадают в ловушки невежества, подобно слепым птицам.

106. Мои предки не видели пути, лишённого страданий, попав в сети собственных убеждений и ловушки чувственных восприятий.

107. Несчастные, они всего на несколько дней появились на поверхности земли, чтобы скоро пропасть, подобно облаку мошкары в дупле дерева.

108. Если бы эти несчастные невежды, стремящиеся к удовольствиям, сопровождаемым страданиями, знали истину, они бы не попадали в глухие ловушки неверных идей о существовании и несуществовании.

109. Ведомые желаниями и отвращениями, обманутые заблуждениями двойственности, они подобны червям, копошащимся в навозе.

110. Только тот живёт, в ком привидения желаемого и нежелаемого прошли, и в ком миражи волнений и обусловленностей были разогнаны облаками истинного понимания.

111. Как загрязнения заключений и концепций могут возникнуть в чистом нераздельном сияющем Сознании? Разве могут прохладные лучи луны нести жар?

112. Я приветствую себя, бесконечное неразделённое Сознание, драгоценность видимых и невидимых миров, достигнутое наконец!

113. Ты достигнуто, ты обретено, ты понято наконец, ты извлечено из разнообразия, ты есть то, что ты есть, приветствую тебя!

114. Я приветствую тебя, — бесконечного самого себя, Шиву, бога всех божеств, высшее Я, чистое Сознание.

115. Я приветствую Сознание, подобное полному диску луны, свободное от собственного тумана концепций и умозаключений, самоочевидное, наслаждающегося в своём собственном теле, возникающее и пребывающее в себе самим собой.

Этим заканчивается сарга тридцать четвёртая «Размышления Прахлады о собственной природе» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.