Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

Сарга 36. Воспевание высшего Я.

1. Прахлада продолжил раздумья:

О высшее Сознание, превосходящее все состояния, наконец ты достигнуто и осознано! О бхагаван, высшее Я, приветствую тебя!

2. Увидев тебя, я приветствую тебя и обнимаю, О бхагаван, — кто, как не ты, мой лучший друг во всех трёх мирах?

3. Ты уничтожаешь, защищаешь, даёшь, возвышаешь, действуешь и развлекаешься. Теперь ты достигнуто и увидено, — что ты будешь делать и куда пойдёшь?

4. Ты наполняешь своей реальностью все миры и всех существ, О высшее Сознание! Ты всегда пребываешь повсюду, — куда ты теперь спрячешься?

5. Мы были разделены непониманием с незапамятных рождений. Теперь мы не разделены, ты стал для меня видимым, мой друг!

6. Приветствую тебя, делателя всех дел, поддерживающего существование, основу жизни, безграничное чистое Сознание!

7. Приветствую Вишну, держащего в руках дискус и лотос; приветствую Шиву, украшенного полумесяцем; приветствую Индру, покровителя мудрых; приветствую лотосорождённого создателя Брахму.

8. Разница между нами нереальна, она только воображается на словах, как разница между словом и его смыслом или волной и водой в волне.

9. Воистину, только ты, Сознание, раскинулось, как разнообразные бесконечные формы существ и объектов, проявляющиеся как существование и несуществование.

10. Приветствия видящему и творящему, приветствие тому, кто проявляется как бесконечные формы! Приветствия тому, кто есть изначальная реальность всего, приветствия вездесущему чистому Сознанию!

11. Я долго страдал в бесконечных рождениях прошлых жизней, по своей глупости не зная твоего могущества.

12. Я видел многие миры и понял многие науки, но не знал тебя. Мирским знанием ничего не достигается.

13. Весь этот мир состоит только из земли, дерева, камня и воды, и ни в чём нет реальности, кроме как в тебе, О высшее Сознание! Достигнув тебя, более ничего невозможно желать.

14. О божественное Сознание, теперь ты достигнуто! Ты увидено, найдено, понято и схвачено. Приветствия тебе! Ты больше не будешь потеряно в заблуждениях.

15. Почему же Сознание, сияющее светом в глазах и пронизывающее всё тело, не видится и не воспринимается?

16. Как случилось, что Сознание, внутреннее чувство осязания кожи, как аромат цветка в масле семени кунжута, не воспринимается?

17. То, что является силой звука в слышимых словах, от которых волосы на теле становятся дыбом, — как это Сознание оказалось далёким?

18. Как случилось, что не ощущается сладость Сознания, ощущающего сладость сладких блюд кончиком языка?

19. Почему с очевидностью не воспринимается это Сознание, которое осознаёт с удовольствием чувство запаха цветка, поднесённого к носу?

20. Как это Сознание, известное по текстам Вед и Веданты, подтверждаемое логикой и воспеваемое гимнами пуран, оказывается забытым?

21. Многочисленные удовольствия для тела, казавшиеся раньше приятными, более не привлекательны для меня, с тех пор как ты, высшее Сознание, было познано!

22. Солнце сияет твоим чистым светом, и твоей приятной прохладой светит луна.

23. Гора тяжела твоей тяжестью, ветер заимствовал у тебя свою быстроту. Земля тверда твоей твёрдостью и пространство пусто твоей пустотой.

24. Какое счастье, что ты достигнуто и стало моим, какое счастье, что я стал твоим. Какая радость, О Боже, что я являюсь тобой, а ты — мной, и нет между нами разницы!

25. «Ты» и «я» — это синонимы чистого Сознания, ты и я нераздельны, приветствую тебя!

26. Приветствия великому бесконечному Сознанию, лишённому эго! Приветствия великому неизменному Сознанию, не имеющему формы!

27. Чистое Сознание, ты пребываешь во мне самом в чистоте и равновесии, как незатрагиваемый бесформенный свидетель, без разделения в пространстве и времени.

28. Когда разум начинает волноваться, органы чувств начинают действовать, энергия расширяется и приводит в действие вдох и выдох жизненной силы.

29. Механизмы тела начинают двигаться, управляемые верёвками желаний, и разум, как колесницей, правит телом, состоящим из кожи, костей, плоти и крови.

30. Я есть чистое Сознание, не зависящее ни от тела, ни от чего–либо ещё. Пусть тело процветает или погибает в соответствии с желаниями.

31. В какой–то момент возникает чувство эго, и в какой–то момент оно осознаёт свою собственную сущность и пропадает, как вселенная пропадает в конце космической эпохи.

32. Вращаясь в колесе самсары, пройдя через множество рождений и смертей, я достиг состояния спокойствия, как потухает огонь после разрушения мира.

33. Приветствия тебе, высшему Я, являющемуся всем и превосходящему всё! Приветствия тем, кто говорит и учит о тебе, высшем Я!

34. Славься, высшее Я, безграничный невовлечённый свидетель всего происходящего, незатрагиваемый проблемами ощущений!

35. Высшее Я пребывает повсюду как сущность всего, как запах существует в цветке, ветер в кузнечных мехах и масло в семени кунжута.

36. Ты разрушаешь и сохраняешь, даёшь, грохочешь и развлекаешься, оставаясь свободным от чувства эго, — воистину, это удивительная загадка!

37. Будучи сияющим божественным светом, Я открываю глаза, и весь мир появляется, Я закрываю глаза, и существование мира прекращается.

38. Ты, высшее Я, есть атом, в котором пребывает вся эта вселенная, как в семени баньяна существует огромное дерево баньян.

39. Как облака в небе могут видеться как лошадь, слон или колесница, так ты, божественное Сознание, проявляешься как множество иллюзорных объектов.

40. Высшее Я свободно от бытия и небытия; оно существует как существо и не–существо в многочисленных существованиях, кажущихся отдельными.

41. Избавься от тщеславия, гордости, злобы, нечистых помыслов и агрессивности, ибо великие духом не имеют низких качеств.

42. Снова и снова вспоминай о прошлом состоянии долгого невежества относительно самого себя, с улыбкой раздумывай «кто я?» и «как это могло быть?». Будучи свободным от этого, оставайся в сиянии собственной сущности.

43. То, что было в прошлом и что сжигало тебя огнём волнений и беспокойств, прошло и больше не существует.

44. Ты теперь правитель страны своего тела, и все твои желания исполняются. Ни радости, ни страдания не могут достичь тебя, как нельзя удержать пустоту в руке.

45. Теперь ты победил непослушных коней органов чувств и диктуешь свою волю слону разума. Ты разгромил врагов мирских наслаждений и теперь правишь, как император.

46. Ты теперь солнце, всегда освещающее всё вовне и внутри, постоянно путешествуя по безграничным небесам, и только кажущееся всходящим и заходящим.

47. О высшее Я! Ты всё время как будто спишь и пробуждаешься своей энергией для того, чтобы игриво посмотреть на происходящие ощущения, подобно тому, как любящий смотрит на любимую.

48. Ты с помощью своей энергии смотришь через окна глаз и принимаешь нектар далёких форм, принесённый пчёлами органов чувств.

49. Твоё дыхание дует ветрами вдоха и выдоха в тёмных пещерах тела, и ты всегда наблюдаешь их приход и уход, пребывая в обители Создателя Брахмы.

50. О высшее Я, ты аромат цветка, называемого телом, ты нектар луны, называемой телом, ты сок дерева, называемого телом, и ты прохлада льда, называемого телом.

51. Как масло содержится в молоке, так ты есть любовь и привязанность в теле. Как огонь обитает в дереве, так ты обитаешь в этом теле.

52. Только ты есть высочайший нектар, ты — блеск всех светящихся объектов. Ты — смысл всех слов и ты свет света.

53. Ты — движение во всех ветрах, и ты — сила слона разума. Ты — свет и жар огня самопознания.

54. Твоей силой звуки в теле утихают, а потом опять возникают где–нибудь, подобно огню.

55. Все бесчисленные объекты этого разнообразного мира пребывают в тебе, как в золоте пребывают все разнообразные золотые украшения.

56. «Это он», «это я», — такими и другими подобными словами ты для своего собственного удовольствия наслаждаешься самим собой в себе самом.

57. Как под воздействием ветра облако может принимать формы слона, лошади или человека, так и ты видишься как все предметы и существа этого мира.

58. Как в пляшущих языках пламени могут видеться формы лошади или слона, так в тебе, нераздельном и недвойственном, видятся объекты этого мира.

59. Ты — бесконечно длинная непрерывная нить, на которую нанизаны бусины всех этих миров. Ты — поле, питающее соком Сознания всех существ.

60. Силой твоей реальности проявляются из небытия непроявленные объекты, как при приготовлении проявляется вкус еды.

61. Хотя эти бесчисленные объекты кажутся реальными, они не смогут существовать без тебя, как для слепого не существует красоты женщины.

62. Объекты кажутся существующими, но их существование заимствовано от тебя, потому что невозможно насладиться собственной красотой без отражения в зеркале.

63. Без тебя это тело безжизненно упадёт, как бревно или камень, как высота горы, не видится тёмной ночью в отсутствии света солнца.

64. В твоём присутствии пропадают радости и страдания, как при свете солнца пропадает тьма, не видятся звезды и тает снег.

65. В твоём свете становятся возможными радость и другие ощущения, как когда встаёт на рассвете солнце, становятся видимыми цвета и оттенки.

66. Когда ты обретено, мгновенно пропадают все привязанности, как в свете лампы пропадает тьма.

67. Тьма существует в отсутствие света, но когда зажжена лампа, мрак пропадает.

68. Только благодаря тебе существуют удовольствие и боль, счастье и несчастье. Они рождены тобой и без тебя совершенно не могут существовать.

69. Они существуют только короткий преходящий миг, как оптическая иллюзия существует только мгновение.

70. Иллюзорные ощущения радости и боли подобны воздушным замкам, существующим миг. Они появляются по твоей милости, и пропадают, когда ты достигнуто.

71. Они на мгновение появляются в свете Сознания и пропадают в свете Сознания. Появившись, они всё равно что не существуют, и пропав, они так же хороши, как и появившись, — кому всё это воспринимать?

72. Объекты непостоянны и преходящи, — могут ли они привести к серьёзным последствиям? Пена на волнах может быть похожей на цветы лотоса, но можно ли собрать их в гирлянду?

73. Если бы причины, которые не существуют уже при рождении, приводили бы к реальным следствиям, тогда можно было бы наслаждаться видом гирлянды, сплетённой из молний!

74. Ты остаёшься в равновесии и спокойствии, не принимая и не отталкивая удовольствие и боль, воспринимаемые в разуме мудрого.

75. Но какие случайные непоследовательные формы собственной природы ты воспринимаешь в разуме непонимающего, я не могу описать!

76. Ты не имеешь желаний, не разделено на части и не имеешь чувства эго, и ты являешься деятелем всех действий, будь они реальны или нереальны.

77. Приветствия тебе, высшему Сознанию, проявляющемуся как эти бесконечные формы во вселенной! Приветствия тебе, обители высочайшего умиротворения! Приветствия тебе, превосходящему слова всех писаний! Приветствия тебе, цели и основе всех писаний!

78. Приветствия тебе, рождённое! Приветствия тебе, нерождённое! Приветствую тебя, изменяющееся и неизменное, существующее и не существующее, достижимое и не достижимое!

79. Я счастлив и полностью спокоен. Я недвижим, я достиг самоосознания. Я победил, и я живу для победы. Приветствия великому мне, приветствия тебе, высшее Я!

80. Пребывая в тебе, в чистом Сознании, я избавился от страстей и желаний. Где границы, где везение и невезение, где рождение и смерть? Я полностью пребываю в высшем спокойствии.

Этим заканчивается сарга тридцать шестая «Воспевание высшего Я» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.