Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

Сарга 74. Учение о бесстрастии.

1. Васиштха продолжил:

Без знания своей собственной природы, из–за игры разума в чистом Сознании рождается тело, и в сердце появляются заключения о собственной ограниченности и загрязнённости.

2. Из–за этого непонимания разрастается иллюзия майи, способная сильно обмануть любого одним глотком своего пьянящего напитка.

3. Из–за появляющихся изменений, понятий, ощущений и интерпретаций возникает весь этот мир, как в жаре пустыни возникает видимость воды.

4. Как волны на поверхности океана, эта иллюзия видится в чистом Сознании под многочисленными названиями разума, интеллекта, чувства эго, желания, тенденции и чувства.

5. Разум и чувство эго раздельны только как фигуры речи, разум является чувством эго, а чувство эго является разумом.

6. Как разница между снегом и его белизной только воображается, также только воображается разница между разумом и чувством эго.

7. Разум и чувство эго не различны — когда умирает одно, второе умирает тоже, как при разрушении ткани пропадает и ткань, и её белый цвет.

8. Оставив глупые понятия об освобождении и несвободе, отказавшись от желаний и стремлений, с помощью различения и бесстрастия, полностью разрушь свой разум!

9. Пока в разуме возникает мысль «я хочу достичь освобождения», разум действует, и понятия, возникающие в нём, способствуют заблуждению относительно тела.

10. Когда чистое Сознание превосходит всё или пребывает во всех существах, что есть свобода или несвобода? Уничтожь корень сомнений!

11. Будучи подвижным по своей природе, ветер, входя в тело, заставляет двигаться его органы, как трепещут на ветру листья.

12. Как беспокойный ветер колышет ветви и листья на дереве, так же дуновение жизненной силы заставляет двигаться части тела.

13. Чистое Сознание, пронизывающее и наполняющее всё, неподвижно само и недвижимо чем–то ещё, как высокая гора Меру не качается под порывами ветра.

14. Всё пребывает в чистом Сознании, как отражение, и собственная чистая сущность освещает все эти миры светом осознанности, подобно лампе.

15. К чему тогда глупые заблуждения, приносящие страдания, что «это я», «это моё тело и мои органы» и «это моё»?

16. По глупости непостоянное видится постоянным и появляются понятия о деятеле, знающем и наслаждающемся.

17. Так появляются понятия «я иду», «я радуюсь», «я делаю». Эти обманчивые понятия возникают, как в жаре невежества появляются миражи в пустыне.

18. Нереальное кажется реальным и по невежеству привлекает заблуждающийся разум, как оленя влечёт иллюзорная вода в мираже.

19. Но когда становится известной настоящая природа, нереальное пропадает, как женщина из низшей касты убегает, поняв, что она оказалась в компании браминов.

20. Когда невежество распознано, оно перестаёт быть привлекательным, как мираж более не обманывает и не влечёт к себе, если известно, что это мираж.

21. Осознание высочайшей истины с корнем уничтожает все склонности и понятия, О Рама, как свет лампы разгоняет тьму.

22. При твёрдой убеждённости о несуществовании иллюзии, подтверждённой писаниями и логикой, заблуждение пропадает, как снег от жара солнца.

23. Когда уверенность в том, что ни к чему удовольствия для этого инертного, несознательного тела, тверда, тогда желания и надежды пропадают, как под натиском льва ломается его клетка.

24. О Рама, когда сердце оставляет все многочисленные желания, человек сияет внутренним спокойствием, подобно полной луне.

25. Он обретает абсолютное спокойствие, как омытая дождями гора, и полное блаженство, как нищий, в одночасье ставший богатым.

26. Он сияет, подобно чистым осенним небесам, и наполнен сам в себе, подобно огромному океану, заполняющему всё при разрушении мира.

27. Он спокоен и неколебим желаниями, как облако, пролившееся дождями; он пребывает в самом себе, как недвижимый океан.

28. Он твёрд и постоянен, как гора Меру, он сияет своим внутренним светом, как светильник, в котором закончилось масло.

29. Он погружён во внутреннее спокойствие нирваны, подобно потухшей лампе, и достигает высшего блаженства и удовлетворённости, как будто напившись божественного нектара.

30. Он сияет внутренним светом, как лампа, помещённая в сосуд, как сверкающий драгоценный камень и как огонь пламени.

31. Он видит себя как сущность всего, всепроникающую и пребывающую везде, как Создателя всего, не имеющего формы и наполняющего все формы.

32. Он улыбается, вспоминая свои глупые прошлые дни, когда его разум был непостоянен под дождём стрел любви и привязанности.

33. Он далёк от компаний мирских людей, беспокойная лихорадка его разума прекратилась, он твёрд в блаженстве чистого Сознания, и его чистый разум наполнен спокойствием.

34. Его не затрагивает грязь желаний, он разрубил путы заблуждения, он свободен от страхов заблуждений двойственности и пересёк океан самсары.

35. Он успокоился в высшем спокойствии, он достиг недостижимого, откуда нет возврата, и ему поклоняются все делами и мыслями.

36. Его действия совершенны, и все стремятся к его компании, но он сам не стремится ни к чему; он блажен, и все наслаждаются его близостью, но он безразличен к этому.

37. Он не даёт и не берёт, не восхваляет и не оскорбляет, не возвышается и не унижается, не радуется и не печалится.

38. Освобождённым уже в этой жизни, дживанмуктой, называют того, кто оставил все действия, у кого не осталось умственных ограничений, желаний и надежд.

39. Оставив все стремления, оставайся во внутренней тишине, как облако, оставившее в пути весь груз своих дождей.

40. Такое внутреннее блаженство прохладной луны, где нет желаний, превыше наслаждения компанией прекраснейшей из женщин.

41. О Рама, даже счастье от обретённой луны не столь велико, как блаженство полного спокойствия, в котором нет желаний.

42. Не так сияют красотой весна и молодая лиана в цвету, как пребывающий в равновесии разум мудрого, в котором нет желаний.

43. Прохладное спокойствие отсутствия желаний превыше прохлады снежных Гималаев, прохлады жемчужного ожерелья, прохлады сандала и лунного света.

44. Блаженство свободы от желаний превыше радости от власти над королевством или достижения рая, выше наслаждения луной или весной или в объятиях любимой.

45. Богатства всех трёх миров подобны сухой травинке, О мудрый, для достигшего абсолютного блаженства отсутствия желаний.

46. Состояние полного блаженства — это топор, срубающий колючий куст страданий, душащий прекрасное дерево отсутствия желаний, украшенное цветами спокойствия.

47. Для того, у кого нет желаний, вся земля — не больше следа телёнка, гора Меру — не выше пня, все направления — небольшая коробочка, а все три мира — сухая травинка, О Рама!

48. Лишённый желаний, лучший из людей, с улыбкой смотрит на дела людей в мире — получение, отдавание, обмен, разделение, развитие и т. д.

49. С чем можно сравнить состояние человека, чьё сердце не связано желаниями и надеждами и для кого все три мира — не привлекательнее пучка соломы?

50. Кто может сравниться с человеком, который является мастером самому себе и в чьём сердце не возникают мысли «я хочу этого» и «я этого не желаю»?

51. Держись этого состояния без желаний, высочайшего, благословенного состояния интеллекта, где кончаются все страдания и наступает блаженство.

52. О Рама, у тебя нет желаний и ты ими не связан. Знай, что иллюзорный кажущийся мир появляется из–за неверного восприятия, как для плывущего в лодке кажется, что движется не он, а деревья на берегу.

53. О могучий, хотя ты пробуждён, но почему тебя, как глупца, обманывают неверные понятия заблуждающегося разума «это моё» и «это я»?

54. Весь этот мир есть только чистое Сознание, и в нём нет разделения. Познав недвойственную природу мира, мудрый не затрагивается ничем.

55. О Рама, когда множество существ и объектов знается как бесконечное блаженное чистое Сознание, все желания и стремления проходят.

56. Твёрдо пойми природу объектов, которая существует с самого начала и до конца, независимо от неверных понятий о существовании и несуществовании.

57. От бесстрастного разума, настоящего героя, разбегаются привидения иллюзий, как разбегаются мелкие звери при виде льва.

58. Мудрый с непоколебимым разумом смотрит на прекрасную красавицу, напоминающую игривую лесную лиану, точно также как на разваливающуюся каменную статую.

59. Удовольствия не доставляют ему восторга, а страдания не ввергают его в печаль. Прекрасные виды влекут его не больше, чем ветра могут сдвинуть с места гору.

60. В присутствии прекрасной женщины, знающий истину разум мудреца превращает в пыль стрелы бога желаний.

61. Знающего истину не могут затронуть силы влечения и отвращения. Они его не беспокоят — как они могут его затронуть?

62. Он смотрит одинаково на лесную лиану и на игривую красотку, напоминая своей недвижимостью гору. Он не впадает в восторг от удовольствий, пребывая среди них, как путник среди пустыни.

63. С непривязанным ни к чему разумом, мудрый наслаждается всем, что приходит к нему безусильно, как безусильно видят глаза.

64. Приходящие случайно разнообразные наслаждения, как совпадение приземления вороны и падения кокоса с пальмы, не приносит мудрому ни радости, ни страдания.

65. Знающий истину, глядя на всё одинаково, волнуется понятиями о счастье и несчастье не больше, чем две волны могут обеспокоить великую гору Мандару.

66. Он безразлично смотрит на удовольствия, жар его желаний прошёл, его разум усмирён, осознав собственную природу, которая пребывает во всех существах.

67. Даже среди волнений мира, когда кажется, что знающий истину полностью поглощён ими, он остаётся недвижимым в знании своей природы, подобно Создателю Брахме при сотворении миров.

68. Его не затрагивают радости и страдания, случающиеся в соответствии с временем, местом и причиной, как гору не затрагивают сменяющиеся времена года.

69. О Рама, органы действия мудрого могут быть вовлечены в действия, но разум всегда остаётся не привязанным ни к чему и ни во что не вовлекается.

70. Золото называется нечистым, когда оно нечисто внутри, а не когда испачкано снаружи, так и человек становится вовлечённым, когда он вовлечён в своих чувствах, а не во внешних действиях.

71. Мудрый знает, что он отличен от тела, и даже если его тело разрезано на куски, он сам остаётся совершенно нетронутым.

72. Когда самоочевидное чистое Сознание узнано, оно не может быть потеряно, как узнанного родственника невозможно перестать знать.

73. Когда иллюзорная змея в верёвке распознана как иллюзия, верёвка не видится снова змеёй, как дожди, скатившись потоками со склонов гор, не становятся снова дождями.

74. Золото, очищенное в огне, не может вновь стать нечистым, даже если оно падает в грязь.

75. Когда в сердце пропали все сомнения, они не могут связать его снова, как даже приложив усилия, невозможно повесить обратно на ветку упавший с неё плод.

76. Если разбить на куски булыжник или драгоценный камень, есть ли сила, которая соединит куски опять воедино?

77. Знающий истину не утонет снова в невежестве, как распознав компанию неприкасаемых, брамин не останется в ней.

78. Как при внимательном исследовании раскрывается обман замены молока чистой водой, также понятия о мире пропадают при знании истины.

79. Пока нет знания, брамин по ошибке может выпить вина вместо воды, но когда он знает, что это вино, он откажется его пить.

80. Для знающего истину женщина подобна нарисованной фигуре, и это верно относительно даже самых прекрасных форм, так как и то, и другое состоит из одних и тех же материальных элементов.

81. В картине использованы чёрные, красные и прочие краски, в женщине есть волосы, губы и всё остальное, — к чему здесь привязываться?

82. Как знание сладости сахара невозможно изменить никакими действиями, так и знание истины самого себя никогда не сменится невежеством.

83. Как влюблённая женщина полна мыслей о своём возлюбленном и в мыслях наслаждается его компанией, даже когда занята домашними делами,

84. Так же мудрый пребывает в спокойствии чистой высочайшей истины, и даже боги во главе с Индрой не могут помешать ему.

85. Как никакой самый могущественный муж не может запретить влюблённой женщине думать о наслаждениях в компании своего возлюбленного,

86. Так мудрый, познавший чистое Сознание и блаженство, лежащее в основе всех наслаждений мира, уже никак не может его забыть.

87. Женщина, среди всех дел, полных радостей и страданий, зависимая от членов семьи и обижаемая мужем и свекровью,

88. Погружённая в думы о любимом, будет счастливой, и всё множество страданий и печалей вокруг её не затронет.

89. Так же и знающий истину, даже среди многих мирских занятий будет иметь верное видение, правильное поведение и будет счастлив в себе знанием собственной природы чистого Сознания.

90. Это Сознание не повреждается, когда разрезано тело, оно не плачет, когда льются слезы, оно не горит, когда сгорает тело и не умирает, когда тело гибнет.

91. Мудрого, чей ум стал не–умом, не затрагивают случающиеся радости и страдания, и даже среди несчастий и проблем он остаётся недвижимым, будь он в богатом замке или в горах, в лесу или в пустыне.

Этим заканчивается сарга семьдесят четвёртая «Учение о бесстрастии» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.