Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

Сарга 12. Величие мудрости.

1. Васиштха сказал: Достигнув такого понимания, Джанака оставался королём в своём королевстве и выполнял все необходимые действия мудро и без заблуждений.

2. Его разум не отвлекался, всегда пребывая в блаженстве. Он как будто постоянно был погружён в состоянии глубокого сна.

3. С тех пор он не интересовался ни накоплением, ни оставлением чего–либо; без колебаний и опасений он жил в настоящем.

4. С помощью непрерывного различения он всегда оставался в настоящем, и его разум не засорялся заблуждениями, как небо не может быть затронуто пылью.

5. Из–за размышлений и различения, король светился непрерывным светом мудрости.

6. Без малейшего загрязнения фантазиями, внутренний свет Сознания сиял у него в сердце, подобно солнцу на небе.

7. Он смотрел на все события как на проявление космической силы Сознания, и во всех существах видел бесконечное Сознание, пребывающее во всём.

8. Он никогда не впадал ни в восторг, ни в депрессию; зная, что всё происходит естественным образом, его разум всегда оставался в равновесии.

9. Джанака стал дживанмуктой, освобождённым ещё при жизни, уважаемым мудрецом, известным во всём мире.

10. Джанака продолжал править Видехой; будучи свободным, он не был подвержен ни радостям, ни страданиям.

11. Его осознанность не возрастала и не снижалась, не завися от окружающей правды или неправды;

12. Он не радовался и не печалился, когда дела в королевстве шли хорошо или плохо. Он всегда выполнял все действия, как будто не действуя, и всегда оставался погружённым в бесконечное Сознание.

13. Король Джанака пребывал как будто в состоянии глубокого сна, все его склонности и тенденции полностью прекратились.

14. Он не беспокоился ни о прошлом, ни о будущем, он жил в настоящем моменте, всегда счастливо улыбаясь.

15. О лотосоокий Рама, Джанака достиг того, что достиг, только силой собственных размышлений, и ничем иным.

16. Поэтому разумом надо вопрошать до тех пор, пока не будет достигнут предел вопрошания.

17. Знание истины не даётся учителем, не достигается изучением писаний или хорошими делами, оно достигается только методом самовопрошания, взращённого в компании мудрых людей.

18. Только прекрасный внутренний свет знания — надёжный друг; истина не достигается ничем другим — ни поклонением, ни действиями, О Рама.

19. Пока лампа мудрости горит ярким огнём различения причин и следствий, этот огонь не скроет тьма инерции.

20. Неодолимый океан беспокойств, полный беснующихся волн страданий, с лёгкостью пересекается на лодке мудрости, О разумный!

21. Глупец, лишённый мудрости, обеспокоен даже мельчайшими несчастьями, как сухую траву поднимает и бросает по своей воле даже слабый ветерок.

22. Обладающий же мудростью, О могучий Рама, с лёгкостью пересекает океан самсары даже в одиночку и без помощи писаний.

23. Мудрый человек даже без помощи другого прекрасно выполняет свою работу; глупец же, делая что–либо, только растеряет то, что имеет.

24. Понимание возрастает в компании писаний и хороших людей, как поливаемый вовремя плющ приносит свои плоды.

25. Мудрость — это корень, из которого со временем при хорошем уходе вырастает дерево, приносящее сладкие плоды самоосознания, подобные охлаждающему свету луны.

26. Усилия, прилагаемые людьми для мирских достижений, должны быть направлены в первую очередь на достижение мудрости.

27. Сначала должна быть уничтожена глупость разума, из которой появляются все страдания и несчастья, которая есть семя вырастающих из неё деревьев самсары.

28. Что бы ни достигалось на небесах или в преисподней, или в этом мире, то же достигается мудрыми с помощью мудрости.

29. С помощью мудрости пересекается этот ужасный океан кажущегося мира, О Рама, — а не милостыней, аскезой или посещением святых мест.

30. То, что достигается людьми на земле как божественная благодать, на самом деле — сладкий плод, выросший на лиане мудрости и хороших дел.

31. С помощью мудрости даже шакал может победить льва, который своими когтями с лёгкостью раздирает могучих диких слонов.

32. И короли достигли своего положения силой мудрости, так же, как и те, кто достиг небесных миров или безупречности в йоге.

33. С помощью мудрости человек в дискуссии показывает достоинства своей точки зрения и выигрывает состязание с могучим противником.

34. Мудрость, пребывающая в сердце различающего, подобна волшебному философскому камню, исполняющему все желания хозяина.

35. Обладающий мудростью легко пересекает океан существования, не имеющий же мудрости не может достигнуть другого берега.

36. Интеллект, руководствующийся мудростью, достигает высшего и пересекает океан самсары, но без мудрости человек пребывает в несчастьях океане кажущегося мира.

37. Мудрый, чей разум невозможно обмануть, не затрагивается проблемами, вырастающими из множества желаний, для него они подобны стрелам, не попадающим в цель.

38. Обладающий мудростью видит мир таким, какой он есть, и когда видение настолько чисто, ни везение, ни невезение не могут к нему приблизиться.

39. Как ветер разгоняет тёмную тучу, закрывающую солнце, так мудрость уничтожает тьму чувства эго, скрывающую сущность собственного Я.

40. Ищущий утверждения в высшем состоянии Сознания должен сначала укротить и очистить свой разум, как тот, кто желает собрать урожай, начинает со вспахивания поля.

Этим заканчивается сарга двенадцатая «Величие мудрости» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.