Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

Сарга 93. О беспристрастном видении.

1. Васиштха продолжил:

Даже частичный контроль над собственным разумом, достигнутый с помощью размышлений о своей природе, приводит к достижению цели человеческого рождения.

2. Крошечные зачатки размышлений о своей природе расширяются в сердце, и при практике разрастаются сотнями ветвей.

3. Когда размышления несколько разрастаются и появляется бесстрастие, в человеке проявляются хорошие качества, как озеро наполняется рыбами, а его берега — птицами.

4. Разумный искатель, полностью погруженный в размышления о своей природе, видит всё, как есть, и могучее невежество и многочисленные желания не затрагивают его.

5. Как могут затронуть проблемы, движения разума, беспокойства или даже телесные болезни того, кто со спокойным разумом смотрит на всё одинаково?

6. Как может ребёнок удержать в кулачке дующие ветра, сверкающие молнии или огромные облака разрушения?

7. Может ли глупец закрыть в шкатулке с драгоценностями луну с неба или украсить ею, как цветком лотоса, волосы красавицы?

8. Может ли убить слона туча крошечных гудящих комариков или пчёл, кружащих вокруг его головы наподобие венка из лотосов?

9. Могут ли олени стать победителями в битве со львами со сверкающими когтями, разорвавшими в схватке диких слонов?

10. Может ли маленькая лягушка проглотить голодного удава, чей капающий яд способен сжигать огромные деревья в лесу?

11. Могут ли грабители, чувственные наслаждения, победить мудрого, познавшего то, что должно быть познано и достигшего истины?

12. Но враги, объекты чувств, побеждают того, чьи размышления не тверды, как сильные ветра ломают побеги слабых лиан.

13. Эти гнусные враги не могут сломить утвердившегося в размышлении о неизменном, как огромную гору, стоящую до конца эпохи, не могут поколебать дуновения ветра.

14. Плохо укоренённое дерево, с цветами размышлений, сотрясается под ветрами беспокойств, но утвердившееся дерево остаётся недвижимым.

15. Если разум человека не занят размышлениями о своей природе, когда он идёт или стоит, спит или бодрствует, то его уже можно назвать мёртвым.

16. «Что это?», «что есть этот мир?», «что такое тело?» — постоянно размышляй о высшей сущности своими собственными силами и с помощью хороших людей.

17. Самоисследование разгоняет невежество и открывает видение чистой реальности высшего состояния, как зажжённая лампа разгоняет тьму и освещает всё вокруг.

18. Знание истины уничтожает все страдания, как при свете солнца пропадает из виду тьма.

19. Когда появляется понимание, исчезает осознание отдельности объектов, как когда над землёй поднимается солнце, видно далеко вокруг.

20. При изучении писаний пробуждается истина, и понимание, что свет Сознания не отличен от знания его.

21. Осознание себя чистым Сознанием вследствие размышлений о собственной природе, мой сын, считается мудрецами истинным знанием. Оно пребывает внутри, как сладость в молоке.

22. Познавший истину сам наполнен ею, как пьющий вино всегда сам, а не кто–то другой, становится пьяным.

23. Высочайший Брахман и есть собственная природа чистого Сознания. Познавший это как самого себя сам становится истиной.

24. Мудрый, знающий истину, постоянно пребывает в блаженстве, не отвлекаясь на объекты. Он становится освобождённым в этой жизни дживанмуктой, блаженствующим в себе, подобно королю.

25. Мудрого не затрагивают ни нежные звуки лютни и флейты и прочих инструментов, ни песни красивых девушек, ни нечистые чувственные удовольствия;

26. Ни гудение опьянённых пчёл на весенних полях, ни цветы, раскрывающиеся после дождей, ни громыхание гроз;

27. Ни танцы павлинов, ни их сладкие крики, ни громы разорванных туч, ни курлыканье журавлей;

28. Ни глухой рокот барабанов, ни звуки струнных, ударных и духовых или других разнообразных музыкальных инструментов.

29. Его не затрагивает ни неприятное, ни приятное. О Рама, приятное влечёт его не больше, чем луну — ночные лотосы.

30. Мудрого не волнуют чувственные развлечения с красавицами, богинями и гандхарвами, похожими на молодые зелёные побеги банановых деревьев.

31. Мудрый ни к чему не привязан, он безразличен даже к тому, что ему принадлежит. О Рама, он похож на мудрого лебедя посреди пустыни, не стремящегося ни к чему.

32. Знающий не привязан к пище и не жаждет ни плодов кадамбы, ни кхарджуры, ни сладких дынь, ни орехов, ни круглых мандаринов или чего–то ещё;

33. Ни вин, ни мёда, ни рома, ни других опьяняющих коктейлей, ни молока, ни кефира, ни масла, ни творога, ни сливок, ни воды или других напитков.

34. Он не стремится ни к шести разным вкусам, ни к разным видам пищи, которую пьют, жуют или слизывают, ни к разным плодам или кореньям, ни к растительным или мясным блюдам.

35. Он ничего не ищет, его разум бесстрастен и удовлетворён, как будто он наслаждается блаженством в своём собственном теле.

36. Мудрый не заинтересован в обителях Ямы, Индры, Рудры, луны, солнца и ветра, и не стремится достичь вершин гор Меру, Мандары, Кайласа, Сахья или Дардура.

37. Ему не нужны ни шелковые травы, ни свет луны, ни леса вековых деревьев, ни красота божественных тел;

38. Ни жилища, украшенные золотом и драгоценностями, полные жемчугов и бриллиантов, ни небесные красавицы Тилоттама, Урваши, Рамбха или Менака.

39. Он не желает разных прекраснейших видов, его разум лишён привязанностей, наполнен и удовлетворён в самом себе, и он остаётся недвижимым и спокойным даже среди недоброжелателей.

40. Мудрого не могут взволновать жасмины, разноцветные водяные лилии и лотосы, цветы мандара, кетаки и другие.

41. Освободившемуся герою не нужны манго и яблоки, он не интересуется цветами кадамбы, кимшуки, ашоки, бимбы, паталы и прочих;

42. Ароматами сандала, алоэ и камфары, шафрана, мускуса, канколы и прочих ароматных веществ.

43. Его разум собран, однонаправлен и не привязан ни к каким запахам, он спокоен и ничем не возмутим, как благородный брамин не испытывает влечения к вину.

44. Он ничуть не пугается, слыша рёв океана, небесные громы, грохот в горах или рычание хищных зверей.

45. Он совершенно не дрожит от грохота вражеских оружий, гудения боевых барабанов и ужасного треска ударов боевых дубин.

46. Его совсем не затрагивают рёв взбешённых слонов, появление ветал и крики пишачей и ракшасов.

47. Мудрого не волнуют ужасные удары молний, звуки разверзающихся гор и топот слона Индры.

48. Его природа неизменна при визге пилы, ударах мечей и среди летящих стрел и ядер.

49. Он не впадает в экстаз от красоты сада, но и не страдает от этого; он не печалится, попав в пустыню, но и не восторгается этим.

50. Его не затрагивают ни песчаные пустыни, пылающие жаром, как горящие угли, ни зелёные прохладные равнины, покрытые травой и цветами.

51. Он неизменен на ложе колючих шипов или молодых лепестков лотосов, на вершине горы или в глубине пещеры;

52. Среди камней, в иссушенных солнцем пустынях или зелёных долинах, в успехах и оглушительных поражениях, в радостях и в печалях.

53. Он не печален в своих путешествиях, и не излишне радостен, он внешне выполняет действия, оставаясь всё время внутренне свободным.

54. Он не дрожит, оказавшись в оковах в адских пустынных чертогах, где обитатели бьются друг с другом копьями и стрелами.

55. Мудрец не боится, не теряет самоконтроль и не подвержен слабости, он всегда пребывает в спокойствии и равновесии, подобно скале.

56. Не поморщившись, он может съесть нечистую, неподходящую, испорченную и даже отравленную пищу, как если бы она была чистой.

57. Для мудреца, знающего истину, с разумом, в котором нет привязанностей, без разницы, ест ли он плоды ядовитого бимбы и аконита, молока, сладкого сока тростника или риса.

58. Он не возрадуется и не огорчится, если ему предложить траву, волосы, сухие кости, пьянящий напиток или питье из крови.

59. С мягкостью и сочувствием он одинаково смотрит как на убийцу, так и на спасителя.

60. В чистом свете его сознания он всегда смотрит на постоянные божественные и непостоянные мирские, приятные и неприятные существа и объекты одинаково, не радуясь и не огорчаясь.

61. Его не привлекают объекты мира, потому что он свободен и знает то, что должно быть познано, его разум бесстрастен.

62. Никакой объект никогда не привлекает его глаз; разум мудрого садху сияет, свободный от болезней и беспокойств.

63. Как олени съедают молодые побеги, чувства мгновенно поглощают того, кто не знает истины и не нашёл спокойствия пребывания в собственной природе.

64. Его носит в океане бытия беспокойными волнами желаний, и в конце концов его, страдающего и жалующегося, пожирают акулы чувств.

65. Практикующий самоисследование, разумом пребывающий в неизменной природе себя, не затрагивается многочисленными понятиями, как горе не могут повредить дождевые потоки.

66. Для тех, у кого прекратились все обусловленности, кто пребывает в высочайшем состоянии, познав собственную природу, даже гора Меру становится не важнее травинки.

67. Для тех, чей разум спокоен и безграничен, равноценны мир и высохшая травинка, яд и нектар, мгновение и тысячи эпох.

68. Они живут в этом мире с блаженным спокойным разумом, зная, что весь мир — это только восприятие в чистом Сознании.

69. Когда вся объективная вселенная — это движение чистого Сознания, что тут может обретать и терять знающий истину?

70. Вся вселенная — это только чистое Сознание, оставь, О безгрешный, заблуждение о реальности мира! Всё есть чистое Сознание, — чего можно желать и чего ненавидеть?

71. Как из земли появляются будущие травы и побеги, так же только чистое Сознание разрастается как бы побегами, которые тоже есть истина.

72. То, что не существует в начале и в конце, не имеет существования и в настоящем. Реальность того, что видится только мгновение — ошибка восприятия.

73. Поняв это и оставив понятия о существовании и несуществовании как следствие непривязанности, достигни окончания всех состояний и стань самим чистым Сознанием!

74. Мудрый выполняет (или не выполняет) действия только с помощью тела, разума, интеллекта и органов чувств. Сам он не вовлекается и остаётся незатронутым ими.

75. Даже когда он действует, он не затрагивается действиями, потому что его разум лишён привязанностей. Он не испытывает радости или страдания, О могучий Рама, его действия происходят спонтанно, как в трансе.

76. Если разум не имеет привязанностей, действие производится только телом, и радости и печали не затрагивают мудрого, происходя как будто во сне.

77. Глядя незаинтересованным взглядом, он даже видит, не видя, как когда разум ребёнка отвлекается, он не замечает того, что находится прямо перед ним.

78. Человек, чьи привязанности прекратились, видит, не видя, слышит, не слыша, и ощущает прикосновение, не ощущая его.

79. Даже обоняя, он не обоняет и закрывая глаза, не закрывает их; его органы чувств и действий взаимодействуют с объектами по привычке, но он остаётся незатронутым этим.

80. О мудрый, это могут ощутить те, чей разум витает далеко, познавшие свою природу и даже слабые разумом и глупцы.

81. Только привязанность является причиной объектов и всего мира, только привязанность является причиной желаний и всех страданий.

82. Отказ от привязанностей называется освобождением, при отказе от привязанностей прекращаются новые рождения. Оставь привязанности, О безгрешный и освободись прямо в этой жизни!

83. Рама спросил:

О мудрый, развей мои сомнения, как осенний ветер разгоняет туманы! Объясни мне в деталях, что такое привязанность?

84. Васиштха продолжил:

Привязанностью называют нечистые желания и обусловленности, вызывающие эмоции радости и страдания относительно существующих или не существующих предметов.

85. У освобождённого дживанмукты остаются только чистые обусловленности и желания, которые свободны от ощущений радости и страдания и не приводят к новым рождениям.

86. Пока существует тело, в силу этих оставшихся обусловленностей производятся действия, но они не приводят к несвободе или новым рождениям, поэтому это называется отсутствием привязанностей.

87. Нечистые же обусловленности, существующие у неосвободившегося, страдающего и глупого человека, приводящие к радостям и страданиям, становятся несвободой.

88. У них то, что называется привязанностью, становятся причиной будущих рождений, и действия, выполняемые из–за этой привязанности, ведут только к несвободе.

89. Если ты будешь спокойным, оставив привязанности, искажающие собственную природу, то даже действия не смогут тебя затронуть.

90. Если ты оставишь ядовитые радости и страдания и прочие разделения — желания, отвращения, страхи и раздражения, то ты не привязан, О Рагхава!

91. Если ты не впадаешь в депрессию при страданиях и не впадаешь в экстаз при радостях, если желания не управляют тобой, то ты не привязан, О Рагхава!

92. Если осознание чистой неизменной истины не покидает тебя, когда ты выполняешь действия и когда обстоятельства приятны или неприятны, то ты не привязан, О Рагхава!

93. Если ты знаешь то, что должно быть познано, как самого себя, и удовлетворён тем, что приходит само, то ты не привязан, О Рагхава!

94. Без усилий и без привязанностей, неколебимо оставайся свободным; пребывая в собственной неизменной природе, будь бесстрастным, О безгрешный!

95. Достойный поклонения дживанмукта, свободный мудрец, свободен от волнений, его разум тих и молчалив, чувства находятся под контролем, у него нет гордости, зависти и страстей.

96. Даже окружённый всеми предметами мира, он всегда остаётся внутренне бесстрастным и спокойным; делая то, что естественно для него, он не делает ничего другого.

97. Он делает только то, что естественно для него, что должно быть сделано, безо всяких привязанностей, не огорчаясь и оставаясь внутренне удовлетворённым.

98. В благоприятных или неблагоприятных ситуациях, мудрый не оставляет своей природы, как океан молока не оставляет своей белизны даже при взбивании его горой Мандара.

99. Став вселенским императором или нищим, будучи грязным червём или предводителем богов, он остаётся всегда в спокойствии, без депрессий принимая и взлёты, и падения, подобно луне, которая всегда остаётся собой в повторяющиеся периоды роста и убывания своего диска.

100. Без волнений, оставив различия и влечения к разнообразным результатам действий, будь спокойным и постоянно занятым самоисследованием, прилагая все усилия в этом лучшим из занятий.

101. В результате самоисследования очищается разум; с его помощью достигни чистого состояния без лихорадки волнений! Когда сияющим интеллектом безграничное Сознание узнается как собственная природа, ты освобождаешься от повторяющихся рождений в этом мире.

Этим заканчивается сарга девяносто третья «О беспристрастном видении» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Так заканчивается книга пятая «Об окончании».