Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

Сарга 52. Размышления Уддалаки.

1. Васиштха продолжил:

Благочестивый Уддалака вошёл в эту пещеру в горах Гандхамадана, подобно пчеле, после долгих скитаний зарывающейся в цветок лотоса.

2. Он вошёл туда, желая погрузиться в глубокую медитацию, подобно лотосорождённому Брахме, удаляющемуся в свою обитель после завершения процесса создания.

3. Он приготовил для себя на земле ложе из мягких, свежих листьев и цветов, устроив место для медитации, подобно Индре, взбивающему для себя кипы облаков.

4. Поверх он постелил прекрасную оленью шкуру, подобную небу с яркими звёздами, наброшенному на склоны горы Меру, украшенные драгоценными камнями.

5. Оставив мысли, его разум стал тонким и чистым, похожим на чистое облако, остановившееся у вершины горы Ришьямука.

6. Он сел неподвижно лицом к северу в позу лотоса, подобно пробуждённым, скрестив по правилам ноги, и поклонился всей линии учителей начиная с Брахмы.

7. Решив успокоить беспокойного оленя разума со множеством понятий и погрузиться в состояние глубокой медитации без мыслей и понятий, он начал самоисследование:

8. О мой глупый разум! Почему ты устремлён к этому видимому миру? Мудрые не стремятся к нему, ибо его удовольствия превращаются в боль и страдания.

9. Тот, кто оставив наслаждение внутреннего спокойствия, устремляется к внешним наслаждениям, оставляет прекрасный сад ради ядовитых зарослей.

10. Даже если ты попадёшь в небесные миры Брахмы или в преисподнюю, невозможно найти высшего спокойствия без нектара успокоения мыслей.

11. Оставь все свои надежды и желания, приносящие только страдания, ради собственного блага, возможного только в прекрасном, высочайшем уединении.

12. Эти разнообразные объекты желания по сути своей существуют и не существуют и приносят только страдание, и никогда — счастье.

13. О глупый разум, что тебе в этих глупых звуках, подобных бессмысленному кваканью лягушек под дождём!

14. О разум, подобный лягушке, что ты обрёл за всё это время в своих слепых бесполезных скитаниях в этом мире?

15. О мой глупый разум, почему ты привязан к объектам мира, а не стремишься к своему успокоению, дающему блаженство?

16. О глупый разум, привлечённый бесполезными разными объектами слуха, не попадись в ловушку, как олень, влекомый звуками музыки!

17. О глупый разум, неразумно следуя за объектами чувства прикосновения, не попадись в ловушку, как слон, которого приманивают слонихой!

18. О глупец, не погибни, следуя за чувством вкуса, желая опасного, подобно рыбке, привлечённой наживкой на крючке!

19. О глупый разум, не сгори, стремясь к прекрасным видимым формам, подобно мотыльку, летящему на огонь!

20. О глупый разум, не попадись, следуя за запахами, подобно пчеле, ведомой запахом цветка, который закрывается на ночь, запирая пчелу внутри!

21. Все они погибают, поддавшись только одному из органов чувств (олень — слуху, пчела — запаху, мотылёк — зрению, слон — прикосновению, рыба — вкусу), ты же, глупец, подвержен всем этим опасным ощущениям, как ты с ними можешь быть счастливым?

22. О разум, ты попался в сеть своих собственных представлений, подобно гусенице, плетущей свой собственный кокон.

23. Если, став чистым, как осеннее облако, и оставив мир, ты достиг безначального спокойствия, тогда ты достиг величайшей победы.

24. Если ты не оставишь этот проявленный мир, приносящий страдания своими повторяющимися рождениями и смертями, ты, несомненно, погибнешь.

25. Но зачем я тебе говорю это, О невинный разум, ведь исследовавшие природу разума знают, что тебя нет.

26. Пока невежество плотно, деятельность разума преобладает, как когда продолжается сезон дождей, повсюду стоят туманы.

27. Когда невежество уменьшается, разум утончается, как когда прекращаются дожди, пропадают и туманы.

28. По мере утончения, я думаю, разум очищается размышлениями, подобно облакам в осеннем небе.

29. Но обучение того, что не существует или разрушено, подобно обращению к облаку, разогнанному ветром!

30. Ты сейчас разрушаешься и я оставляю тебя, как нереальность. Большой глупостью считается обращение к оставляемому!

31. О несуществующий разум, я есть свет Сознания вне модификаций и эгоизма, я никак не связан с тобой, потому что ты есть семя эгоизма.

32. «Я такой» и «я другой» — ты держишься за такие глупые понятия, О глупый разум, которые, как отравление, ведут к твоему разрушению.

33. Бесконечное Сознание, сущность себя, не может пребывать в разуме, как огромный слон не может поместиться в плод дерева бильва.

34. О разум, я больше не слушаю тебя, скопище приносящих страдания понятий и идей, бездонное, как глубокая пещера.

35. Чувство собственной отдельности «я такой или такой» — это заблуждение неисследующего истину, чувство «я» — детское глупое заблуждение.

36. Я исследовал детально всё, от пальцев ног до верхушки головы, но не нашёл того, что называется «я». Кто же этот «я»?

37. Я есть вездесущее Сознание без разделения на знающего, знание и его объект, без пространственного разделения, единое во всех трёх мирах.

38. Я неделим, у меня нет имени, я вне понятий единства и множественности и вне больших или малых измерений.

39. О разум, пойми причину всех страданий в себе самом, и тогда пробуждением, порождённым различением, ты разрушишь эту причину.

40. В этом теле из костей, крови и плоти, где шумит ветер издаваемых звуков, — кто говорит, что «это я»?

41. Движение — это природа жизненной энергии, думанье — сознания, старость и смерть принадлежат этому телу, — кто говорит, что «это я»?

42. Вот плоть, вот кровь, вот кости, вот мысли и движение, — кто говорит, что «это я»?

43. Вот нос, вот язык, вот кожа, уши и глаза, — кто может сказать, что «это я»?

44. Эти все материальные объекты — не я, я не ты, О разум, и не эти концепции, — я есть чистое единое нераздельное Сознание.

45. Только точки зрения, что «я есть всё» и «я — ничто», являются истинными, ничто другое не является истиной.

46. Долгое время я был жертвой невежества и эгоизма, подобно ягнёнку, терзаемому диким волком в лесу.

47. К счастью, я понял причину своего невежества, и больше никогда не буду его жертвой, не дающей познать себя!

48. Я пребываю вне страданий и не связан с печалью, даже если так кажется, подобно облаку, опустившемуся на вершину горы и не принадлежащему ей.

49. Зная себя как отдельность, я говорю, я знаю, я стою и я иду, но когда узнаётся истина себя, чувство эго пропадает.

50. Я знаю, что глаза и прочие органы чувств есть только я, но если они невежественны, тогда они могут пропадать или оставаться в моём теле, я не буду этим затронут.

51. Увы! Кто и как придумал то, что называется этим «я»? Это — огромный ужасный демон–ветала для ребёнка, называемого миром.

52. О, как долго я по глупости копошился в этой бесплодной яме, подобно оленю на пустынном плато, где не растёт ни травинки!

53. Если глаза сами по себе воспринимают то, что они могут воспринять; кто тот заблуждающийся и страдающий, кто считает, что «я вижу»?

54. Если чувство прикосновения по своей природе стремится к тактильным ощущениям, то кто этот «я», возникающий, подобно привидению?

55. Чувство вкуса само по себе ощущает свои объекты, откуда же берётся это невежественное «я», считающее себя наслаждающимся?

56. Если несчастное ухо само по себе слышит звуки, кто появляется как «я» в страдающем безосновательном чувстве отделённости?

57. Нос сам, по своей природе, стремится к запахам и ароматам, — мне неизвестен вор, заявляющий «я обоняю»!

58. Как мираж, чувство «себя» иллюзорно и нереально, ощущение этого чувства и мысли «это я» — заблуждение.

59. Умственные понятия не являются причиной действий глаз и других органов чувств, потому что органы чувств сами по себе стремятся к внешним объектам даже в отсутствие умственных понятий.

60. Если действия выполняются спонтанно, без обусловленностей и вмешательства разума, они будут полностью свободны от воспоминаний о прошлых счастьях и несчастьях.

61. Поэтому вы, неразумные органы чувств, оставьте прошлые внутренние склонности и выполняйте все действия без страданий и печали.

62. О глупые органы, вы сами творите желания, ведущие только к страданию, подобные страданию ребёнка от того, что его игрушка из глины разбилась.

63. Однако все понятия, склонности и обусловленности не отличны от бесконечного Сознания, подобно тому, как волны, пена и водовороты не отличны от воды.

64. О глупые органы чувств, желания вас только разрушают, подобно глупому шелковичному червю, который сам плетёт для себя тюрьму–кокон.

65. Только желания приносят страдания старости и смерти, как плохое зрение у путника приводит к тому, что он проваливается в расщелину в горах.

66. Только понятия являются единственной причиной связующей несвободы, как нить, продетая сквозь жемчужные бусины, соединяет их в ожерелье.

67. Понятия, склонности и умственные обусловленности не реальны, а воображаемы, и если они не поддерживаются в сознании, они пропадают, как отрезанные ножом.

68. Умственные обусловленности приводят только к заблуждению и погибели, подобно тому, как от дуновения ветра колышется и затухает огонь свечи.

69. О разум, единый со всеми чувствами, увидь своё собственное несуществование, и пробудись в чистое блаженство своей природы!

70. Излечи своё долгое отравление ядом объектов, оставив полностью чувство «я» и мантрой отказа от желаний, обратись к вездесущей божественности, где нет страхов.

Этим заканчивается сарга пятьдесят вторая «Размышления Уддалаки» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.